「文化的宗教性」指向的是文化、日常生活中宗教性的真谛。宗教性是神学论述和历史状况相遇的场域;宗教性并非神学,后者诘问上主的真理和典籍的启示,前者尝试把神学的实体从文化生活中提炼出来。两者并不相互排斥反而是相互关连。这样说来,宗教性的讨论把重心从教会与国家政权转移到一般人的生活状态。本书论旨是从本雅明、伽达默尔和勒维纳斯─三位最艰涩、最有深度、最具启发性、最富挑战性的文化思想家─的整体思路出发,具体并深入的把文化的重要元素─包含语言、意义、理性、群居伦理和救赎性批判等的体认勾勒出来,以总结出桥接、混融同时也是开豁和虚怀的整全文化理论。
作者简介
朱大成
英国兰开斯特大学哲学博士,现任香港中文大学文化及宗教研究系高级导师,专研文化研究,尤其是新旧文化理论、消费文化的概念与实践、身体和艺术对文化批判的重要性等。
坦白说,我在书店里瞥到这本书的时候,第一反应是它的厚度,以及那些名字——本雅明、伽达默尔、勒维纳斯,都是些在哲学界赫赫有名,但听起来就有点“硬核”的学者。我不是科班出身,平时阅读更多的是小说和一些通俗的社科读物,所以一开始我对这本书的接受度还有些疑虑。但是,当我看到“文化的宗教性”这个副标题时,我感到一种莫名的吸引力。我一直在思考,为什么有些文化符号、某些仪式,能够超越时空,拥有如此强大的生命力?为什么人们会对某些艺术作品、某些思想产生近乎虔诚的崇拜?是不是我们在追求意义、在构建认同的过程中,无意识地为文化赋予了某种“宗教”的属性?书中提到了三位不同学派的哲学家,这让我觉得作者的视野应该非常广阔,他可能不是简单地罗列他们的思想,而是试图从中找出某种共通之处,去揭示文化运作深层的机制。我很好奇,他们各自关于历史、关于理解、关于他者性(Otherness)的理论,是如何被整合起来,来解释“文化的宗教性”的?会不会有一种从神话、宗教的源头,到现代文化中依然存在的“神圣感”的演变路径?这本书听起来像是在试图解构我们对文化的既有认知,用一种更深邃的哲学视角,去挖掘那些隐藏在表象之下的精神内核。
评分说实话,我平时不太接触哲学类的书籍,通常都觉得那些理论太艰涩难懂,离我的生活太遥远。但是,当我在书架上看到这本书的时候,就被它的书名吸引住了。我一直觉得“文化”这两个字,背后藏着很多有趣的东西。我们平时讲的“流行文化”、“传统文化”,这些到底是什么?它们又是怎么影响我们的?书里提到了本雅明、伽达默尔、勒维纳斯这三位名字,虽然我不是很熟悉,但直觉告诉我,他们一定是对文化有着深刻见解的人。我想象这本书大概不是那种枯燥的理论堆砌,而是会用一些生动的例子,去解释“文化的宗教性”这个概念。比如,为什么有些人会因为一部电影、一首歌而感动到落泪?为什么我们会对某些历史人物或事件有一种特殊的“崇敬”?是不是这些文化现象,在某种程度上,满足了我们内心深处对于“意义”和“超越”的追求,就像是一种现代社会的“精神寄托”?我希望这本书能够帮助我理解,为什么文化能够拥有如此强大的力量,甚至在某些方面,能够扮演类似宗教的角色,塑造我们的信仰和价值观。这本书听起来像是能为我打开一扇通往更深层文化理解的大门,让我不再只停留在表面的消费和娱乐,而是去思考文化背后的真正驱动力。
评分我对“他者性”和“伦理”议题一直以来都抱有浓厚的兴趣,这大概源于我个人在社会互动中常常感受到个体边界的模糊和情感的连接。勒维纳斯对于“他者”的强调,那种无限的责任和对他者脸庞的敬畏,总是让我反思我们在人际交往和集体认同中,应该如何去处理差异与连接的问题。这本书的标题中包含了勒维纳斯,并且将“文化的宗教性”作为核心探讨,这让我产生了强烈的联想。我猜测,作者很可能是在探讨,文化在何种意义上,能够承担起一种近乎宗教的伦理功能,比如,它如何塑造我们的道德规范,如何要求我们对他者的责任,以及如何在集体层面建立一种超越功利的共识。本雅明对历史碎片和被压抑的声音的关注,以及伽达默尔对理解的对话性和传统的维系,似乎也能够从不同侧面印证文化如何承载着一种历史性的、意义性的“神圣”维度。我想象这本书可能是在拆解,在现代社会,当传统宗教的影响力式微时,文化本身是如何接管了部分曾经由宗教扮演的社会凝聚、意义赋予和道德教化的角色。它可能会分析,我们对某些文化符号、艺术形式,甚至是一种集体记忆的认同,在多大程度上,已经替代了曾经的宗教信仰,成为我们精神生活的重要支撑。这本书的潜力在于,它能够揭示出文化中蕴含的深刻的伦理和精神力量,帮助我们理解,即使在世俗化的时代,我们依然在以非宗教的方式,追求着某种形式的“崇高”和“意义”。
评分这本书的标题《文化的宗教性:本雅明、伽达默尔、勒维纳斯的文化理论》,光听名字就让人眼睛一亮。最近我一直对文化理论和一些深刻的哲学思辨很感兴趣,尤其是在经历了一些人生起伏之后,我越来越觉得,很多时候我们对文化的理解,其实触及到了比物质层面更深层的东西。这本书提到了本雅明、伽达默尔和勒维纳斯这几位我一直很想深入了解的哲学家,他们的思想在不同领域都有着举足轻重的影响。本雅明对历史、艺术和技术的神话化倾向的分析,还有他关于“灵韵”(aura)的概念,常常让我在面对现代艺术作品时产生新的体悟。伽达默尔的解释学,特别是关于理解和传统的讨论,更是直接触及到我们如何在时代洪流中与过往对话。而勒维纳斯对“他者”的强调,那种伦理至上的思考,也总是能在不经意间触动我内心深处对于人与人之间连接的渴望。这本书似乎能够将这三位大师的智慧串联起来,共同探讨“文化的宗教性”这个宏大议题。我猜想,它会帮助我理解,为什么在很多看似世俗的文化现象背后,其实都潜藏着一种近似于信仰的力量,一种维系我们共同体、塑造我们价值的看不见的手。期待它能为我打开一扇新的窗户,让我以一种更具穿透力的视角去审视我们所处的这个文化世界。
评分最近对“后现代”思潮有些着迷,尤其是在阅读了一些关于符号学、后殖民理论的书籍之后,我发现我们对“文化”的理解,已经变得越来越复杂和多元。这本书《文化的宗教性》恰好抓住了我目前思考的一个核心问题:在那个曾经被宗教高度笼罩的时代,很多社会功能和意义的构建,都离不开宗教的框架。但进入现代性,尤其是在科学技术飞速发展的今天,我们似乎渐渐告别了传统的宗教。然而,为什么我们仍然会感受到一种超越个体功利的“神圣感”?为什么某些艺术、某些价值观,能够让我们产生一种归属感和敬畏心?书中提到的本雅明,他关于历史、关于艺术的观点,总是充满了一种对失落的“灵韵”的追溯,这本身就带有一种近乎怀旧的“宗教情结”。而伽达默尔的解释学,对于理解传统和对话的重要性,似乎也在暗示着一种对某种“神圣文本”的解读和传承。勒维纳斯则直指伦理责任,这种对他者的无限关怀,某种程度上也构建了一种超越世俗利益的“信仰”。我很好奇,作者是如何将这三位哲学家的思想融会贯通,来论证“文化的宗教性”的?这本书会不会揭示,即使在世俗化的社会,我们仍然在以各种形式“崇拜”着文化,并将某些文化形式视为一种精神寄托,一种超越日常琐碎的“神圣”存在?
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