文化的宗教性:本雅明、伽达默尔、勒维纳斯的文化理论

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具体描述

  「文化的宗教性」指向的是文化、日常生活中宗教性的真谛。宗教性是神学论述和历史状况相遇的场域;宗教性并非神学,后者诘问上主的真理和典籍的启示,前者尝试把神学的实体从文化生活中提炼出来。两者并不相互排斥反而是相互关连。这样说来,宗教性的讨论把重心从教会与国家政权转移到一般人的生活状态。本书论旨是从本雅明、伽达默尔和勒维纳斯─三位最艰涩、最有深度、最具启发性、最富挑战性的文化思想家─的整体思路出发,具体并深入的把文化的重要元素─包含语言、意义、理性、群居伦理和救赎性批判等的体认勾勒出来,以总结出桥接、混融同时也是开豁和虚怀的整全文化理论。

作者简介

朱大成

  英国兰开斯特大学哲学博士,现任香港中文大学文化及宗教研究系高级导师,专研文化研究,尤其是新旧文化理论、消费文化的概念与实践、身体和艺术对文化批判的重要性等。

文化的宗教性:本雅明、伽达默尔、勒维纳斯的文化理论 书籍简介 本书深入探讨了文化现象背后的深层结构与意义,聚焦于三位极具影响力的思想家——瓦尔特·本雅明(Walter Benjamin)、汉斯-格奥尔格·伽达默尔(Hans-Georg Gadamer)和伊曼纽尔·勒维纳斯(Emmanuel Levinas)——的理论贡献。本书并非简单地梳理他们的思想,而是通过细致的比较和批判性对话,揭示出文化在现代语境下所呈现出的“宗教性”特质,以及这种特质如何塑造了我们对历史、理解和伦理的感知。 第一部分:历史的挽歌与神话的闪光——本雅明的文化批判 本部分聚焦于瓦尔特·本雅明的历史哲学和文化批评。本雅明对启蒙运动所推崇的线性、进步的历史观提出了深刻的质疑,他更倾向于在历史的碎片、边缘和被遗忘的废墟中寻找意义。 1. 灵光与复制的技术时代: 本雅明在《机械复制时代的艺术作品》中,探讨了摄影术和电影等新技术对传统艺术作品“灵光”(Aura)的消解。灵光,这种作品独有的在场感和历史深度,与祭祀的、宗教性的仪式经验紧密相连。本书将分析,当灵光消逝,文化体验的性质如何从神圣的沉思转向世俗的政治激进主义。这种转变并非全然的解放,它也带来了意义的流失和对“此时此地”经验的疏离。 2. 历史的聚焦点与天使的凝视: 我们将深入解析本雅明关于“天使(历史天使,Angelus Novus)”的著名论断。历史天使面朝未来,却被过去的灾难所驱赶,他所做的,是在灾难爆发的瞬间,将历史的碎片——那些受压迫者的记忆——从遗忘的洪流中抢救出来。这种抢救行为,本身就带有一种强烈的、近乎弥赛亚式的救赎冲动。本书认为,这种对被压抑历史的“唤醒”,是本雅明文化理论中最核心的“宗教性”体现——一种对“完成”的渴望,即便这种完成永远处于未完成的张力之中。 3. 巴黎的拱廊与经验的贫困: 本雅明对19世纪巴黎拱廊街的细致考察,揭示了早期资本主义文化如何将欲望商品化,制造出一种虚假的、幻象式的“经验”。这种经验的贫困,正是对真正深刻的、有意义的文化经验的剥夺。本书将本雅明的分析置于现代性困境的背景下,探讨文化消费如何成为一种世俗的替代性仪式。 第二部分:理解的穹顶与传统的承载——伽达默尔的解释学 本部分转向汉斯-格奥尔格·伽达默尔的哲学解释学,探讨理解的本质及其与文化传统的不可分割性。伽达默尔的理论核心在于“理解即视域的融合”,挑战了笛卡尔以来追求客观距离的认识论传统。 1. 视域的融合与前见的重要性: 伽达默尔复兴了亚里士多德和海德格尔的思想,强调“前见”(Prejudice)并非贬义词,而是构成一切理解的基础。我们带着历史性的、文化性的“前见”进入文本或艺术作品。本书将论证,这种对前见的肯定,实际上是对历史和传统的“宗教性”权威的再确认——传统提供了一个神圣的、不可置疑的知识框架。 2. 语言的本质与对话的仪式: 伽达默尔认为,语言是存在的居所,所有的理解都发生在语言的“对话”中。这种对话并非简单的信息交换,而是一种共同生成意义的、近乎献祭的仪式。当我们在理解中敞开心扉,接受他者的观点时,我们正在参与一种超越个体的、共同的文化体验。本书将分析,语言如何成为连接过去与现在、个体与传统的“圣坛”。 3. 艺术作品的真理: 伽达默尔对艺术的解释,特别是对希腊悲剧和绘画的分析,突出了艺术作品的“游戏”(Spiel)和“显现”(Occurrence)的特征。艺术作品不是关于某个主题的描绘,而是其自身“在场”的发生。这种发生的瞬间,具有一种非理性的、直观的、近似于宗教显现的特质。本书将对比本雅明对灵光消逝的哀叹,探讨伽达默尔如何在传统的保守框架内,重新赋予艺术体验以神圣的重量。 第三部分:他者的伦理与文化的界限——勒维纳斯的伦理转向 本书的最后部分聚焦于伊曼纽尔·勒维纳斯,将文化理论的探讨推向伦理学的深渊。勒维纳斯拒绝了将文化视为一种自我完满或历史进程的观念,而是将其置于与“他者”相遇的伦理责任之中。 1. 哲学与“面容”的超越: 勒维纳斯的核心论点在于,哲学(以及任何知识体系)的根本任务,是在面对“他者”的“面容”(Visage)时中断自身的同一性追求。面容是绝对的、不可被概念化的,它发出一种不可抗拒的伦理命令:“不可杀人”。本书阐释,这种绝对的伦理要求,构成了文化理解的终极边界——任何文化意义的建构,都不能凌驾于此。 2. 替代与“超越性的到来”: 勒维纳斯将伦理关系定义为“替代”(Substitution),即为他者承受痛苦和责任。这种替代,与传统宗教中的牺牲和救赎概念有着深刻的对应。文化理论若要获得真正的深度,必须承认并容纳这种“替代性”的结构,即承认自身存在的瑕疵和债务。这种对“无限”的开放性,取代了本雅明对历史完成的渴望和伽达默尔对视域融合的乐观。 3. 从历史到无限: 本部分将这三位思想家置于一个张力场中进行比较。本雅明试图在历史的破碎中捕捉救赎的火花;伽达默尔在传统的连贯性中找到理解的安宁;而勒维纳斯则要求我们永远处于一种“未完成”的、对无限的朝圣状态。文化不再是自足的系统,而是一个永恒的伦理请求,一个要求主体不断超越自身、朝向他者的场域。 结语:在碎片、理解与责任之间 本书总结道,文化的“宗教性”并非指传统意义上的信仰复兴,而是指文化活动中固有的超越性诉求、对意义的终极追问以及对某种绝对命令的服从。通过本雅明的历史碎片、伽达默尔的对话圆融和勒维纳斯的伦理呼唤,本书揭示了现代文化理论如何不断地在世俗化的泥潭中,试图重构或发现那些曾经被赋予神圣意义的维度。它邀请读者以一种更具责任感和敬畏感的方式,重新审视我们所身处的文化场域。

著者信息

图书目录

xi……拉许序
xiii…张序
xix…致谢
xxi…缩写对照表
1……绪论
13…第一章  去犹太:基督宗教的世俗化和去神话化
39…第二章  宗教性
73…启迪之道(一):向外在的开豁
131…启迪之道(二):语言和时间的开豁性
201…理性之道
267…善美之真
319…生活之道:救赎与文化的意义
373…参考书目

图书序言

图书试读

用户评价

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坦白说,我在书店里瞥到这本书的时候,第一反应是它的厚度,以及那些名字——本雅明、伽达默尔、勒维纳斯,都是些在哲学界赫赫有名,但听起来就有点“硬核”的学者。我不是科班出身,平时阅读更多的是小说和一些通俗的社科读物,所以一开始我对这本书的接受度还有些疑虑。但是,当我看到“文化的宗教性”这个副标题时,我感到一种莫名的吸引力。我一直在思考,为什么有些文化符号、某些仪式,能够超越时空,拥有如此强大的生命力?为什么人们会对某些艺术作品、某些思想产生近乎虔诚的崇拜?是不是我们在追求意义、在构建认同的过程中,无意识地为文化赋予了某种“宗教”的属性?书中提到了三位不同学派的哲学家,这让我觉得作者的视野应该非常广阔,他可能不是简单地罗列他们的思想,而是试图从中找出某种共通之处,去揭示文化运作深层的机制。我很好奇,他们各自关于历史、关于理解、关于他者性(Otherness)的理论,是如何被整合起来,来解释“文化的宗教性”的?会不会有一种从神话、宗教的源头,到现代文化中依然存在的“神圣感”的演变路径?这本书听起来像是在试图解构我们对文化的既有认知,用一种更深邃的哲学视角,去挖掘那些隐藏在表象之下的精神内核。

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说实话,我平时不太接触哲学类的书籍,通常都觉得那些理论太艰涩难懂,离我的生活太遥远。但是,当我在书架上看到这本书的时候,就被它的书名吸引住了。我一直觉得“文化”这两个字,背后藏着很多有趣的东西。我们平时讲的“流行文化”、“传统文化”,这些到底是什么?它们又是怎么影响我们的?书里提到了本雅明、伽达默尔、勒维纳斯这三位名字,虽然我不是很熟悉,但直觉告诉我,他们一定是对文化有着深刻见解的人。我想象这本书大概不是那种枯燥的理论堆砌,而是会用一些生动的例子,去解释“文化的宗教性”这个概念。比如,为什么有些人会因为一部电影、一首歌而感动到落泪?为什么我们会对某些历史人物或事件有一种特殊的“崇敬”?是不是这些文化现象,在某种程度上,满足了我们内心深处对于“意义”和“超越”的追求,就像是一种现代社会的“精神寄托”?我希望这本书能够帮助我理解,为什么文化能够拥有如此强大的力量,甚至在某些方面,能够扮演类似宗教的角色,塑造我们的信仰和价值观。这本书听起来像是能为我打开一扇通往更深层文化理解的大门,让我不再只停留在表面的消费和娱乐,而是去思考文化背后的真正驱动力。

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我对“他者性”和“伦理”议题一直以来都抱有浓厚的兴趣,这大概源于我个人在社会互动中常常感受到个体边界的模糊和情感的连接。勒维纳斯对于“他者”的强调,那种无限的责任和对他者脸庞的敬畏,总是让我反思我们在人际交往和集体认同中,应该如何去处理差异与连接的问题。这本书的标题中包含了勒维纳斯,并且将“文化的宗教性”作为核心探讨,这让我产生了强烈的联想。我猜测,作者很可能是在探讨,文化在何种意义上,能够承担起一种近乎宗教的伦理功能,比如,它如何塑造我们的道德规范,如何要求我们对他者的责任,以及如何在集体层面建立一种超越功利的共识。本雅明对历史碎片和被压抑的声音的关注,以及伽达默尔对理解的对话性和传统的维系,似乎也能够从不同侧面印证文化如何承载着一种历史性的、意义性的“神圣”维度。我想象这本书可能是在拆解,在现代社会,当传统宗教的影响力式微时,文化本身是如何接管了部分曾经由宗教扮演的社会凝聚、意义赋予和道德教化的角色。它可能会分析,我们对某些文化符号、艺术形式,甚至是一种集体记忆的认同,在多大程度上,已经替代了曾经的宗教信仰,成为我们精神生活的重要支撑。这本书的潜力在于,它能够揭示出文化中蕴含的深刻的伦理和精神力量,帮助我们理解,即使在世俗化的时代,我们依然在以非宗教的方式,追求着某种形式的“崇高”和“意义”。

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这本书的标题《文化的宗教性:本雅明、伽达默尔、勒维纳斯的文化理论》,光听名字就让人眼睛一亮。最近我一直对文化理论和一些深刻的哲学思辨很感兴趣,尤其是在经历了一些人生起伏之后,我越来越觉得,很多时候我们对文化的理解,其实触及到了比物质层面更深层的东西。这本书提到了本雅明、伽达默尔和勒维纳斯这几位我一直很想深入了解的哲学家,他们的思想在不同领域都有着举足轻重的影响。本雅明对历史、艺术和技术的神话化倾向的分析,还有他关于“灵韵”(aura)的概念,常常让我在面对现代艺术作品时产生新的体悟。伽达默尔的解释学,特别是关于理解和传统的讨论,更是直接触及到我们如何在时代洪流中与过往对话。而勒维纳斯对“他者”的强调,那种伦理至上的思考,也总是能在不经意间触动我内心深处对于人与人之间连接的渴望。这本书似乎能够将这三位大师的智慧串联起来,共同探讨“文化的宗教性”这个宏大议题。我猜想,它会帮助我理解,为什么在很多看似世俗的文化现象背后,其实都潜藏着一种近似于信仰的力量,一种维系我们共同体、塑造我们价值的看不见的手。期待它能为我打开一扇新的窗户,让我以一种更具穿透力的视角去审视我们所处的这个文化世界。

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最近对“后现代”思潮有些着迷,尤其是在阅读了一些关于符号学、后殖民理论的书籍之后,我发现我们对“文化”的理解,已经变得越来越复杂和多元。这本书《文化的宗教性》恰好抓住了我目前思考的一个核心问题:在那个曾经被宗教高度笼罩的时代,很多社会功能和意义的构建,都离不开宗教的框架。但进入现代性,尤其是在科学技术飞速发展的今天,我们似乎渐渐告别了传统的宗教。然而,为什么我们仍然会感受到一种超越个体功利的“神圣感”?为什么某些艺术、某些价值观,能够让我们产生一种归属感和敬畏心?书中提到的本雅明,他关于历史、关于艺术的观点,总是充满了一种对失落的“灵韵”的追溯,这本身就带有一种近乎怀旧的“宗教情结”。而伽达默尔的解释学,对于理解传统和对话的重要性,似乎也在暗示着一种对某种“神圣文本”的解读和传承。勒维纳斯则直指伦理责任,这种对他者的无限关怀,某种程度上也构建了一种超越世俗利益的“信仰”。我很好奇,作者是如何将这三位哲学家的思想融会贯通,来论证“文化的宗教性”的?这本书会不会揭示,即使在世俗化的社会,我们仍然在以各种形式“崇拜”着文化,并将某些文化形式视为一种精神寄托,一种超越日常琐碎的“神圣”存在?

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