具体描述
新建筑虽然以现代科技为手段，但在现代大师们的内心深处都有一颗仁心。
一个态度严肃的建筑家与一个传统的中国知识分子，在精神上并没有很大的差别。
然而我看到，世界建筑发展到二十世纪末，「安得广厦千万间，尽庇天下寒士」这种人文精神完全丧失了。建筑家只在造型上譁众取宠，赢得大师之名，甚至与真正的美感绝缘，其实与耍小丑没有多少分别。
在一波波国际化与全球化的浪潮冲击下，传统承续的声音日渐微弱，甚至几乎没有几个建筑师在讨论了。问题是：我们有没有必要延续建筑文化的传统？我们要承续的传统要素是什么？我们要怎样传承这些传统下去？
建筑，是文化的产品，是有深度、有思想的艺术。要探讨建筑界如何因应现代化，我们也许应该先找到「母语」才成。
作者简介
汉宝德
1934年生，国立成功大学建筑学士，美国哈佛大学建筑硕士及普林斯顿大学艺术硕士。曾任东海大学建筑系系主任、中兴大学理工学院院长、国立自然科学博物馆馆长、国立台南艺术学院校长、中华民国博物馆协会理事长、国家文化艺术基金会董事长、世界宗教博物馆馆长。现任世界宗教博物馆荣誉馆长、汉光建筑事务所主持人、总统府资政、文建会顾问、教育部谘询委员等。
汉宝德先生是二十世纪后半，引领台湾现代建筑思潮，接轨国际现代建筑的重要学者。毕生以建筑为己任，思考空间与人文的关系。为了普及科学教育，他花了12年的时间筹设完成「国立自然科学博物馆」，并担任首任馆长，以创新规划与深厚学养，将科博馆经营成最具吸引力的博物馆。任台南艺术学院创校校长，倡言美感是文明的基石，重启华人社会对艺术教育、美感教育的重视。
着有《汉宝德谈美》、《写给青年建筑师的信》、《设计型思考》等诸多作品。
著者信息
图书目录
1.传统、现代之争的回顾
2.现代建筑怎么看传统
3.台湾现代中国建筑第一波
4.地域主义的历史意义
5.有机建筑算甚么
6.现代主义是国际主义吗
7.回归乡土
8.建筑的这一代
9.乡愁说的批判
10.建筑传统承袭的思考
11.苏州博物馆的传统与现代
图书序言
图书试读
建筑这种创造物，忠实的纪录了当时的生活方式，及所承载的精神价值。在时间轴上，生活方式因物质条件的进步在逐渐改变中，而象征意义亦因精神领域的扩展而有所改变。所以建筑是文明史上最具体的时代纪录。这是我们今天要努力的保存古蹟的主要理由。
但是回顾历史，研究历史是我们唯一的理由吗？
不然。历史会在传承中存在，这是我们在保存工作上不喜欢用「历史」，宁愿用「传统」建筑的理由，因为历史是回忆的，充其量不过是供人发思古之幽情，但传统则暗示着民族所传承下来的价值，并不是在眼泪，鼻涕之后可以丢弃的垃圾。但珍惜传统，会不会又回到古典形式的抄袭呢？文化传统又是怎么回事呢？
谈到这里可以知道，建筑不是单纯的形式问题，形式与空间是反映了一个地区的文化传统。不只是怎么过日子，还有怎么欢笑怒骂。单是宗教的信仰与象征就说不清楚了。台湾地区的宗教建筑就是很好的例子。
不用说就知道台湾的宗教建筑是来自闽南，与信仰一起过来的。可是要想知到初来台湾时的面貌已经很不容易了。为什么我对鹿港龙山寺那么珍惜，劝告当年打算改建的委员们要保存清代的原貌，因为我知道，庙宇建筑是最容易改变的。今天所看到的庙宇，即使名义上是清代所建，但已历经多次改变，原貌尽失了。在台湾，气候潮湿，木质容易腐烂，每过三、五年就需要修理，此其一。庙宇可以因香火之盛衰而有所改变。衰者自然颓败，盛者则因信众之要求而加大规模，建筑之外观与材料自然随之改变。台湾看不到第二个鹿港龙山寺，是因为日本人占领台湾的时候，征用了龙山寺，作为日本的寺庙，也就是在日本人的保护下渡过了几十年，台湾庙宇形体变化最大的阶段。我们有机会看到被日本人保存的古建，实在是历史的偶然。比较一下鹿港同样有历史的天后宫是什么模样？就可知道传统的价值是什么了？
回到地域与历史的讨论。当台湾自大陆承袭庙宇信仰与形式时，台湾的庙宇建筑是闽南式，也就是传承了闽南的地域特色与历史累积的结果。可是到了台湾之后，就会受到台湾地域的影响。地域转变的影响是缓慢的，可是台湾与大陆的关系正式脱钩，成为异国的殖民地，即使对宗教没有强制性的改变，文化会因而变质。在不知不觉间，就与大陆的庙宇建筑分道扬镳，自成系统发展下去了。
只要去今天的闽南走一趟，就知道台湾的庙宇，如台北的龙山寺 一类的建筑，在大陆是看不到的。至于中南部香火鼎盛的大庙，其建筑的富丽堂皇，雕饰之堆积，简直难以用语言形容。又因为战后政治的发展，庙宇不但在信仰上是人民的精神重心，在政治上也成为举足轻重的力量。这些人文的现象，走到庙口就感觉到了。然而有趣的是，民间宗教建筑如此兴盛，建筑教育界却视若无睹，建筑的专业者对于这些大庙都几无所知，更不用说经由研究，进行了解了。它是民间自发自生的建筑场域。
自台湾的庙宇 发展可以观察到几个有趣的现象。首先，其地域性非常浓厚。这是前文提过的，它不但与中国沿海一带的宗教建筑截然不同，与本地的清式闽南建筑也已脱离关系。这是地域因历史发展的歧异所造成的结果。但这也说明了当地域文化的特殊性凸显后，在建筑上不期然的就表现出来了。这说明地域与历史的因素是分不开的。
其次，其建筑的形式与空间的传统性，仍是不可能否认的。我们走到台湾的乡间，随时都会看到或大或小的庙宇，所处的环境各不相同，形式特色各有千秋，崇拜的神祇亦千奇百怪，但一看就认出是台湾本土的庙宇，几年后，有例外。我曾到马来西亚 旅行，在华侨集中的地区，看到不少闽南传统的庙宇，我立刻即可辨认其闽南的特色，但也同时感到异域的色彩，与台湾庙宇相去甚远。可知建筑形式与空间的基因是不容置疑的。
第三，台湾庙宇形式在后期发展上特别侧重于装饰性。闽南建筑原本就重色彩富丽的装饰，在屋嵴及檐下安置很多民间故事的雕刻与绘画，是民俗艺术的宝藏。到台湾后，这一部分发展得特别精采。交趾烧与「剪粘」使台湾庙宇的屋顶近似民艺的展示场所。这两种工艺越到后期，成为庙宇地位的象征。这些早期用瓷片塑制或烧成的民俗小说的故事，与庙宇的神祇无关，有以戏剧娱神的意味。到了后期，由于可以使用塑胶色片组成，规模就无限的膨胀，甚至大过屋顶本身。使得一个小型的庙宇的外观，几全为彩塑所笼罩。至于镂空的石龙柱更是不在话下了。
总之，地域主义是与历史传统很难分辨的。在有丰厚文化的国家，由于地理位置的物质性影响受到忽略，文化传承的特色实际上囊括了大部分乃至一切地方色彩。大中国地区就是这种情形。闽南与台湾在地理环境上完全不同，台湾建筑却原封不动的自闽南搬来。但是在开拓性的国家，如美国西部开发的时代，地理区域的物质性条件则占有主要的地位。欧洲的生活方式与形式观，则属于次要的性质。一直到开荒完成后，大家才想到精神的价值。
用户评价
翻开《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，就像是推开了一扇尘封的门，看到了一个我既熟悉又陌生的台湾。熟悉的是那些熟悉的建筑元素，陌生的是，原来它们背后隐藏着如此丰富的故事和深刻的含义。 书中的“传统”部分，让我重新审视了那些我们生活中常见的建筑形态。我一直觉得，台湾的传统建筑，就是那些闽南式的红砖厝，但这本书让我看到了“传统”的多样性，也让我看到了“传统”的生命力。例如，书中对“斗拱”的介绍，让我明白，这些精巧的木构件，不仅仅是支撑，更是文化的象征，是智慧的结晶。我曾经在一些古迹中见过，但从未深入思考过它们背后的意义。 “地域”的探讨，更是让我惊叹于台湾建筑的“在地性”。从北部的多雨气候，到南部的炎热阳光，不同的地理环境，造就了不同的建筑风格。我特别喜欢书里关于“客家建筑”的介绍，它们的围龙屋，既是居住的空间，也是防御的堡垒，这让我看到了建筑与生存环境的紧密联系。 “乡愁”，这本书简直就是一剂强心针，它唤醒了我内心深处对家乡的眷恋。我离乡多年，虽然习惯了城市的喧嚣，但每当夜深人静，总会想起故乡的模样，想起那些老街、那些老房子。书里对这些建筑的描绘，让我仿佛又回到了小时候，回到了那个充满回忆的年代。我明白，这些建筑不仅仅是物质的存在，更是我们情感的寄托，是我们身份认同的载体。 我非常欣赏书中对“材料”的细致描写。它让我看到了，那些我们身边最普通的材料，比如竹子、稻草、石头，经过巧妙的设计和运用，可以创造出如此富有生命力的建筑。这是一种“朴素的美学”，一种对大地馈赠的感激。我想到宜兰的一些民宿，它们大量使用天然材料，营造出一种温暖而舒适的氛围，这正是这本书所倡导的理念。 书中关于“空间”的论述，也让我受益匪浅。它不仅仅关注建筑的形态，更关注建筑内部的空间感受，以及空间与人、与环境的互动。我特别喜欢书中对“天井”的描述，它们不仅仅是建筑的附属空间，更是家庭生活的中心，是人们放松、交流、享受自然的场所。 它也让我看到了“建筑与社区”的紧密联系。那些有温度的建筑，往往能够与社区融为一体，成为人们生活交流的场所。例如，老街的骑楼，它既是商业空间，也是居民休憩的场所；村落里的公共埕，是大家聚集、活动的中心。这些空间，充满了人情味，也维系着社区的活力。 我曾一度认为，建筑的进步就是不断地拥抱“现代”，但这本书让我明白，真正的进步，是找到属于自己的“母语”。它鼓励我们去挖掘和传承我们自己的文化，用自己的方式去表达。这是一种自信，也是一种创新。 它也让我看到了“工匠精神”的价值。书中对那些默默付出的传统工匠的描绘，让我肃然起敬。他们的技艺，他们的专注，他们的付出，才有了那些充满生命力的建筑。 总而言之，《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，是一次对台湾建筑文化的深度探索，也是一次对个人情感的深刻唤醒。它让我看到了建筑的过去，也让我对建筑的未来有了更多的思考。它是一本值得反复阅读的书，每一次翻阅，都会有新的感悟。
评分在我看来，《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，与其说是一本建筑学的专著，不如说是一本关于“家”的散文集。它用建筑的视角，触及到了我们内心深处最柔软的地方，那些关于故乡、关于回忆、关于情感的印记。 书中的“传统”篇章，让我对那些曾经被我视为理所当然的老房子有了全新的认识。我总觉得，台湾的传统建筑，就是那些红砖黑瓦、飞檐翘角的庙宇和祠堂，但这本书却告诉我，传统，更是一种融入生活的设计智慧。例如，书中提到的“穿堂风”，它不仅仅是通风，更是一种与自然对话的方式，一种让家变得更舒适、更有生命力的设计。我回想起小时候在乡下，夏天最喜欢在老屋的穿堂里玩耍，那种穿堂而过的风，带着泥土和青草的香气，至今难忘。 “地域”的探讨，让我看到了台湾建筑的“身份证”。不同的气候、不同的地质、不同的文化背景，造就了不同的建筑面貌。我特别喜欢书里关于“原住民建筑”的介绍，它们与自然环境如此和谐，仿佛是从土地上生长出来的一样。这让我反思，我们现代建筑，是否太过强调“人定胜天”，而忽略了与自然的和谐共生？ “乡愁”，这本书简直就是为我这样的“外地人”量身定做的。我离乡多年，虽然在外打拼，但内心深处，最牵挂的还是故乡。书里对那些正在消失的老建筑的描写，让我心痛。它们不仅仅是钢筋水泥，更是我们童年记忆的载体，是我们情感的归宿。我曾在一个古老的乡镇，看到一栋被废弃的老宅，它斑驳的墙壁，破碎的窗户，却诉说着一段段尘封的故事。 我非常欣赏书中对“材料”的细腻描绘。它让我看到了，那些看似普通的材料，比如竹子、稻草、石头，经过巧妙的设计和运用，可以创造出如此富有生命力的建筑。这是一种“朴素的美学”，一种对大地馈赠的感激。我想到宜兰的一些民宿，它们大量使用天然材料，营造出一种温暖而舒适的氛围，这正是这本书所倡导的理念。 书中关于“空间”的论述，也让我受益匪浅。它不仅仅关注建筑的形态，更关注建筑内部的空间感受，以及空间与人、与环境的互动。我特别喜欢书中对“庭院”的描述，它们不仅仅是建筑的附属空间，更是家庭生活的中心，是人们放松、交流、享受自然的场所。 它也让我看到了“建筑与社区”的紧密联系。那些有温度的建筑，往往能够与社区融为一体，成为人们生活交流的场所。例如，老街的骑楼，它既是商业空间，也是居民休憩的场所；村落里的公共埕，是大家聚集、活动的中心。这些空间，充满了人情味，也维系着社区的活力。 我曾一度认为，建筑的进步就是不断地拥抱“现代”，但这本书让我明白，真正的进步，是找到属于自己的“母语”。它鼓励我们去挖掘和传承我们自己的文化，用自己的方式去表达。这是一种自信，也是一种创新。 它也让我看到了“工匠精神”的价值。书中对那些默默付出的传统工匠的描绘，让我肃然起敬。他们的技艺，他们的专注，他们的付出，才有了那些充满生命力的建筑。 总而言之，《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，是一次对台湾建筑文化的深度探索，也是一次对个人情感的深刻唤醒。它让我看到了建筑的过去，也让我对建筑的未来有了更多的思考。它是一本值得反复阅读的书，每一次翻阅，都会有新的感悟。
评分《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，就像是一面镜子，照出了我心中对台湾建筑最真实的渴望。我一直觉得，我们脚下的这片土地，有着自己独特的语言，而建筑，就是这门语言最生动的表达。 书中对“传统”的剖析，让我看到了台湾建筑的“根”。我总觉得，台湾的传统建筑，就是那些红砖黑瓦、飞檐翘角的庙宇和祠堂，但这本书让我看到了“传统”的多样性和生命力。例如，书中对“穿堂风”的描述，让我回想起小时候在外婆家，夏天最喜欢在穿堂里乘凉，那种穿堂而过的风，带着泥土和青草的香气，至今难忘。这是一种与自然和谐共处的设计理念，是祖先留给我们的宝贵财富。 “地域”的探讨，更是让我惊叹于台湾建筑的“在地性”。从北部的多雨气候，到南部的炎热阳光，不同的地理环境，孕育了不同的建筑风格。我特别喜欢书中关于“客家建筑”的介绍，它们的围龙屋，既是居住的空间，也是防御的堡垒，这让我看到了建筑与生存环境的紧密联系。它让我明白，每一个地方的建筑，都有它独特的“身份证”，都打上了深刻的地域烙印。 “乡愁”，这本书简直就是一剂良药，它抚慰了我内心深处对家乡的思念。我离乡多年，虽然习惯了城市的繁华，但每当夜深人静，总会想起故乡的模样，想起那些老街、那些老房子。书里对这些建筑的描绘，让我仿佛又回到了小时候，回到了那个充满回忆的年代。我明白，这些建筑不仅仅是物质的存在，更是我们情感的寄托，是我们身份认同的载体。 我非常欣赏书中对“材料”的细致描写。它让我看到了，那些我们身边最普通的材料，比如竹子、稻草、石头，经过巧妙的设计和运用，可以创造出如此富有生命力的建筑。这是一种“朴素的美学”，一种对大地馈赠的感激。我想到宜兰的一些民宿，它们大量使用天然材料，营造出一种温暖而舒适的氛围，这正是这本书所倡导的理念。 书中关于“空间”的论述，也让我受益匪浅。它不仅仅关注建筑的形态，更关注建筑内部的空间感受，以及空间与人、与环境的互动。我特别喜欢书中对“天井”的描述，它们不仅仅是建筑的附属空间，更是家庭生活的中心，是人们放松、交流、享受自然的场所。 它也让我看到了“建筑与社区”的紧密联系。那些有温度的建筑，往往能够与社区融为一体，成为人们生活交流的场所。例如，老街的骑楼，它既是商业空间，也是居民休憩的场所；村落里的公共埕，是大家聚集、活动的中心。这些空间，充满了人情味，也维系着社区的活力。 我曾一度认为，建筑的进步就是不断地拥抱“现代”，但这本书让我明白，真正的进步，是找到属于自己的“母语”。它鼓励我们去挖掘和传承我们自己的文化，用自己的方式去表达。这是一种自信，也是一种创新。 它也让我看到了“工匠精神”的价值。书中对那些默默付出的传统工匠的描绘，让我肃然起敬。他们的技艺，他们的专注，他们的付出，才有了那些充满生命力的建筑。 总而言之，《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，是一次对台湾建筑文化的深度探索，也是一次对个人情感的深刻唤醒。它让我看到了建筑的过去，也让我对建筑的未来有了更多的思考。它是一本值得反复阅读的书，每一次翻阅，都会有新的感悟。
评分读《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，就像是回到我小时候在乡下的外婆家，那种熟悉又温暖的感觉，油然而生。我的外婆家是一栋老式三合院，我小时候最喜欢在院子里跑来跑去，爬上爬下，那里的每一块砖、每一片瓦，都充满了故事。这本书，就好像在给我细细讲述那些我曾经触摸过、感受过的东西，只不过用了一种更系统、更学术，但又充满感情的方式。 书里关于“传统”的论述，对我来说特别有感触。我一直觉得，我们的传统建筑，不只是古老的遗迹，它们是我们与祖先对话的桥梁。书中对闽南建筑的介绍，让我联想到外婆家屋檐下的燕子窝，还有那厚实的红砖墙，它们在夏天能隔绝酷热，在冬天又能保持温暖。这种因地制宜的设计，是祖先留给我们的宝贵财富。我曾经问过我爸爸，为什么老房子冬暖夏凉，他说，那是“会呼吸的房子”。这句话，在这本书里得到了很好的印证，原来这是一种古老的智慧，一种与自然和谐相处的哲学。 “地域”这个词，在这本书里真的被解构得淋漓尽致。我常常在想，为什么台湾会有这么多不同风格的建筑？书里解释了气候、地形、物产等因素对建筑的影响。例如，南部因为日照强烈，建筑的开窗会相对较小，有更多的遮阳设计；北部因为多雨，屋顶的坡度会更大，方便排水。这些细节，普通人可能很难注意到，但正是这些细节，构成了地方建筑的独特魅力。我想到宜兰的“斜屋顶”农舍，它们不仅仅是为了排水，更是为了应对多变的台湾天气，一种实用又美观的设计。 “乡愁”，这本书简直就是为我量身定做的。我离家在外工作多年，虽然见识了许多城市的繁华，但内心深处，最怀念的还是故乡的模样。书里描绘的那些消失的老街、被遗忘的建筑，让我心痛。它们不仅仅是石头和木头，更是我们集体记忆的载体。我记得小时候，村子里有一棵很大的榕树，树下是邻居们闲聊的地方，那也是一个重要的公共空间，充满了人情味。随着时代变迁，那棵树还在，但那种氛围，却很难再找回了。这本书，让我意识到，我们不能让这些承载着我们情感的建筑，就这样消失在历史的长河中。 书里还提到了“在地工匠精神”，这让我肃然起敬。我记得外婆家有一扇木窗，上面雕刻着精致的花纹，虽然年代久远，但依然完好无损。我曾经问过我爸爸，是谁做的，他说是一位老木匠，手艺特别好，那时候，人们对工匠的敬意，和现在是完全不同的。他们不仅仅是建造者，更是文化的传承者。这本书，让我看到了这些被忽略的“幕后英雄”，他们的付出，才有了那些充满生命力的建筑。 我特别喜欢书中对于“建筑与社区”关系的探讨。很多时候，我们只看到建筑本身，却忽略了它所处的环境，以及它与周边人的互动。那些有温度的建筑，往往能够与社区融为一体，成为人们生活的一部分。例如，庙宇、老街的店铺，它们不仅仅是建筑，更是社区的中心，是人们交流、集会的场所。这些空间，充满了人情味，也维系着社区的活力。 还有关于“材料的运用”，这本书也给了我很多启发。它让我意识到，那些看似普通的材料，比如红砖、竹子、泥土，在经过巧妙的设计和运用后，可以创造出如此动人的建筑。它让我们重新审视我们身边丰富的自然资源，并学会如何更好地利用它们，而不是一味地依赖进口材料。这种“在地化”的理念，既环保，又具有文化代表性。 这本书让我对“建筑的生命力”有了更深的理解。那些被时间洗礼过的建筑，并没有随着时间的流逝而失去光彩，反而变得更加有韵味。它们经历了风雨，见证了历史，却依然矗立在那里，讲述着过去的故事。这种“韧性”和“包容性”，是现代建筑所难以企及的。 读完这本书，我感觉自己对台湾的建筑有了更深刻的认识。我不再只是被动地接受，而是开始主动地去观察、去思考。我开始注意到身边的老房子，注意到它们的设计细节，注意到它们所蕴含的故事。这是一种全新的视角，也让我更加热爱我生活的这片土地。 总的来说，《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，不仅仅是一本建筑类的书籍，更是一本关于文化、关于历史、关于情感的书。它让我们重新认识我们脚下的土地，认识那些曾经和正在塑造我们的建筑。它是一次心灵的回归，也是一次对家乡的深情回望。
评分一直以来，我都在寻找一本能够真正打动我的台湾建筑书籍，一本能够让我感受到这片土地的温度的书。《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，无疑就是我一直在寻找的那一本。它没有华丽的辞藻，也没有故弄玄虚的理论，而是用一种朴实而深邃的语言，讲述着那些与我们息息相关的建筑故事。 书中的“传统”部分，让我对闽南建筑产生了浓厚的兴趣。我一直觉得，红砖和瓦，是我们台湾建筑中最具代表性的元素之一，但这本书让我看到了它们背后更深的含义。例如，红砖的烧制工艺，以及它们在建筑中的排列方式，都蕴含着古人的智慧。我回想起小时候在台南老家，那些红砖墙在夕阳下散发出的暖色调，那种感觉，是任何现代材料都无法替代的。 “地域”的探讨，更是让我惊叹于台湾建筑的多样性。从北部的多雨气候，到南部的炎热阳光，不同的地理环境，孕育了不同的建筑风格。我特别喜欢书里关于“海边建筑”的描述，它们是如何抵御海风的侵袭，如何与海洋共存，这让我看到了建筑的韧性和适应性。我曾经去过一些沿海的小渔村，看到那些被风雨侵蚀的石屋，它们虽然简陋，却充满了生命力。 “乡愁”，这本书简直就是一剂良药，它抚慰了我内心深处对家乡的思念。我离乡多年，虽然习惯了都市的繁华，但每当夜深人静，总会想起故乡的模样，想起那些老街、那些老房子。书里对这些建筑的描绘，让我仿佛又回到了小时候，回到了那个充满回忆的年代。我明白，这些建筑不仅仅是物质的存在，更是我们情感的寄托，是我们身份认同的载体。 我非常欣赏书中对于“材料”的细致描写。它让我看到了，那些我们身边最普通的材料，比如竹子、木头、泥土，在经过巧妙的设计和运用后，可以创造出如此具有艺术感的建筑。这是一种“在地化”的审美，一种对自然资源的尊重。我想到宜兰的一些民宿，它们大量使用竹子，营造出一种质朴而舒适的氛围，这正是这本书所倡导的理念。 书中关于“空间”的论述，也让我受益匪浅。它不仅仅关注建筑的外部形态，更关注建筑内部的空间感受，以及空间与人、与环境的互动。我特别喜欢书里对“庭院”的描述，它们不仅仅是建筑的附属空间，更是家庭生活的中心，是人们放松、交流、享受自然的场所。 我曾一度认为，建筑的进步就是不断地模仿西方，但这本书让我明白，真正的进步，是找到属于自己的“母语”。它鼓励我们去挖掘和传承我们自己的文化，用自己的方式去表达。这是一种自信，也是一种创新。 它还让我看到了“建筑与艺术”的联系。许多有生命的建筑，本身就是一件件艺术品，它们承载着设计师的审美情趣，也反映着那个时代的文化特征。我想到一些老洋房，它们虽然是舶来品，但在台湾的土壤上，也发展出了独特的风格。 这本书也让我对“建筑的社会性”有了更深的认识。建筑不仅仅是服务于个体，它还承载着社区的功能，连接着人与人之间的关系。那些有温度的建筑，往往能够成为社区的中心，成为人们情感交流的场所。 总而言之，《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，是一次对台湾建筑文化的深度探索，也是一次对个人情感的深刻唤醒。它让我看到了建筑的过去，也让我对建筑的未来有了更多的思考。它是一本值得反复阅读的书，每一次翻阅，都会有新的感悟。
评分这本书《建筑母语：传统、地域与乡愁》，绝对是我近期读过最有感觉的一本了。我一直觉得，建筑不应该只是冰冷的钢筋水泥，它应该是有温度的，有故事的，能够承载我们情感的。这本书，恰恰做到了这一点。 书中关于“传统”的论述，让我对台湾的建筑有了全新的认识。我一直以为，传统建筑就是古老的庙宇、祠堂，但这本书让我看到了“传统”的生命力，它不仅仅是历史的遗迹，更是融入我们生活的智慧。例如，书中对“穿堂风”的描述，让我回想起小时候在外婆家，夏天最喜欢在穿堂里乘凉，那种穿堂而过的风，带着泥土和青草的香气，至今难忘。这是一种与自然和谐共处的设计理念，是祖先留给我们的宝贵财富。 “地域”的探讨，更是让我惊叹于台湾建筑的多样性。从北部的多雨气候，到南部的炎热阳光，不同的地理环境，孕育了不同的建筑风格。我特别喜欢书中关于“客家建筑”的介绍，它们的围龙屋，既是居住的空间，也是防御的堡垒，这让我看到了建筑与生存环境的紧密联系。它让我明白，每一个地方的建筑，都有它独特的“身份证”，都打上了深刻的地域烙印。 “乡愁”，这本书简直就是一剂良药，它抚慰了我内心深处对家乡的思念。我离乡多年，虽然习惯了城市的繁华，但每当夜深人静，总会想起故乡的模样，想起那些老街、那些老房子。书里对这些建筑的描绘，让我仿佛又回到了小时候，回到了那个充满回忆的年代。我明白，这些建筑不仅仅是物质的存在，更是我们情感的寄托，是我们身份认同的载体。 我非常欣赏书中对“材料”的细致描写。它让我看到了，那些我们身边最普通的材料，比如竹子、稻草、石头，经过巧妙的设计和运用，可以创造出如此富有生命力的建筑。这是一种“朴素的美学”，一种对大地馈赠的感激。我想到宜兰的一些民宿，它们大量使用天然材料，营造出一种温暖而舒适的氛围，这正是这本书所倡导的理念。 书中关于“空间”的论述，也让我受益匪浅。它不仅仅关注建筑的形态，更关注建筑内部的空间感受，以及空间与人、与环境的互动。我特别喜欢书中对“天井”的描述，它们不仅仅是建筑的附属空间，更是家庭生活的中心，是人们放松、交流、享受自然的场所。 它也让我看到了“建筑与社区”的紧密联系。那些有温度的建筑，往往能够与社区融为一体，成为人们生活交流的场所。例如，老街的骑楼，它既是商业空间，也是居民休憩的场所；村落里的公共埕，是大家聚集、活动的中心。这些空间，充满了人情味，也维系着社区的活力。 我曾一度认为，建筑的进步就是不断地拥抱“现代”，但这本书让我明白，真正的进步，是找到属于自己的“母语”。它鼓励我们去挖掘和传承我们自己的文化，用自己的方式去表达。这是一种自信，也是一种创新。 它也让我看到了“工匠精神”的价值。书中对那些默默付出的传统工匠的描绘，让我肃然起敬。他们的技艺，他们的专注，他们的付出，才有了那些充满生命力的建筑。 总而言之，《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，是一次对台湾建筑文化的深度探索，也是一次对个人情感的深刻唤醒。它让我看到了建筑的过去，也让我对建筑的未来有了更多的思考。它是一本值得反复阅读的书，每一次翻阅，都会有新的感悟。
评分《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，给我的感觉就像是一首悠扬的怀旧曲，又像是一杯温热的茶，在慢慢地品味中，释放出浓浓的土地情怀。我一直觉得，建筑是有生命力的，它不仅仅是遮风挡雨的场所，更是承载了历史、文化和情感的载体。 书中的“传统”部分，让我对那些我们习以为常的老建筑有了更深的理解。我总觉得，台湾的传统建筑，就是那些古老的庙宇、祠堂，但这本书让我看到了“传统”的多元性，也让我看到了“传统”的生命力。例如，书中对“斗拱”的介绍，让我明白，这些精巧的木构件，不仅仅是支撑，更是文化的象征，是智慧的结晶。我曾经在一些古迹中见过，但从未深入思考过它们背后的意义。 “地域”的探讨，更是让我惊叹于台湾建筑的“在地性”。从北部的多雨气候，到南部的炎热阳光，不同的地理环境，孕育了不同的建筑风格。我特别喜欢书中关于“客家建筑”的介绍，它们的围龙屋，既是居住的空间，也是防御的堡垒，这让我看到了建筑与生存环境的紧密联系。它让我明白，每一个地方的建筑，都有它独特的“身份证”，都打上了深刻的地域烙印。 “乡愁”，这本书简直就是一剂良药，它抚慰了我内心深处对家乡的思念。我离乡多年，虽然习惯了城市的繁华，但每当夜深人静，总会想起故乡的模样，想起那些老街、那些老房子。书里对这些建筑的描绘，让我仿佛又回到了小时候，回到了那个充满回忆的年代。我明白，这些建筑不仅仅是物质的存在，更是我们情感的寄托，是我们身份认同的载体。 我非常欣赏书中对“材料”的细致描写。它让我看到了，那些我们身边最普通的材料，比如竹子、稻草、石头，经过巧妙的设计和运用，可以创造出如此富有生命力的建筑。这是一种“朴素的美学”，一种对大地馈赠的感激。我想到宜兰的一些民宿，它们大量使用天然材料，营造出一种温暖而舒适的氛围，这正是这本书所倡导的理念。 书中关于“空间”的论述，也让我受益匪浅。它不仅仅关注建筑的形态，更关注建筑内部的空间感受，以及空间与人、与环境的互动。我特别喜欢书中对“天井”的描述，它们不仅仅是建筑的附属空间，更是家庭生活的中心，是人们放松、交流、享受自然的场所。 它也让我看到了“建筑与社区”的紧密联系。那些有温度的建筑，往往能够与社区融为一体，成为人们生活交流的场所。例如，老街的骑楼，它既是商业空间，也是居民休憩的场所；村落里的公共埕，是大家聚集、活动的中心。这些空间，充满了人情味，也维系着社区的活力。 我曾一度认为，建筑的进步就是不断地拥抱“现代”，但这本书让我明白，真正的进步，是找到属于自己的“母语”。它鼓励我们去挖掘和传承我们自己的文化，用自己的方式去表达。这是一种自信，也是一种创新。 它也让我看到了“工匠精神”的价值。书中对那些默默付出的传统工匠的描绘，让我肃然起敬。他们的技艺，他们的专注，他们的付出，才有了那些充满生命力的建筑。 总而言之，《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，是一次对台湾建筑文化的深度探索，也是一次对个人情感的深刻唤醒。它让我看到了建筑的过去，也让我对建筑的未来有了更多的思考。它是一本值得反复阅读的书，每一次翻阅，都会有新的感悟。
评分「建筑母语」这本书，我是在一个偶然的机会下，在一家文青咖啡馆的独立书架上发现的。当时只是随手翻了翻，就被它的书名深深吸引。「建筑母语」，听起来就像是一种与生俱来的、无法割舍的情感连接，一种关于我们所处土地的、最纯粹的建筑表达。我一直觉得，建筑不仅仅是钢筋水泥的堆砌，更承载了一个地方的记忆、文化和生活方式。这本书，从「传统」、「地域」和「乡愁」这三个关键词切入，似乎触及到了我内心深处对于家乡、对于台湾建筑最根本的思考。 翻开书页，第一反应是它的排版设计非常舒服，文字疏密得当，图片也选得恰到好处。我一直觉得，好的建筑书籍，不仅要有深刻的理论，也要有动人的视觉呈现。它没有那种枯燥的学术论文感，而是像一位老朋友在娓娓道来，用一种亲切、接地气的方式，讲述着那些在我们身边，却又常常被忽略的建筑故事。书中的一些案例，虽然我未必亲身去过，但通过作者的描述，仿佛就能感受到那里的风土人情，触摸到岁月的痕迹。 我特别喜欢书里关于「传统」的部分。很多时候，我们总以为传统建筑就是古老的寺庙、祠堂，但这本书却把「传统」的定义延展得更广。它探讨了在地材料的使用，例如闽南红砖、檜木的温润，以及这些材料如何与气候、环境相互作用，形成了独特的地域性建筑风格。甚至连屋顶的翘角、窗棂的雕花，都蕴含着深厚的文化寓意和生活智慧。它让我开始重新审视那些老街、那些巷弄里的老房子，发现它们身上隐藏着比我想象中更丰富的意义，它们是历史的见证，也是我们文化传承的重要载体。 “地域”这个词，在这本书里得到了很好的诠释。台湾作为一个岛屿，有着多元的地质、气候和生态环境，这自然而然地孕育出了各具特色的地域建筑。书中提到的宜兰的农舍、台南的合院、原住民的部落建筑，它们之间虽然风格迥异，却都打上了鲜明的地域烙印。我常常在想，为什么我们看到一些现代建筑，无论建在哪里，都感觉差不多？而那些老的、有生命力的建筑，一看就知道是属于哪个地方的。这本书，让我明白了这种差异的根源，它在于对土地的深刻理解和尊重，在于建筑师如何将自然的力量巧妙地融入到设计之中。 “乡愁”这个词，更是让我产生了强烈的共鸣。随着城市化的进程，许多古老的建筑被拆毁，取而代之的是千篇一律的现代化高楼。那些承载着童年回忆、家族故事的老房子，正在逐渐消失。这本书，唤醒了我内心深处对家乡的眷恋，对那些过去时光的怀念。它让我思考，在追求发展的同时，我们是否应该更加珍惜那些与我们情感连接的建筑？它们不仅是建筑，更是我们情感的寄托，是我们身份认同的一部分。 我印象特别深刻的是书中关于“在地工匠精神”的讨论。很多时候，我们只关注建筑师的设计，却忽略了那些默默付出、用双手将设计变为现实的工匠们。他们的技艺，很多是世代相传的，他们对材料的理解，远比图纸上的数字来得更深刻。这本书，让我想起了小时候在乡下看到的那些老师傅，他们能够根据木头的纹理，就能判断出它的用途，能够用最简单的工具，做出最精美的榫卯。这种精湛的技艺，和对土地的深厚情感，共同塑造了那些充满生命力的建筑。 这本书也让我对“建筑的韧性”有了新的认识。在面对地震、台风等自然灾害时，一些传统建筑展现出了惊人的适应力和生命力。它们并非一味地对抗自然，而是学会与自然和谐共处，利用自然的力量来抵御风险。这种“顺应自然”的设计理念，在现代建筑中似乎越来越少见了。我开始反思，我们是否在过度依赖科技，而忽略了古人留下的智慧？那些看似朴实的建筑，其实蕴含着深厚的生存智慧。 读完这本书，我最大的感受就是，建筑的“母语”并非一成不变，它会随着时代的发展而演变，但其核心精神，那种对土地的依恋、对文化的传承、对生活的热爱，却是永恒不变的。它鼓励我们去发现和理解自己身边的建筑，去感受它们所传递的情感，而不是盲目地追逐西方所谓的“现代”潮流。这是一种回归，也是一种自信。 这本书还让我对“社区”和“公共空间”有了更深的思考。很多有温度的建筑，不仅仅是独立的个体，它们融入了社区，成为了人们生活交流的场所。例如，老街的骑楼，既是商业空间，也是居民休憩的场所；村落里的公共埕，是大家聚集、活动的中心。这些空间，充满了人情味，也反映了那个时代人们对于“共同生活”的理解。 总而言之，《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，对于任何一个关心台湾建筑、关心这片土地的人来说，都是一本值得细细品读的佳作。它不只是关于建筑的技法，更是关于一种生活态度，一种文化情怀。它让我从一个更宏观、更感性的角度去理解建筑，也让我对自己的家乡有了更深的认识和热爱。这是一本能够触动灵魂的书，它提醒我们，无论走到哪里，都不要忘记我们脚下的这片土地，和那些在我们血液里流淌的“建筑母语”。
评分在台北生活了这么多年，常常觉得，城市里的建筑，太过于相似，少了一点“灵魂”。直到翻开《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，才发现，原来那些隐藏在巷弄深处，或是散落在郊野的建筑，才是真正能触动我心弦的东西。它让我开始重新审视“建筑”这个概念，不再是冰冷的结构，而是有温度、有情感的生命体。 书中的“传统”篇章，让我对那些我们认为理所当然的老房子有了新的认识。我总觉得，传统建筑就是古老的寺庙，但这本书却把“传统”的概念延展到了日常的生活空间。例如，合院式的建筑，它不仅仅是居住的功能，更是一种家庭伦理的体现，是家族凝聚力的象征。我小时候在台南的一些亲戚家，就住过这样的房子，那时候还不懂，只觉得院子里很凉快，可以跑来跑去。现在读了这本书，才明白，那是一种世代传承的生活智慧，一种对“家”的理解。 “地域”的探讨，尤其让我着迷。台湾的地理环境如此多样，造就了不同的建筑风格，这在我看来，简直就是一部活生生的“台湾建筑地图”。书里提到的原住民的建筑，它们与自然环境如此契合，仿佛是从土地里生长出来的一样。这让我反思，我们现代人，是不是离自然太远了？我们是否还能从土地本身汲取灵感，创造出真正属于我们自己的建筑？ “乡愁”这个词，这本书简直把我心底最深处的情感给勾了出来。我离家在外读书工作，每每回乡，看到那些熟悉的老房子，心里总会涌起一股暖流。它们不仅仅是建筑，更是我成长的记忆，是我童年玩耍的乐园。这本书让我意识到，这些老建筑，是我们在变迁的时代里，可以抓住的“根”。如果任由它们消失，我们就会失去很多珍贵的东西。 我特别欣赏书中对于“材料”的重视。台湾的檜木、咾咕石、红砖，这些都是我们身边最熟悉的材料，但通过不同的工艺和组合，却能创造出如此丰富多样的建筑。它让我明白，建筑的美，并不在于材料有多么昂贵，而在于我们如何去运用它，如何去赋予它生命。这是一种朴素的美学，也是一种对环境的尊重。 书中还提到了“公共性”在建筑中的作用。我总觉得，那些有活力的社区，总是有一些美好的公共空间，比如老街的骑楼、庙前的广场。这些空间，不仅仅是供人行走，更是人们交流、互动、建立联系的地方。它们让建筑不再是孤立的存在，而是融入了社区的生活，成为社区的一部分。 我曾在一篇关于日本建筑的文章里读到过“间”的概念，即空间中的留白，它赋予了空间呼吸和想象的余地。《建筑母语》这本书，也传递了类似的理念。它强调的不是空间的填充，而是空间与人、与环境的互动。那些看似简单的设计，却蕴含着深刻的哲学。 这本书让我对“工匠精神”有了更深的理解。我记得小时候，村子里有一位老瓦匠，他砌的屋顶，平整又牢固，一盖就是几十年。那时候，人们对工艺的尊重，和现在完全不一样。书中对这些传统工匠的描绘，让我感受到了他们对职业的敬畏，以及他们对建筑的深厚情感。 它也让我开始重新审视“新与旧”的关系。这本书并不是反对现代建筑，而是强调在创新中保留传统，在发展中传承文化。它是一种平衡，一种尊重。我们可以在现代科技的帮助下，创造出更舒适、更便利的建筑，但同时，我们也不能忘记那些根植于我们土地的、有生命力的建筑。 总的来说，《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，是一次心灵的旅行，一次对台湾建筑的深度挖掘。它用一种充满温情和敬意的方式，讲述了我们身边的建筑故事，也唤醒了我内心深处的乡愁和对家乡的热爱。它让我明白，建筑不仅仅是庇护所，更是我们情感的寄托，是我们文化身份的载体。
评分《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，就像是一把钥匙，为我打开了一扇通往台湾建筑深层世界的大门。我一直对那些古老的建筑情有独钟，但却很难找到一本能够系统地解答我疑惑的书。这本书，恰恰满足了我的需求。 书中对“传统”的解读，让我看到了台湾建筑的根基。我总觉得，台湾的传统建筑，就是那些闽南式的红砖厝，但这本书让我看到了“传统”的丰富性和多样性。例如，书中对“斗拱”的介绍，让我明白，这些精巧的木构件，不仅仅是支撑，更是文化的象征，是智慧的结晶。我曾经在一些古迹中见过，但从未深入思考过它们背后的意义。 “地域”的探讨，更是让我惊叹于台湾建筑的“在地性”。从北部的多雨气候，到南部的炎热阳光，不同的地理环境，孕育了不同的建筑风格。我特别喜欢书中关于“客家建筑”的介绍，它们的围龙屋，既是居住的空间，也是防御的堡垒，这让我看到了建筑与生存环境的紧密联系。它让我明白，每一个地方的建筑，都有它独特的“身份证”，都打上了深刻的地域烙印。 “乡愁”，这本书简直就是一剂良药，它抚慰了我内心深处对家乡的思念。我离乡多年，虽然习惯了城市的繁华，但每当夜深人静，总会想起故乡的模样，想起那些老街、那些老房子。书里对这些建筑的描绘，让我仿佛又回到了小时候，回到了那个充满回忆的年代。我明白，这些建筑不仅仅是物质的存在，更是我们情感的寄托，是我们身份认同的载体。 我非常欣赏书中对“材料”的细致描写。它让我看到了，那些我们身边最普通的材料，比如竹子、稻草、石头，经过巧妙的设计和运用，可以创造出如此富有生命力的建筑。这是一种“朴素的美学”，一种对大地馈赠的感激。我想到宜兰的一些民宿，它们大量使用天然材料，营造出一种温暖而舒适的氛围，这正是这本书所倡导的理念。 书中关于“空间”的论述，也让我受益匪浅。它不仅仅关注建筑的形态，更关注建筑内部的空间感受，以及空间与人、与环境的互动。我特别喜欢书中对“天井”的描述，它们不仅仅是建筑的附属空间，更是家庭生活的中心，是人们放松、交流、享受自然的场所。 它也让我看到了“建筑与社区”的紧密联系。那些有温度的建筑，往往能够与社区融为一体，成为人们生活交流的场所。例如，老街的骑楼，它既是商业空间，也是居民休憩的场所；村落里的公共埕，是大家聚集、活动的中心。这些空间，充满了人情味，也维系着社区的活力。 我曾一度认为，建筑的进步就是不断地拥抱“现代”，但这本书让我明白，真正的进步，是找到属于自己的“母语”。它鼓励我们去挖掘和传承我们自己的文化，用自己的方式去表达。这是一种自信，也是一种创新。 它也让我看到了“工匠精神”的价值。书中对那些默默付出的传统工匠的描绘，让我肃然起敬。他们的技艺，他们的专注，他们的付出，才有了那些充满生命力的建筑。 总而言之，《建筑母语：传统、地域与乡愁》这本书，是一次对台湾建筑文化的深度探索，也是一次对个人情感的深刻唤醒。它让我看到了建筑的过去，也让我对建筑的未来有了更多的思考。它是一本值得反复阅读的书，每一次翻阅，都会有新的感悟。
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