建筑母语：传统、地域与乡愁 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2024

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　　新建筑虽然以现代科技为手段，但在现代大师们的内心深处都有一颗仁心。

　　一个态度严肃的建筑家与一个传统的中国知识分子，在精神上并没有很大的差别。

　　然而我看到，世界建筑发展到二十世纪末，「安得广厦千万间，尽庇天下寒士」这种人文精神完全丧失了。建筑家只在造型上譁众取宠，赢得大师之名，甚至与真正的美感绝缘，其实与耍小丑没有多少分别。

　　在一波波国际化与全球化的浪潮冲击下，传统承续的声音日渐微弱，甚至几乎没有几个建筑师在讨论了。问题是：我们有没有必要延续建筑文化的传统？我们要承续的传统要素是什么？我们要怎样传承这些传统下去？

　　建筑，是文化的产品，是有深度、有思想的艺术。要探讨建筑界如何因应现代化，我们也许应该先找到「母语」才成。

作者简介

汉宝德

　　1934年生，国立成功大学建筑学士，美国哈佛大学建筑硕士及普林斯顿大学艺术硕士。曾任东海大学建筑系系主任、中兴大学理工学院院长、国立自然科学博物馆馆长、国立台南艺术学院校长、中华民国博物馆协会理事长、国家文化艺术基金会董事长、世界宗教博物馆馆长。现任世界宗教博物馆荣誉馆长、汉光建筑事务所主持人、总统府资政、文建会顾问、教育部谘询委员等。

　　汉宝德先生是二十世纪后半，引领台湾现代建筑思潮，接轨国际现代建筑的重要学者。毕生以建筑为己任，思考空间与人文的关系。为了普及科学教育，他花了12年的时间筹设完成「国立自然科学博物馆」，并担任首任馆长，以创新规划与深厚学养，将科博馆经营成最具吸引力的博物馆。任台南艺术学院创校校长，倡言美感是文明的基石，重启华人社会对艺术教育、美感教育的重视。

　　着有《汉宝德谈美》、《写给青年建筑师的信》、《设计型思考》等诸多作品。

自序－建筑家的文化责任感
1.传统、现代之争的回顾
2.现代建筑怎么看传统
3.台湾现代中国建筑第一波
4.地域主义的历史意义
5.有机建筑算甚么
6.现代主义是国际主义吗
7.回归乡土
8.建筑的这一代
9.乡愁说的批判
10.建筑传统承袭的思考
11.苏州博物馆的传统与现代

＜时间空间的人文思考＞

建筑这种创造物，忠实的纪录了当时的生活方式，及所承载的精神价值。在时间轴上，生活方式因物质条件的进步在逐渐改变中，而象征意义亦因精神领域的扩展而有所改变。所以建筑是文明史上最具体的时代纪录。这是我们今天要努力的保存古蹟的主要理由。

但是回顾历史，研究历史是我们唯一的理由吗？

不然。历史会在传承中存在，这是我们在保存工作上不喜欢用「历史」，宁愿用「传统」建筑的理由，因为历史是回忆的，充其量不过是供人发思古之幽情，但传统则暗示着民族所传承下来的价值，并不是在眼泪，鼻涕之后可以丢弃的垃圾。但珍惜传统，会不会又回到古典形式的抄袭呢？文化传统又是怎么回事呢？

谈到这里可以知道，建筑不是单纯的形式问题，形式与空间是反映了一个地区的文化传统。不只是怎么过日子，还有怎么欢笑怒骂。单是宗教的信仰与象征就说不清楚了。台湾地区的宗教建筑就是很好的例子。

不用说就知道台湾的宗教建筑是来自闽南，与信仰一起过来的。可是要想知到初来台湾时的面貌已经很不容易了。为什么我对鹿港龙山寺那么珍惜，劝告当年打算改建的委员们要保存清代的原貌，因为我知道，庙宇建筑是最容易改变的。今天所看到的庙宇，即使名义上是清代所建，但已历经多次改变，原貌尽失了。在台湾，气候潮湿，木质容易腐烂，每过三、五年就需要修理，此其一。庙宇可以因香火之盛衰而有所改变。衰者自然颓败，盛者则因信众之要求而加大规模，建筑之外观与材料自然随之改变。台湾看不到第二个鹿港龙山寺，是因为日本人占领台湾的时候，征用了龙山寺，作为日本的寺庙，也就是在日本人的保护下渡过了几十年，台湾庙宇形体变化最大的阶段。我们有机会看到被日本人保存的古建，实在是历史的偶然。比较一下鹿港同样有历史的天后宫是什么模样？就可知道传统的价值是什么了？

回到地域与历史的讨论。当台湾自大陆承袭庙宇信仰与形式时，台湾的庙宇建筑是闽南式，也就是传承了闽南的地域特色与历史累积的结果。可是到了台湾之后，就会受到台湾地域的影响。地域转变的影响是缓慢的，可是台湾与大陆的关系正式脱钩，成为异国的殖民地，即使对宗教没有强制性的改变，文化会因而变质。在不知不觉间，就与大陆的庙宇建筑分道扬镳，自成系统发展下去了。

只要去今天的闽南走一趟，就知道台湾的庙宇，如台北的龙山寺 一类的建筑，在大陆是看不到的。至于中南部香火鼎盛的大庙，其建筑的富丽堂皇，雕饰之堆积，简直难以用语言形容。又因为战后政治的发展，庙宇不但在信仰上是人民的精神重心，在政治上也成为举足轻重的力量。这些人文的现象，走到庙口就感觉到了。然而有趣的是，民间宗教建筑如此兴盛，建筑教育界却视若无睹，建筑的专业者对于这些大庙都几无所知，更不用说经由研究，进行了解了。它是民间自发自生的建筑场域。

自台湾的庙宇 发展可以观察到几个有趣的现象。首先，其地域性非常浓厚。这是前文提过的，它不但与中国沿海一带的宗教建筑截然不同，与本地的清式闽南建筑也已脱离关系。这是地域因历史发展的歧异所造成的结果。但这也说明了当地域文化的特殊性凸显后，在建筑上不期然的就表现出来了。这说明地域与历史的因素是分不开的。

其次，其建筑的形式与空间的传统性，仍是不可能否认的。我们走到台湾的乡间，随时都会看到或大或小的庙宇，所处的环境各不相同，形式特色各有千秋，崇拜的神祇亦千奇百怪，但一看就认出是台湾本土的庙宇，几年后，有例外。我曾到马来西亚 旅行，在华侨集中的地区，看到不少闽南传统的庙宇，我立刻即可辨认其闽南的特色，但也同时感到异域的色彩，与台湾庙宇相去甚远。可知建筑形式与空间的基因是不容置疑的。

第三，台湾庙宇形式在后期发展上特别侧重于装饰性。闽南建筑原本就重色彩富丽的装饰，在屋嵴及檐下安置很多民间故事的雕刻与绘画，是民俗艺术的宝藏。到台湾后，这一部分发展得特别精采。交趾烧与「剪粘」使台湾庙宇的屋顶近似民艺的展示场所。这两种工艺越到后期，成为庙宇地位的象征。这些早期用瓷片塑制或烧成的民俗小说的故事，与庙宇的神祇无关，有以戏剧娱神的意味。到了后期，由于可以使用塑胶色片组成，规模就无限的膨胀，甚至大过屋顶本身。使得一个小型的庙宇的外观，几全为彩塑所笼罩。至于镂空的石龙柱更是不在话下了。

总之，地域主义是与历史传统很难分辨的。在有丰厚文化的国家，由于地理位置的物质性影响受到忽略，文化传承的特色实际上囊括了大部分乃至一切地方色彩。大中国地区就是这种情形。闽南与台湾在地理环境上完全不同，台湾建筑却原封不动的自闽南搬来。但是在开拓性的国家，如美国西部开发的时代，地理区域的物质性条件则占有主要的地位。欧洲的生活方式与形式观，则属于次要的性质。一直到开荒完成后，大家才想到精神的价值。

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