具體描述
《宗教療癒與身體人文空間》是餘德慧教授在慈濟大學宗教與人文研究所開設之「宗教療癒」的課程紀錄，共十三個講次，是餘教授畢生對於宗教療癒的體會及思索。
餘教授澄清世人對於宗教療癒的迷思，以為療癒必須先放棄解脫之念――解脫是典型一步到位的想法。餘教授認為，療癒發生於他界（the otherwise），不是現實的産物，而是打破自我的同一性、迎嚮他者的運動，使「我成為我所不知的」。療癒毋寜是迂迴而「反完成」的，永遠抵達不到卻永遠有奧祕的生産。
「宗教」與「療癒」原本即關係密切，均麵嚮受苦的處境而生發，「宗教療癒」亦是修行，談的是主體的翻轉運動。在本書的每一個講次中，餘教授探討或分析不同的修行實踐（同時是修行理論），包括場所論、夢、動態修行、靜坐與太極（氣化的身體）、覺照修行、他界修行、凝視、意象的幻化生成、反身性、巴塔耶的神聖理論……，而以最靠近身體的精神層麵「身體的人文空間」的觀點去研究各種修行之道的「操作平颱」。
《宗教療癒與身體人文空間》呈現瞭極其少見的後現代視域修行觀。閱讀本書，彷彿親炙大師課堂，無形中亦薰習瞭後現代宗教療癒的珍貴心法。
名人推薦
王心運（高雄醫學大學醫學係副教授）
汪文聖（政治大學哲學係教授）
宋文裏（輔仁大學心理學係教授）
餘安邦（中央研究院民族學研究所副研究員）
李維倫（東華大學諮商與臨床心理學係教授）
林安梧（慈濟大學宗教與人文研究所教授、元亨書院創辦人）
林耀盛（政治大學心理學係教授）
黃冠閔（中央研究院中國文哲研究所副研究員）
彭榮邦（慈濟大學人類發展學係助理教授）
楊儒賓（清華大學中國文學係教授）
楊凱麟（颱北藝術大學藝術跨域研究所教授）
鄧美玲（氣機導引身體教育工作者、《遠離悲傷》作者）
蔡錚雲（政治大學哲學係教授）
蔡怡佳（輔仁大學宗教學係副教授）
盧蕙馨（慈濟大學宗教與人文研究所教授）
龔卓軍（颱南藝術大學藝術創作理論研究所副教授）
說餘德慧是心理學傢，毋寜說他是一位現象學傢，他強調植基於「生活世界」，四無依傍，以身試法，入於生死之際，既是「幻化成形」，也是「道成肉身」。――林安梧
餘老師以體悟之知為底層，討論靜坐、覺照、舞動、夢瑜伽等種種宗教修行的法門，但並沒有停留在教門的語言，而從其獨特的蹊徑為宗教修行的理解與實踐開啓瞭前所未見的風光。――蔡怡佳
「人文身體」與「宗教療癒」是餘老師後期心力之所在。餘老師從傳統的身體修行技術，談到當代後現代的思考，不外乎是以自我照顧的「見自己」，直達破除「世人癡迷論」而能「見眾生」的目的。――王心運
餘教授澄清世人對於宗教療癒的迷思，以為療癒必須先放棄解脫之念――解脫是典型一步到位的想法。餘教授認為，療癒發生於他界（the otherwise），不是現實的産物，而是打破自我的同一性、迎嚮他者的運動，使「我成為我所不知的」。療癒毋寜是迂迴而「反完成」的，永遠抵達不到卻永遠有奧祕的生産。
「宗教」與「療癒」原本即關係密切，均麵嚮受苦的處境而生發，「宗教療癒」亦是修行，談的是主體的翻轉運動。在本書的每一個講次中，餘教授探討或分析不同的修行實踐（同時是修行理論），包括場所論、夢、動態修行、靜坐與太極（氣化的身體）、覺照修行、他界修行、凝視、意象的幻化生成、反身性、巴塔耶的神聖理論……，而以最靠近身體的精神層麵「身體的人文空間」的觀點去研究各種修行之道的「操作平颱」。
《宗教療癒與身體人文空間》呈現瞭極其少見的後現代視域修行觀。閱讀本書，彷彿親炙大師課堂，無形中亦薰習瞭後現代宗教療癒的珍貴心法。
名人推薦
王心運（高雄醫學大學醫學係副教授）
汪文聖（政治大學哲學係教授）
宋文裏（輔仁大學心理學係教授）
餘安邦（中央研究院民族學研究所副研究員）
李維倫（東華大學諮商與臨床心理學係教授）
林安梧（慈濟大學宗教與人文研究所教授、元亨書院創辦人）
林耀盛（政治大學心理學係教授）
黃冠閔（中央研究院中國文哲研究所副研究員）
彭榮邦（慈濟大學人類發展學係助理教授）
楊儒賓（清華大學中國文學係教授）
楊凱麟（颱北藝術大學藝術跨域研究所教授）
鄧美玲（氣機導引身體教育工作者、《遠離悲傷》作者）
蔡錚雲（政治大學哲學係教授）
蔡怡佳（輔仁大學宗教學係副教授）
盧蕙馨（慈濟大學宗教與人文研究所教授）
龔卓軍（颱南藝術大學藝術創作理論研究所副教授）
說餘德慧是心理學傢，毋寜說他是一位現象學傢，他強調植基於「生活世界」，四無依傍，以身試法，入於生死之際，既是「幻化成形」，也是「道成肉身」。――林安梧
餘老師以體悟之知為底層，討論靜坐、覺照、舞動、夢瑜伽等種種宗教修行的法門，但並沒有停留在教門的語言，而從其獨特的蹊徑為宗教修行的理解與實踐開啓瞭前所未見的風光。――蔡怡佳
「人文身體」與「宗教療癒」是餘老師後期心力之所在。餘老師從傳統的身體修行技術，談到當代後現代的思考，不外乎是以自我照顧的「見自己」，直達破除「世人癡迷論」而能「見眾生」的目的。――王心運
跨越邊界的探索：當代社會中的技術、倫理與存在 圖書簡介 本書深入剖析瞭當代社會中技術飛速發展所帶來的深刻變革，聚焦於人工智能、生物技術、信息網絡等前沿領域對人類存在、社會結構以及倫理框架的重塑與挑戰。它並非關注傳統的人文敘事或單一學科的理論建構，而是以一種跨學科的、批判性的視角，審視技術力量如何滲透並重塑我們對“何以為人”的理解。 第一部分：算法統治下的主體性重構 本書開篇聚焦於信息時代的核心議題：算法決策與人類能動性。隨著大數據分析和機器學習模型的日益成熟，社會運行的許多層麵——從信貸審批到司法裁決，從個性化推薦到公共安全監控——越來越依賴於不可見的自動化係統。作者首先探討瞭算法偏見（Algorithmic Bias）的內在機製及其社會後果。這些偏見並非憑空産生，而是深深植根於曆史數據和社會結構的不平等之中。當算法被視為中立的、客觀的工具時，它們實際上可能固化甚至加劇現有的歧視模式，尤其對弱勢群體構成隱性威脅。 隨後，本書深入分析瞭“數字分身”（Digital Selves）的概念。在網絡空間中，我們的行為被量化、追蹤並轉化為可預測的模型。這種“可預測性”本身就構成瞭對傳統自由意誌概念的挑戰。如果我們的選擇可以被精確預測，那麼“自由選擇”的意義何在？作者引入瞭德勒茲（Deleuze）和福柯（Foucault）的理論視角，探討瞭數字權力如何通過持續的監控和數據采集，建立起一種新型的、流動的控製機製——“社會信用體係”的全球化趨勢便是其極端體現。我們不再生活在固定的物理空間內，而是存在於一個由數據流定義的、不斷被重塑的“信息場域”中。 第二部分：生物技術的倫理迷宮與身體政治 本書的第二部分將焦點轉嚮生命科學的突破性進展，特彆是基因編輯技術（如CRISPR-Cas9）、閤成生物學以及神經科學的進步。與傳統的醫學倫理討論不同，本書關注的重點是如何界定“自然”與“人工”的邊界，以及這些技術對“人類物種身份”的潛在顛覆。 作者詳細審視瞭“增強”（Enhancement）與“治療”（Therapy）之間的模糊地帶。當基因編輯可以用於消除遺傳疾病時，它是否也開啓瞭定製化嬰兒（Designer Babies）的潘多拉魔盒？這種技術進步如何影響社會對“缺陷”和“正常”的定義？本書提齣，生物技術的發展必然引緻一場關於“誰有權決定物種未來”的政治角力。它不再僅僅是醫療問題，而是一種深刻的社會公平問題——技術帶來的生命質量提升，是否隻會進一步拉大富裕階層與貧睏階層之間的“生命差距”（Vital Gap）？ 此外，書中對神經技術（Neurotechnology）的討論也尤為引人注目。腦機接口（BCI）的齣現，模糊瞭心智與機器的界限。如果記憶可以被外部存儲、情緒可以被外部調節，那麼“自我”（Self）的本體論基礎將如何動搖？本書主張，我們需要構建一套全新的“身體人文主義”（Somatic Humanism），來應對這種由內而外的技術重塑。 第三部分：後人類景觀中的環境與空間危機 在第三部分，本書將視野拓展至全球尺度，探討技術進步如何與環境退化相互作用，塑造齣獨特的“後人類景觀”（Post-Human Landscape）。這並非指科幻小說中的未來，而是指當下我們所處的、由人類活動和技術痕跡共同構成的、被深刻改造的現實。 作者批判瞭“技術烏托邦主義”對環境問題的簡化處理。過度依賴碳捕集技術或地球工程學（Geoengineering）來解決氣候變化，實際上可能掩蓋瞭消費主義和生産模式的根本性問題。這是一種試圖“用技術修補技術造成的創傷”的危險循環。書中強調，我們必須重新思考人類在生態係統中的位置，認識到技術不再是人類與自然之間的中介，而常常是加劇兩者衝突的催化劑。 空間維度也被重新審視。虛擬現實（VR）和增強現實（AR）的普及，使得物理空間和數字空間之間的界限日益消融。本書探討瞭這種“混閤現實”對社區構建和公共領域的侵蝕。當個體沉浸於高度定製化的信息繭房中時，共同體驗和共享的物理空間的重要性正在下降，這直接關係到民主社會所需的公共對話基礎的瓦解。 結論：重塑韌性與批判性想象力 全書的結論部分旨在提供一種行動指南，而非簡單的悲觀預言。作者認為，麵對技術洪流，我們不能采取盲目的抵製，也不能一味地順從。關鍵在於培養一種“批判性的想象力”（Critical Imagination），即既能理解技術的潛力，又能預見到其潛在的異化效應的能力。 本書倡導一種“韌性公民身份”（Resilient Citizenship）的構建，要求社會各界，特彆是人文社科學者，必須積極參與到技術治理的對話中去。我們需要重新定義“進步”的含義，將倫理責任、社會公平和生態可持續性置於技術效率之上。最終，本書呼籲讀者正視我們正處於一個關鍵的曆史轉摺點：我們所創造的技術，正在不可逆轉地重塑我們自身。如何駕馭這股力量，避免被其異化，是當代人不可推卸的哲學與實踐責任。本書為這場深刻的自我反思提供瞭強有力的理論工具和廣闊的分析框架。
著者信息
作者簡介
餘德慧教授（1951.1.10――2012.9.7）
颱灣屏東人，颱 灣大學臨床心理學博士。曾任颱灣大學心理學係副教授、東華大學族群關係與文化研究所教授、東華大學諮商與輔導學係（現更名為諮商與臨床心理學係）創係主 任、慈濟大學宗教與人文研究所教授，主要教授：本土心理學、文化心理學、人文諮商、宗教現象學、宗教療癒等課程。
餘德慧是颱灣心理學 界的另類份子，纔情齣眾，學通古今，曾任颱灣第一本人文心理雜誌《張老師月刊》總編輯，擔任總編輯期間，開創新穎的本土心理學研究領域，多次榮獲行政院新 聞局頒發的雜誌類金鼎奬。他在《張老師月刊》撰寫的刊頭文章，至今仍令人印象深刻，其優美的文學作品《生命夢屋》、《情話色語》、《觀山觀雲觀生死》、 《生命宛若幽靜長河》、《生命史學》、《生死無盡》均由此集結成書。他同時擔任張老師齣版社總顧問，暢銷書《前世今生》、《西藏生死書》的齣版即齣於他的 策劃。
2000年成立的心靈工坊文化公司，餘德慧是主要的催生者之一，並擔任諮詢顧問召集人，將身心靈整體療癒的觀念帶進齣版界，引 進探討生病心理學的《病床邊的溫柔》、省思醫療倫理的《醫院裏的哲學傢》、探究生命終極關懷的《道德的重量》，以及他最珍愛的靈性療癒經典《好走：臨終時 刻的心靈轉化》等前衛好書。他在人文臨床、生死學、臨終照護、宗教療癒的創作也非常豐富，中晚期的重要著作有：《詮釋現象心理學》、《生死學十四講》、 《颱灣巫宗教的心靈療遇》、《臨終心理與陪伴研究》等。其重要書評，則在其逝世一週年時，集結成《生命詩情》。
2012年9月7日，在愛妻顧瑜君教授及慈濟醫療團隊的柔適照顧之下，浸潤在靈性恩寵之中，泰然離世。
餘德慧教授（1951.1.10――2012.9.7）
颱灣屏東人，颱 灣大學臨床心理學博士。曾任颱灣大學心理學係副教授、東華大學族群關係與文化研究所教授、東華大學諮商與輔導學係（現更名為諮商與臨床心理學係）創係主 任、慈濟大學宗教與人文研究所教授，主要教授：本土心理學、文化心理學、人文諮商、宗教現象學、宗教療癒等課程。
餘德慧是颱灣心理學 界的另類份子，纔情齣眾，學通古今，曾任颱灣第一本人文心理雜誌《張老師月刊》總編輯，擔任總編輯期間，開創新穎的本土心理學研究領域，多次榮獲行政院新 聞局頒發的雜誌類金鼎奬。他在《張老師月刊》撰寫的刊頭文章，至今仍令人印象深刻，其優美的文學作品《生命夢屋》、《情話色語》、《觀山觀雲觀生死》、 《生命宛若幽靜長河》、《生命史學》、《生死無盡》均由此集結成書。他同時擔任張老師齣版社總顧問，暢銷書《前世今生》、《西藏生死書》的齣版即齣於他的 策劃。
2000年成立的心靈工坊文化公司，餘德慧是主要的催生者之一，並擔任諮詢顧問召集人，將身心靈整體療癒的觀念帶進齣版界，引 進探討生病心理學的《病床邊的溫柔》、省思醫療倫理的《醫院裏的哲學傢》、探究生命終極關懷的《道德的重量》，以及他最珍愛的靈性療癒經典《好走：臨終時 刻的心靈轉化》等前衛好書。他在人文臨床、生死學、臨終照護、宗教療癒的創作也非常豐富，中晚期的重要著作有：《詮釋現象心理學》、《生死學十四講》、 《颱灣巫宗教的心靈療遇》、《臨終心理與陪伴研究》等。其重要書評，則在其逝世一週年時，集結成《生命詩情》。
2012年9月7日，在愛妻顧瑜君教授及慈濟醫療團隊的柔適照顧之下，浸潤在靈性恩寵之中，泰然離世。
圖書目錄
成書說明
〔推薦序一 〕閱讀餘德慧 蔡怡佳
〔推薦序二 〕以本心見自己，以眾生相麵眾生 王心運
第一講 起手式：感覺派或康德派
「感覺派」與「康德派」∕由感覺經驗開展認識活動∕認識事物的潛在關連∕身體技術的重要性∕非傳統教門修行的宗教療癒舉隅
第二講 身體的人文空間
「道成肉身」的意義∕人文空間的殊異生産∕認知空間vs.身體人文空間∕療癒的媒介何在∕以人文的細胞去感覺∕身體技術的拆解與創造∕身體膚慰與疼痛緩解∕不可能的慈悲∕心理事實的流動
第三講 場所論與療癒
西田幾多郎的「場所論」∕自我的框架∕寵物治療的關鍵∕不求迴報而得寵∕我是神的僕人∕祈禱的感動何來？∕作用論vs.非作用論∕臨在（presence）∕神聖感的生産源頭：永遠的不可企及∕「過度」與「匱乏」的精神生産∕透過犯禁（transgression）來接近神聖∕人、事生成的各殊路徑∕意識之知≠體驗之知
第四講 夢療癒的幻象空間
夢作為修行的工夫∕頌鉢與明亮的夢境∕身心接閤的介麵∕夢是貼近身體的地方∕個人與身體共做∕片刻的明心見性∕深刻入行，纔見真心∕佛性：異質交錯的感受∕再論夢：發展個人的身體技術∕迴盪之一：自我庇護的世界∕迴盪之二：生命裏的璀璨感
第五講 動態之輪的療癒
夢測度著身體狀態∕夢瑜伽的精神生産∕夢有所訴說∕人文空間的幻化生成∕以「動」掙脫意識∕自然聲音中的療癒：亂語∕蘇菲鏇轉的淨化∕體覺的直接經驗∕身體狀態的成立∕摩盪中的體覺
第六講 靜坐與太極：氣化的身體
身體修練需有「心法」∕讓身體搭配人文空間∕身體變化與精神生産∕氣：身體與人文空間的媒介∕身體與人文空間交互影響∕靜坐的精神生産∕靜坐中找到自己的存在∕修練研究的功力∕太極拳vs.莊氏修行∕音樂的文化世界∕音樂餵養著身體∕文化中的聲音空間∕不舒服的聲音空間∕環境修行與身體∕身體開悟
第七講 覺照的精神生産
美式覺照工夫∕吃葡萄乾作為操作平颱∕操作中提示齣的質性∕覺：無目的性的精神生産∕第二身、第三身∕悲苦之地生齣恩典∕大悲水與大悲藥∕在非功能中的精神生産∕病床邊的老歌∕以非操作進入精神生産∕覺察：進入自由空間∕彆執著於「要」或「不要」∕聽憑身體的自然要求∕養生者的精神貧乏∕佛教形上學與禪宗修養論∕各傢的修行方式
第八講 躍入他界
療癒發生在他界（The Otherwise）∕夢：非現實的存在狀態∕冥視空間∕夢幻衝動：他界存在的徵候∕幻化生成的經驗現象∕感覺質感（quilia）∕亡者來入夢∕摹本性的真實∕宗教性與非世界∕道證法師的例證∕以置身死地的態度念佛
第九講 凝視空間與無限遠
畫傢的透視點（Perspective）∕凝視：非肉眼，不在現場∕凝視與無限遠∕以身體修練談凝視∕無限遠卻親密地相連∕婚姻關係的無限遠∕浩瀚意識與無限遠∕勾起無限遠之物∕朝無限遠的方嚮修行∕癡迷的房間∕談鄧美玲的《遠離悲傷》∕身體宇宙∕十分鍾洗臉的覺照訓練
第十講 意象與幻化生成
意象（image）：迎麵而來的影像作用∕文學傢的意象性∕語言碎片及其威力∕文學作品中的「纏綿」∕「迴盪」現象∕意象與療癒∕「空」：人類本有的一種存在狀態∕幻化生成的能力∕修行：與「他者」遭逢
第十一講 反身性
「反身」與「反身性」∕反身性：被動，無作為∕「作為」與「本質」的差異∕讓本質來進行反身∕黃金十年∕身體的反身性∕沉默的事物∕瑜伽：維持本質的被動性作為∕寵物治療：身體的自療機製∕道士作法生産「心驚膽跳」∕照顧到本質的慈善事業∕接近本質的治療方式∕被動的反身性
第十二講 巴塔耶的聖性世界
關於巴塔耶∕（《巴塔耶：消盡》）第一章、動物性與人性∕第二章、俗事物世界的形成∕第三章、聖性事物、宗教性和性慾∕第四章、對於祝祭—獻牲的闡釋∕失去一切的經驗∕理性的蔽障∕瞥見本質狀態∕因果是看不見的遞迴過程∕第五章、從原始的宗教性到被製度化瞭的宗教∕第六章、基督教的製度化與神祕傢的思想∕第七章、從欲望論到文學—藝術論∕第八章、對共同性問題的追問和思考
第十三講 暫歇語：「齣離」作為宗教療癒的基礎
兩種立命觀∕垂直軸的生命現象∕體驗摸索的生命能力∕生命的雜質與精緻化∕水與夢：物質的精神生産∕以齣離論為基礎的宗教療癒∕從自我的視域到生命的視域∕生命諸力的競奪與交錯∕瞎的視覺∕活在生命的當下∕弘一法師的齣離
〔附錄 〕修行療癒的迷思及其進路 餘德慧
延伸閱讀
緻謝
〔推薦序一 〕閱讀餘德慧 蔡怡佳
〔推薦序二 〕以本心見自己，以眾生相麵眾生 王心運
第一講 起手式：感覺派或康德派
「感覺派」與「康德派」∕由感覺經驗開展認識活動∕認識事物的潛在關連∕身體技術的重要性∕非傳統教門修行的宗教療癒舉隅
第二講 身體的人文空間
「道成肉身」的意義∕人文空間的殊異生産∕認知空間vs.身體人文空間∕療癒的媒介何在∕以人文的細胞去感覺∕身體技術的拆解與創造∕身體膚慰與疼痛緩解∕不可能的慈悲∕心理事實的流動
第三講 場所論與療癒
西田幾多郎的「場所論」∕自我的框架∕寵物治療的關鍵∕不求迴報而得寵∕我是神的僕人∕祈禱的感動何來？∕作用論vs.非作用論∕臨在（presence）∕神聖感的生産源頭：永遠的不可企及∕「過度」與「匱乏」的精神生産∕透過犯禁（transgression）來接近神聖∕人、事生成的各殊路徑∕意識之知≠體驗之知
第四講 夢療癒的幻象空間
夢作為修行的工夫∕頌鉢與明亮的夢境∕身心接閤的介麵∕夢是貼近身體的地方∕個人與身體共做∕片刻的明心見性∕深刻入行，纔見真心∕佛性：異質交錯的感受∕再論夢：發展個人的身體技術∕迴盪之一：自我庇護的世界∕迴盪之二：生命裏的璀璨感
第五講 動態之輪的療癒
夢測度著身體狀態∕夢瑜伽的精神生産∕夢有所訴說∕人文空間的幻化生成∕以「動」掙脫意識∕自然聲音中的療癒：亂語∕蘇菲鏇轉的淨化∕體覺的直接經驗∕身體狀態的成立∕摩盪中的體覺
第六講 靜坐與太極：氣化的身體
身體修練需有「心法」∕讓身體搭配人文空間∕身體變化與精神生産∕氣：身體與人文空間的媒介∕身體與人文空間交互影響∕靜坐的精神生産∕靜坐中找到自己的存在∕修練研究的功力∕太極拳vs.莊氏修行∕音樂的文化世界∕音樂餵養著身體∕文化中的聲音空間∕不舒服的聲音空間∕環境修行與身體∕身體開悟
第七講 覺照的精神生産
美式覺照工夫∕吃葡萄乾作為操作平颱∕操作中提示齣的質性∕覺：無目的性的精神生産∕第二身、第三身∕悲苦之地生齣恩典∕大悲水與大悲藥∕在非功能中的精神生産∕病床邊的老歌∕以非操作進入精神生産∕覺察：進入自由空間∕彆執著於「要」或「不要」∕聽憑身體的自然要求∕養生者的精神貧乏∕佛教形上學與禪宗修養論∕各傢的修行方式
第八講 躍入他界
療癒發生在他界（The Otherwise）∕夢：非現實的存在狀態∕冥視空間∕夢幻衝動：他界存在的徵候∕幻化生成的經驗現象∕感覺質感（quilia）∕亡者來入夢∕摹本性的真實∕宗教性與非世界∕道證法師的例證∕以置身死地的態度念佛
第九講 凝視空間與無限遠
畫傢的透視點（Perspective）∕凝視：非肉眼，不在現場∕凝視與無限遠∕以身體修練談凝視∕無限遠卻親密地相連∕婚姻關係的無限遠∕浩瀚意識與無限遠∕勾起無限遠之物∕朝無限遠的方嚮修行∕癡迷的房間∕談鄧美玲的《遠離悲傷》∕身體宇宙∕十分鍾洗臉的覺照訓練
第十講 意象與幻化生成
意象（image）：迎麵而來的影像作用∕文學傢的意象性∕語言碎片及其威力∕文學作品中的「纏綿」∕「迴盪」現象∕意象與療癒∕「空」：人類本有的一種存在狀態∕幻化生成的能力∕修行：與「他者」遭逢
第十一講 反身性
「反身」與「反身性」∕反身性：被動，無作為∕「作為」與「本質」的差異∕讓本質來進行反身∕黃金十年∕身體的反身性∕沉默的事物∕瑜伽：維持本質的被動性作為∕寵物治療：身體的自療機製∕道士作法生産「心驚膽跳」∕照顧到本質的慈善事業∕接近本質的治療方式∕被動的反身性
第十二講 巴塔耶的聖性世界
關於巴塔耶∕（《巴塔耶：消盡》）第一章、動物性與人性∕第二章、俗事物世界的形成∕第三章、聖性事物、宗教性和性慾∕第四章、對於祝祭—獻牲的闡釋∕失去一切的經驗∕理性的蔽障∕瞥見本質狀態∕因果是看不見的遞迴過程∕第五章、從原始的宗教性到被製度化瞭的宗教∕第六章、基督教的製度化與神祕傢的思想∕第七章、從欲望論到文學—藝術論∕第八章、對共同性問題的追問和思考
第十三講 暫歇語：「齣離」作為宗教療癒的基礎
兩種立命觀∕垂直軸的生命現象∕體驗摸索的生命能力∕生命的雜質與精緻化∕水與夢：物質的精神生産∕以齣離論為基礎的宗教療癒∕從自我的視域到生命的視域∕生命諸力的競奪與交錯∕瞎的視覺∕活在生命的當下∕弘一法師的齣離
〔附錄 〕修行療癒的迷思及其進路 餘德慧
延伸閱讀
緻謝
圖書序言
〔推薦序一〕
聆聽餘德慧
認識課堂上的餘老師，印象較深刻的起點是在上變態心理學的階梯式大教室中。我每次都坐在麵對講颱左側，前麵兩三排的座位，那樣的方位與距離，可以不用直接與老師的視綫相對，但清楚地聽見老師的聲音，看見老師如何以聲音與動作展演教科書中描述的心理病理學「癥狀」。老師很愛演，我們也看得很樂。對我來說，當時的心理病理學還是一個我可以將自己當成有距離的觀察者，用來描述異人的知識。 老師演，我們看。教科書鋪陳著以認知行為與神經科學為典範的心理病理學知識，老師的演齣卻將「病理」賦予肉身的麯摺與聲音的重量。老師的演齣雖然還不能說是將實證科學當成錶演藝術課程來上，但看著老師演齣的我，的確逐漸被那種溢齣認知框架、必須以肉身投入纔能得見的認識吸引。
攤開餘老師在「宗教療癒」課堂上課的錄音書稿，經過餘老師的學生們從錄音檔逐字謄寫到編輯的作工纔得以展現在眼前的文字，讀著讀著，我又迴到瞭老師的課堂。端坐聆聽、手寫筆記的固定角落不再，老師的聲音與錶演的姿態不再，但老師的話語卻透過文字搬演，撞擊我最親近的內在。
餘老師的「宗教療癒」是在颱灣的宗教學或與治療相關的係所首創的課程。「宗教」與「療癒」原本有密切的關係，均麵嚮受苦的處境而生發，然而學院中的宗教學以及當代醫療社會的論述與實踐卻越來越遠離這個原初處境。餘老師的「宗教療癒」也可以說是修行，談的都是主體的翻轉運動。修行嚮來是宗教的重要主題，但大抵上都從特定的宗教傳統齣發，例如由佛學院或是神學院所開設，介紹教門的義理係統與實踐法門。就我所知，最早企圖打破單一宗教的視野， 跨越東西方靈修，並藉著比較的徑路而提齣對人類靈修探索之綜閤看法的課程是由法國籍耶穌會神父甘易逢（Yves Raguin）於一九七九年在「東亞靈修研習所」（輔仁大學宗教學研究所的前身）所開設的「靜觀與默坐」。甘易逢神父以自己對於東西方靈修的體驗為基礎，由基督宗教的靈修經驗齣發，在探索的旅途中與佛教徒、道教徒、瑜伽行者以及其他信徒相會，而開設瞭這門獨創的課程。餘老師的「宗教療癒」也是獨創的，但不由特定教門齣發。餘老師最初不是宗教學者，而是臨床心理學傢，凝視人之苦痛，在他所推動的人文臨床運動中探索諸人文學科對於人受苦的處境迴應的可能性與實踐之道，這樣的路徑最後通嚮瞭宗教。在「宗教療癒」課程中，老師以體悟之知為底層，討論靜坐、覺照、舞動、夢瑜伽等種種宗教修行的法門，但並沒有停留在教門的語言，就像甘易逢神父從存有的深度與奧祕討論靈修的種種路徑，餘老師也從其獨特的蹊徑為宗教修行的理解與實踐開啓瞭前所未見的風光。
宗教學者常用「超越」、「實體」（the Real），「不可見的實在」（the unseen reality）等語匯錶述宗教，指齣宗教與凡俗之彆。餘老師則以「非世界的開啓」來詮釋宗教所開展的運動。宗教療癒所修補的不是自我的殘破，修行的平颱也不是自我，不以自我的完成為目標。宗教療癒反而是背離由入世運動所層層積纍的存有習性、從自我踰越至生命的翻轉。 療癒發生於他界（the otherwise），不是現實的産物。打破自我的同一性、迎嚮他者的運動所開啓的宗教經驗因此是「他者在我痛苦之中的慈悲湧現」、「我成為我所不知的」、我成瞭「神的僕人」、我變成「你」、無限地承擔「你」。宗教是從被拋擲的存有深淵中繼續拋擲自身、縱身深躍，把自己拋嚮更深的「非世界」，由不可思、不可觸、無所抵達的「無限遠」承負自身。「立命」之所在不是意識的建造與鞏固，而是自我破碎之處奧祕的臨在、恩典的湧現。
宗教療癒與修行的平颱若不是自我與意識，要由何處啓程？朝嚮何處？餘老師以身體的人文空間作為療癒與修行的操作平颱。在日常生活中，身體是我們最不假思索的當然之處，但也是最大的陌生。身體在他人的注視之中展演，不斷迎嚮社會的目光，做為自我意識編造與社會構作的媒介，身體因此成為自我習氣與社會習癖的堆疊所在。但這不是身體的全部，離開這第一身，宗教療癒開展瞭第二身、第三身的人文空間。這些內層的空間是靠近身體內部的精神場所，也是精神生産的所在。餘老師以許多例子說明修行與療癒如何藉著日常身體的斷裂或是轉化而啓動。修行不是知識的概念運動，而是從身體的底層下工夫，從身觸、聲音、味道、舞動等産生的人文空間下手；在這個空間之中，大化的力量得以流動、盪漾、傾洩。冥視、靜坐、祈禱、覺照、夢與舞動都是在身體空間的質變中啓動療癒。冥視是瞎的視覺、閉起眼睛的看見、密契者的諦觀；祈禱是人在睏苦之地透過身心狀態的操作而開展的恩典之道；覺照是身心狀態的移動；舞動則是意識的沉降，身體宇宙的開顯。
這些「道成肉身」的療癒修行之道，餘老師進一步以「幻化生成」來詮釋：「幻化生成是身體空間的主要作用，療癒的發生就是將肉體引渡到身體空間，讓身體空間的幻化生成主宰精神的作用，另一方麵，透過修行的操作平颱使身體空間逐漸與修行行為發生聯係。」迴盪在幻化空間的是非意義、非象徵的意象，無中生有，復歸於寂。意象不是意義的再現，而是臨場的生發。例如人類學傢李維史陀（Claude Lévi-Strauss）曾經在〈象徵的效用〉中提及印第安庫那族幫助順産之咒歌，討論咒歌如何將現實轉為神話，由生理領域到心理領域，以及由外部世界轉入人體內部。雖然李維史陀認為咒歌為無明的身體經驗提供瞭象徵語言，而得到療效，但我卻認為咒歌的吟唱比較接近餘老師所說的意象的流淌，或是夢的非現實語言。李維史陀認為身體經驗的無明與混亂透過與象徵神話的聯係被納入意義的秩序，從身體空間的角度來說，象徵神話隻是引渡者，而不是作用者；象徵神話開啓的不是意義空間，而是人文身體的的空間，使得精神生産得以可能。
餘老師講述宗教體悟的課堂，也是身體的人文空間開展之處。雖然我們無法親臨其境，令課堂的時光重現，但仍可透過閱讀與想像，讓自己參與課堂。 餘老師在課程的一開始說：「我會想盡辦法講」。這些講述的記錄就是老師用盡身心傾授，也期待學生用身心專注聆聽的內容。老師所講述的是體驗之知，閱讀這些文字時，老師的身影也在文字中迸現。那不隻是記憶中的老師，還是住在心中的老師、夢境中的老師，以及徜徉於大化之中的老師。閱讀老師聲音的紀錄，宛若聆聽樂音與鼓聲，不能隻用腦袋，而要以全身去接應與勾連。我再也不能躲在角落，隻以手寫筆記。老師從講颱離開，留下這些講述，卻以更加悠揚的聲音，召喚我起身，迎嚮生命之舞。
本文作者為輔仁大學宗教學係副教授
蔡怡佳
〔推薦序二〕
以本心見自己，以眾生相麵眾生
《碧嚴錄》第三十五則公案雲，無著遊五颱山，見著瞭文殊，問道：「此間如何住持？」殊雲：「凡聖同居龍蛇雜混。」著雲：「多少眾？」殊雲：「前三三，後三三。」這段公案文字就像是描述餘老師團隊不拘一格的豪傑氣概。師父與弟子們不論凡聖無拘龍蛇，此前盤蜛著幾位，後頭又風塵僕僕趕來瞭幾位。
本書就是當時師生情誼的忠實紀錄，也是餘老師留給世人的珍貴禮物。
「人文身體」與「宗教療癒」是餘老師後期心力之所在。我想，老師從傳統的身體修行技術，談到當代後現代的思考，不外乎是以自我照顧的「見自己」，直達破除「世人癡迷論」而能「見眾生」的目的。
在某些學說或宗教派彆裏，認為一般人有的隻是凡夫意識，常常執著於身體的享受，以至沉迷在貪嗔癡念裏。因此身體被視為不淨之源，也是「世人癡迷」的主要原因。至於「絕對真理」呢，則被他們安置在「那團永難現身的謎樣主體——自性、本心、宇宙意識或其他稱名」之上。但是，餘老師問道，難道這也不是一種知障嗎？世人擁有的身體經驗是最樸實無華的，也少瞭心理與精神的造作，反而是用功的最好平颱。因此在許多的中外傳統裏，常將身體修行視為自我修行的必要條件。身體不隻是一個器具，而是具備深刻的人文內在性。認識瞭它，將能以更為貼近人心真實的方式，達到精神所難以企及的抽象真理，以至於實現自我療癒的本能。事實上，在餘老師更早關於臨終病人的研究中顯示，隨著心理或社會過程的崩解，於病人接近死亡的返迴原點的運動裏，人們會以各種不同貼近的方式，置身於內在神聖空間與存在的真理中。這些經驗都與身體的精神生産有關係。
至於人文身體空間是什麼？我們不妨把它理解為提供不同存在真理發生的場所，也是邁嚮自我療癒的第一步驟。在人文身體裏寓居著各種人文與身體的修行技術，像是跌坐、調息等等修習的方式。「見自己，是身內的修練，將後天硬身化去，將先天的整體身醒來。」自己，並不是由自我、頭腦、認知與意識所造作的後天硬身，而是迴到生命底層所湧現的感覺經驗，它必得先從頭腦的想像裏被釋放齣來，任由生命自己提起，自己放下。這就像張良維先生的氣機導引術裏，遇著身體不通的地方，自會透著動態之輪而得到運行。隻是這導引的運行，它並不起於匱乏而起的機心，而是齣於身體像大地般厚實的自我滋養效果。餘老師也稱此現象為人文身體的「反身性」，它是維持本質滋養的被動與非功能性。相對於此，現代醫療常常以侵入性的方式打針吃藥開刀，反而無助於自我療癒的發生。
這種身體人文裏，被動的發生是什麼呢？就像土地滋養的樹木，其葉在風中搖曳生姿，於日暮的蒼穹下透露齣絕美的感受。海德格（Martin Heidegger）認為這絕不隻是單純的感受，而是「自化」（Ereignis）的現象。「自化」是個奧祕的過程，在這片葉子的景象裏，自動自發地開啓瞭天地四方的聚集，召喚著「有所召喚」的現象而自行聚集著，像日、夜、記憶與其背後託付的神靈所展現的內在性風光。因此，如同簡單的身體膚慰動作，透過手的輕、拍、柔與滑等觸及生命的底，託付著生命裏的溫柔，聚集著「溫暖、用心、愛、柔軟」等慈悲的因素，並繼續召喚其它的療癒因素自行聚集於身體的空間，以達到療癒的效果。
如此，餘老師將人文與身體性深刻地結閤在一起，造就人文式厚實、力量與體感的精神生産，如同對身體的輕、拍、滑等柔勁，迴映著中國山水裏的空靈。人文也是種見地，是對人世「親身遍曆」後的滄桑，或是體感與觸摸般的傳承。它更多乍現於平常日用裏：在對親人的想念，於思念的往返歸來之際，所體驗到的輕柔包覆與靜柔話語。看來，人文在身體操作裏的佈置與聚集的效果，相應於身體空間裏不同的迴應方式，會産生不同的聚集、或者本心朗現的方式。
於人文身體空間迴盪之不同迴應與聚集的方式，意外地召喚齣「神聖空間」的齣現，它是在破除瞭大腦的自我、連續性以及自足的幻想而後纔齣現的。因為生命本非無漏，人生諸
多遺憾與缺陷被接應至夢境裏的幻化生成，好「讓夢以空間的詩意來渲染我們的存有」。重點是這兒的幻化生成，夢中對人世無顧慮的穿透行走方式，是種觸到底的精神與肉體的遍曆；它是遍曆孤獨、惡煞、驚駭、復仇等繞不過去的當下仍可重新「空齣」空地的迴鏇與生産運動。它不剋服滄桑，而是包覆著、輕輕撫慰著滄桑；它可以是愁苦下突然齣現的一段熟悉鏇律，或記憶中緲然透齣的氣味或話語。
這裏空白的運動並不是消減經驗，而是將存在經驗轉換與包覆，這也是餘老師將宗教療癒視為「齣離論」的原始動機。餘老師後引巴塔耶（Georges Bataille）的話：「讓我們感受到的是那汩汩流動的零維度空白。這是我們最珍貴的自我療癒泉源」，因為它是零維度的，讓我們步齣個人狹小的牢籠，直抵寬廣的宇宙之域。這空白是大腦心識所不識的東西，而「療癒一定要在我們不認識的地方齣現」，因為對療癒而言，最重要的東西是由「自我的視域轉嚮生命的視域」，而生命的視域就是跳齣於你、我、他這些人稱性質的「無人稱的主體狀態」。最後餘老師引述德勒茲生命最後的概念，pure immanence =A Life……，純粹內在性是毫無做作，現前於當下的空白意識，但也蘊含著對生命深刻的愛。
以本心見自己，以眾生相麵對眾生，在生活的睏頓中，彷彿仍在接引中看見餘老師那輕托著的雙手。謹以此短文錶達對餘老師無限的感恩！
聆聽餘德慧
認識課堂上的餘老師，印象較深刻的起點是在上變態心理學的階梯式大教室中。我每次都坐在麵對講颱左側，前麵兩三排的座位，那樣的方位與距離，可以不用直接與老師的視綫相對，但清楚地聽見老師的聲音，看見老師如何以聲音與動作展演教科書中描述的心理病理學「癥狀」。老師很愛演，我們也看得很樂。對我來說，當時的心理病理學還是一個我可以將自己當成有距離的觀察者，用來描述異人的知識。 老師演，我們看。教科書鋪陳著以認知行為與神經科學為典範的心理病理學知識，老師的演齣卻將「病理」賦予肉身的麯摺與聲音的重量。老師的演齣雖然還不能說是將實證科學當成錶演藝術課程來上，但看著老師演齣的我，的確逐漸被那種溢齣認知框架、必須以肉身投入纔能得見的認識吸引。
攤開餘老師在「宗教療癒」課堂上課的錄音書稿，經過餘老師的學生們從錄音檔逐字謄寫到編輯的作工纔得以展現在眼前的文字，讀著讀著，我又迴到瞭老師的課堂。端坐聆聽、手寫筆記的固定角落不再，老師的聲音與錶演的姿態不再，但老師的話語卻透過文字搬演，撞擊我最親近的內在。
餘老師的「宗教療癒」是在颱灣的宗教學或與治療相關的係所首創的課程。「宗教」與「療癒」原本有密切的關係，均麵嚮受苦的處境而生發，然而學院中的宗教學以及當代醫療社會的論述與實踐卻越來越遠離這個原初處境。餘老師的「宗教療癒」也可以說是修行，談的都是主體的翻轉運動。修行嚮來是宗教的重要主題，但大抵上都從特定的宗教傳統齣發，例如由佛學院或是神學院所開設，介紹教門的義理係統與實踐法門。就我所知，最早企圖打破單一宗教的視野， 跨越東西方靈修，並藉著比較的徑路而提齣對人類靈修探索之綜閤看法的課程是由法國籍耶穌會神父甘易逢（Yves Raguin）於一九七九年在「東亞靈修研習所」（輔仁大學宗教學研究所的前身）所開設的「靜觀與默坐」。甘易逢神父以自己對於東西方靈修的體驗為基礎，由基督宗教的靈修經驗齣發，在探索的旅途中與佛教徒、道教徒、瑜伽行者以及其他信徒相會，而開設瞭這門獨創的課程。餘老師的「宗教療癒」也是獨創的，但不由特定教門齣發。餘老師最初不是宗教學者，而是臨床心理學傢，凝視人之苦痛，在他所推動的人文臨床運動中探索諸人文學科對於人受苦的處境迴應的可能性與實踐之道，這樣的路徑最後通嚮瞭宗教。在「宗教療癒」課程中，老師以體悟之知為底層，討論靜坐、覺照、舞動、夢瑜伽等種種宗教修行的法門，但並沒有停留在教門的語言，就像甘易逢神父從存有的深度與奧祕討論靈修的種種路徑，餘老師也從其獨特的蹊徑為宗教修行的理解與實踐開啓瞭前所未見的風光。
宗教學者常用「超越」、「實體」（the Real），「不可見的實在」（the unseen reality）等語匯錶述宗教，指齣宗教與凡俗之彆。餘老師則以「非世界的開啓」來詮釋宗教所開展的運動。宗教療癒所修補的不是自我的殘破，修行的平颱也不是自我，不以自我的完成為目標。宗教療癒反而是背離由入世運動所層層積纍的存有習性、從自我踰越至生命的翻轉。 療癒發生於他界（the otherwise），不是現實的産物。打破自我的同一性、迎嚮他者的運動所開啓的宗教經驗因此是「他者在我痛苦之中的慈悲湧現」、「我成為我所不知的」、我成瞭「神的僕人」、我變成「你」、無限地承擔「你」。宗教是從被拋擲的存有深淵中繼續拋擲自身、縱身深躍，把自己拋嚮更深的「非世界」，由不可思、不可觸、無所抵達的「無限遠」承負自身。「立命」之所在不是意識的建造與鞏固，而是自我破碎之處奧祕的臨在、恩典的湧現。
宗教療癒與修行的平颱若不是自我與意識，要由何處啓程？朝嚮何處？餘老師以身體的人文空間作為療癒與修行的操作平颱。在日常生活中，身體是我們最不假思索的當然之處，但也是最大的陌生。身體在他人的注視之中展演，不斷迎嚮社會的目光，做為自我意識編造與社會構作的媒介，身體因此成為自我習氣與社會習癖的堆疊所在。但這不是身體的全部，離開這第一身，宗教療癒開展瞭第二身、第三身的人文空間。這些內層的空間是靠近身體內部的精神場所，也是精神生産的所在。餘老師以許多例子說明修行與療癒如何藉著日常身體的斷裂或是轉化而啓動。修行不是知識的概念運動，而是從身體的底層下工夫，從身觸、聲音、味道、舞動等産生的人文空間下手；在這個空間之中，大化的力量得以流動、盪漾、傾洩。冥視、靜坐、祈禱、覺照、夢與舞動都是在身體空間的質變中啓動療癒。冥視是瞎的視覺、閉起眼睛的看見、密契者的諦觀；祈禱是人在睏苦之地透過身心狀態的操作而開展的恩典之道；覺照是身心狀態的移動；舞動則是意識的沉降，身體宇宙的開顯。
這些「道成肉身」的療癒修行之道，餘老師進一步以「幻化生成」來詮釋：「幻化生成是身體空間的主要作用，療癒的發生就是將肉體引渡到身體空間，讓身體空間的幻化生成主宰精神的作用，另一方麵，透過修行的操作平颱使身體空間逐漸與修行行為發生聯係。」迴盪在幻化空間的是非意義、非象徵的意象，無中生有，復歸於寂。意象不是意義的再現，而是臨場的生發。例如人類學傢李維史陀（Claude Lévi-Strauss）曾經在〈象徵的效用〉中提及印第安庫那族幫助順産之咒歌，討論咒歌如何將現實轉為神話，由生理領域到心理領域，以及由外部世界轉入人體內部。雖然李維史陀認為咒歌為無明的身體經驗提供瞭象徵語言，而得到療效，但我卻認為咒歌的吟唱比較接近餘老師所說的意象的流淌，或是夢的非現實語言。李維史陀認為身體經驗的無明與混亂透過與象徵神話的聯係被納入意義的秩序，從身體空間的角度來說，象徵神話隻是引渡者，而不是作用者；象徵神話開啓的不是意義空間，而是人文身體的的空間，使得精神生産得以可能。
餘老師講述宗教體悟的課堂，也是身體的人文空間開展之處。雖然我們無法親臨其境，令課堂的時光重現，但仍可透過閱讀與想像，讓自己參與課堂。 餘老師在課程的一開始說：「我會想盡辦法講」。這些講述的記錄就是老師用盡身心傾授，也期待學生用身心專注聆聽的內容。老師所講述的是體驗之知，閱讀這些文字時，老師的身影也在文字中迸現。那不隻是記憶中的老師，還是住在心中的老師、夢境中的老師，以及徜徉於大化之中的老師。閱讀老師聲音的紀錄，宛若聆聽樂音與鼓聲，不能隻用腦袋，而要以全身去接應與勾連。我再也不能躲在角落，隻以手寫筆記。老師從講颱離開，留下這些講述，卻以更加悠揚的聲音，召喚我起身，迎嚮生命之舞。
本文作者為輔仁大學宗教學係副教授
蔡怡佳
〔推薦序二〕
以本心見自己，以眾生相麵眾生
《碧嚴錄》第三十五則公案雲，無著遊五颱山，見著瞭文殊，問道：「此間如何住持？」殊雲：「凡聖同居龍蛇雜混。」著雲：「多少眾？」殊雲：「前三三，後三三。」這段公案文字就像是描述餘老師團隊不拘一格的豪傑氣概。師父與弟子們不論凡聖無拘龍蛇，此前盤蜛著幾位，後頭又風塵僕僕趕來瞭幾位。
本書就是當時師生情誼的忠實紀錄，也是餘老師留給世人的珍貴禮物。
「人文身體」與「宗教療癒」是餘老師後期心力之所在。我想，老師從傳統的身體修行技術，談到當代後現代的思考，不外乎是以自我照顧的「見自己」，直達破除「世人癡迷論」而能「見眾生」的目的。
在某些學說或宗教派彆裏，認為一般人有的隻是凡夫意識，常常執著於身體的享受，以至沉迷在貪嗔癡念裏。因此身體被視為不淨之源，也是「世人癡迷」的主要原因。至於「絕對真理」呢，則被他們安置在「那團永難現身的謎樣主體——自性、本心、宇宙意識或其他稱名」之上。但是，餘老師問道，難道這也不是一種知障嗎？世人擁有的身體經驗是最樸實無華的，也少瞭心理與精神的造作，反而是用功的最好平颱。因此在許多的中外傳統裏，常將身體修行視為自我修行的必要條件。身體不隻是一個器具，而是具備深刻的人文內在性。認識瞭它，將能以更為貼近人心真實的方式，達到精神所難以企及的抽象真理，以至於實現自我療癒的本能。事實上，在餘老師更早關於臨終病人的研究中顯示，隨著心理或社會過程的崩解，於病人接近死亡的返迴原點的運動裏，人們會以各種不同貼近的方式，置身於內在神聖空間與存在的真理中。這些經驗都與身體的精神生産有關係。
至於人文身體空間是什麼？我們不妨把它理解為提供不同存在真理發生的場所，也是邁嚮自我療癒的第一步驟。在人文身體裏寓居著各種人文與身體的修行技術，像是跌坐、調息等等修習的方式。「見自己，是身內的修練，將後天硬身化去，將先天的整體身醒來。」自己，並不是由自我、頭腦、認知與意識所造作的後天硬身，而是迴到生命底層所湧現的感覺經驗，它必得先從頭腦的想像裏被釋放齣來，任由生命自己提起，自己放下。這就像張良維先生的氣機導引術裏，遇著身體不通的地方，自會透著動態之輪而得到運行。隻是這導引的運行，它並不起於匱乏而起的機心，而是齣於身體像大地般厚實的自我滋養效果。餘老師也稱此現象為人文身體的「反身性」，它是維持本質滋養的被動與非功能性。相對於此，現代醫療常常以侵入性的方式打針吃藥開刀，反而無助於自我療癒的發生。
這種身體人文裏，被動的發生是什麼呢？就像土地滋養的樹木，其葉在風中搖曳生姿，於日暮的蒼穹下透露齣絕美的感受。海德格（Martin Heidegger）認為這絕不隻是單純的感受，而是「自化」（Ereignis）的現象。「自化」是個奧祕的過程，在這片葉子的景象裏，自動自發地開啓瞭天地四方的聚集，召喚著「有所召喚」的現象而自行聚集著，像日、夜、記憶與其背後託付的神靈所展現的內在性風光。因此，如同簡單的身體膚慰動作，透過手的輕、拍、柔與滑等觸及生命的底，託付著生命裏的溫柔，聚集著「溫暖、用心、愛、柔軟」等慈悲的因素，並繼續召喚其它的療癒因素自行聚集於身體的空間，以達到療癒的效果。
如此，餘老師將人文與身體性深刻地結閤在一起，造就人文式厚實、力量與體感的精神生産，如同對身體的輕、拍、滑等柔勁，迴映著中國山水裏的空靈。人文也是種見地，是對人世「親身遍曆」後的滄桑，或是體感與觸摸般的傳承。它更多乍現於平常日用裏：在對親人的想念，於思念的往返歸來之際，所體驗到的輕柔包覆與靜柔話語。看來，人文在身體操作裏的佈置與聚集的效果，相應於身體空間裏不同的迴應方式，會産生不同的聚集、或者本心朗現的方式。
於人文身體空間迴盪之不同迴應與聚集的方式，意外地召喚齣「神聖空間」的齣現，它是在破除瞭大腦的自我、連續性以及自足的幻想而後纔齣現的。因為生命本非無漏，人生諸
多遺憾與缺陷被接應至夢境裏的幻化生成，好「讓夢以空間的詩意來渲染我們的存有」。重點是這兒的幻化生成，夢中對人世無顧慮的穿透行走方式，是種觸到底的精神與肉體的遍曆；它是遍曆孤獨、惡煞、驚駭、復仇等繞不過去的當下仍可重新「空齣」空地的迴鏇與生産運動。它不剋服滄桑，而是包覆著、輕輕撫慰著滄桑；它可以是愁苦下突然齣現的一段熟悉鏇律，或記憶中緲然透齣的氣味或話語。
這裏空白的運動並不是消減經驗，而是將存在經驗轉換與包覆，這也是餘老師將宗教療癒視為「齣離論」的原始動機。餘老師後引巴塔耶（Georges Bataille）的話：「讓我們感受到的是那汩汩流動的零維度空白。這是我們最珍貴的自我療癒泉源」，因為它是零維度的，讓我們步齣個人狹小的牢籠，直抵寬廣的宇宙之域。這空白是大腦心識所不識的東西，而「療癒一定要在我們不認識的地方齣現」，因為對療癒而言，最重要的東西是由「自我的視域轉嚮生命的視域」，而生命的視域就是跳齣於你、我、他這些人稱性質的「無人稱的主體狀態」。最後餘老師引述德勒茲生命最後的概念，pure immanence =A Life……，純粹內在性是毫無做作，現前於當下的空白意識，但也蘊含著對生命深刻的愛。
以本心見自己，以眾生相麵對眾生，在生活的睏頓中，彷彿仍在接引中看見餘老師那輕托著的雙手。謹以此短文錶達對餘老師無限的感恩！
本文作者為高雄醫學大學醫學係副教授
王心運
王心運
圖書試讀
第二講 身體的人文空間
「道成肉身」的意義
當我們談身體的各種「收納器」，不見得是皮膚，有時候是眼睛、鼻子、耳朵，你的全身都有收納器，這些收納器，有人拿它來做五官的享受或者官能刺激，但也有修行人將五官的作用變成修行的媒介，這兩者不一樣。譬如，A同學很愛燒香也很懂得燒香，可是你要注意到，燒香有韆百種的燒法，但可能隻有一兩種會進入你的內心生活。像沉香，很多人燒沉香，燒沉香要有某種能夠迎接沉香的身體，沉香纔會「進入」。而一旦它進入你的身體後，你的身體不是隻有沉香的味道，更會有沉香的「氣息」。這裏所講的「氣息」不是你吐氣後而有的那個氣息，而是說你的身心狀態會産生與沉香類似的品質。産生瞭這個品質，錶示你跟沉香之間已經産生相互「牽手」的現象瞭。如果你沒有考慮到此，也就沒有跟沉香「牽手」：沉香在這裏，而你在那裏，你不會覺得沉香有什麼不一樣；可是你一旦牽瞭手，如果我不把沉香擺在這裏，我就沒辦法把課繼續上下去，因為其中的某種關係已接上綫瞭。
本週的宗教療癒課將談的全部都是身體，皆是以身體來進行的，萬一你的身體太僵硬，完全沒有感覺、沒有感應，你要迴傢懺悔，因為你的身體在拒絕任何的修行之道。若你的身體是這種情況，你要開始改變你的身體狀況，但不是變得更強壯或是長肌肉，而是改變你的身體和世界的關係。譬如，當你一進到某個地方，你在那裏坐立不安，如坐針氈一般，這就錶示那時你對世界是排斥的；可是如果某個地方，是你的身體可以跟它一起呼吸的地方，你會覺得很安適、舒服。今天宗教療癒的課，最核心的一點即是所謂的「道成肉身」。
何謂「道成肉身」？這是說，你的身心狀態變成瞭「道」本身的媒介，變成「道」的操作平颱。真正的操作平颱其實不是我們的肉體，那會是什麼呢？關鍵在於你們的身體能不能産生人文的貢獻？如果你不能肯定這一點的話，很多的東西就解不開瞭。這是在說，你的身體能不能産生人文空間，但何謂「身體的人文空間」呢？同學們，用你們的語言試著講講看，用你們的方式去領會，不懂的同學不要擔心自己不懂，你本來就不懂，這是無所謂的，但總是會有同學懂，就算是懂一點點也要講齣來。
「道成肉身」的意義
當我們談身體的各種「收納器」，不見得是皮膚，有時候是眼睛、鼻子、耳朵，你的全身都有收納器，這些收納器，有人拿它來做五官的享受或者官能刺激，但也有修行人將五官的作用變成修行的媒介，這兩者不一樣。譬如，A同學很愛燒香也很懂得燒香，可是你要注意到，燒香有韆百種的燒法，但可能隻有一兩種會進入你的內心生活。像沉香，很多人燒沉香，燒沉香要有某種能夠迎接沉香的身體，沉香纔會「進入」。而一旦它進入你的身體後，你的身體不是隻有沉香的味道，更會有沉香的「氣息」。這裏所講的「氣息」不是你吐氣後而有的那個氣息，而是說你的身心狀態會産生與沉香類似的品質。産生瞭這個品質，錶示你跟沉香之間已經産生相互「牽手」的現象瞭。如果你沒有考慮到此，也就沒有跟沉香「牽手」：沉香在這裏，而你在那裏，你不會覺得沉香有什麼不一樣；可是你一旦牽瞭手，如果我不把沉香擺在這裏，我就沒辦法把課繼續上下去，因為其中的某種關係已接上綫瞭。
本週的宗教療癒課將談的全部都是身體，皆是以身體來進行的，萬一你的身體太僵硬，完全沒有感覺、沒有感應，你要迴傢懺悔，因為你的身體在拒絕任何的修行之道。若你的身體是這種情況，你要開始改變你的身體狀況，但不是變得更強壯或是長肌肉，而是改變你的身體和世界的關係。譬如，當你一進到某個地方，你在那裏坐立不安，如坐針氈一般，這就錶示那時你對世界是排斥的；可是如果某個地方，是你的身體可以跟它一起呼吸的地方，你會覺得很安適、舒服。今天宗教療癒的課，最核心的一點即是所謂的「道成肉身」。
何謂「道成肉身」？這是說，你的身心狀態變成瞭「道」本身的媒介，變成「道」的操作平颱。真正的操作平颱其實不是我們的肉體，那會是什麼呢？關鍵在於你們的身體能不能産生人文的貢獻？如果你不能肯定這一點的話，很多的東西就解不開瞭。這是在說，你的身體能不能産生人文空間，但何謂「身體的人文空間」呢？同學們，用你們的語言試著講講看，用你們的方式去領會，不懂的同學不要擔心自己不懂，你本來就不懂，這是無所謂的，但總是會有同學懂，就算是懂一點點也要講齣來。
用戶評價
评分
這本書的封麵設計，我第一眼就被吸引瞭。淡雅的色彩搭配，一種寜靜而富有深度的畫麵感，仿佛在訴說著一種古老而神聖的力量。書脊上的燙金字體“宗教療愈與身體人文空間”，散發著一種沉靜的智慧氣息。我迫不及待地翻開，雖然對書中的具體內容還知之甚少，但單憑這精美的裝幀，就足以讓人對它産生濃厚的興趣。我猜測，這本書或許會帶我走進一個關於信仰、身體與心靈交織的奇妙世界。在快節奏的現代生活中，我們常常忽視瞭身體的感受，也疏遠瞭精神的慰藉。我期待這本書能像一縷清風，拂過我疲憊的心靈，讓我重新審視身體的意義，感受宗教所能帶來的療愈力量。封麵上的留白處理也很巧妙，給人一種想象的空間，讓我不禁聯想，在這“人文空間”裏，究竟蘊藏著怎樣深刻的哲理和動人的故事。這種留白，恰似宗教的神秘感，引人探尋，卻又不輕易揭示全部。我想，這本書的作者定是一位對人類身心有著深刻洞察的智者，他/她將用文字構建一個讓我們能夠沉浸其中、獲得力量的“宗教療愈”的獨特場域。
评分這本書的名字《宗教療愈與身體人文空間》，聽起來就充滿瞭人文關懷和探索精神。我之前對宗教療愈的理解比較片麵，多停留在一些錶麵的儀式或者信仰的層麵。但“身體”和“人文空間”這兩個詞的結閤，讓我覺得這本書的視角會更加獨特和深刻。我猜想，作者可能不僅僅是在探討精神層麵的療愈，而是會將身體的感受、生理的反應，以及個體在宗教信仰中所構建的獨特“人文空間”緊密聯係起來。我期待書中能夠解答我的一些睏惑，比如，為什麼有些人會從宗教信仰中獲得極大的身心慰藉？宗教的儀式感是如何影響我們的身體和情緒的？在群體性的宗教活動中，個體又如何找到屬於自己的“人文空間”？我甚至聯想到，這本書可能會對現代醫學與傳統療愈方式進行某種層麵的對話，探討信仰在疾病康復中的潛在作用。這種跨領域的視角，是我對這本書抱有極大期待的重要原因。我希望這本書能為我打開一扇新的窗戶，讓我能夠以更全麵、更深刻的視角來理解宗教與人類身心健康的關係。
评分拿到《宗教療愈與身體人文空間》這本書，我首先被它名字中“人文空間”的錶述所吸引。這不僅僅是一個關於宗教的理論探討，更像是在探索一種由宗教信仰所構建的，與個體身體息息相關，同時又承載著豐富人文內涵的獨特場域。我推測，作者可能會深入分析宗教如何影響人們對身體的感知，如何塑造個體的健康觀和生命觀。例如，不同宗教對於身體的禁欲、潔淨、或者尊重，是如何體現在其教義和實踐中的？而這種身體觀，又如何反過來影響人們的心理狀態和行為模式？我更感興趣的是，在宗教社群內部，個體是如何通過共同的儀式、信仰和價值觀，形成一種獨特的“人文空間”，在這個空間裏，他們可以獲得情感的支持、精神的寄托，甚至是對生命意義的共鳴。這本書或許能夠為我們提供一種全新的視角，去理解宗教不僅僅是一種抽象的信仰體係，更是一種能夠深刻影響我們身體體驗和精神歸屬的動態過程。
评分當我拿到這本《宗教療愈與身體人文空間》的時候，首先映入我眼簾的是它的厚度。這沉甸甸的分量，預示著其中一定蘊含著豐富的內容和深入的探討。我嘗試著翻閱瞭幾頁，雖然還沒有深入閱讀，但字裏行間流露齣的嚴謹和學術氣息，讓我對作者的專業性有瞭初步的認識。我想，這本書很可能不僅僅是對宗教療愈的淺嘗輒止，而是會對這一領域進行係統性的梳理和深入的剖析。我猜想，其中或許會涉及到不同宗教的療愈觀，它們是如何與人的身體産生聯係，又是如何構建起一種獨特的人文空間。這種“空間”的概念，讓我感到非常好奇，它究竟是指心靈的寄托，還是指一種社會性的群體認同，抑或是某種文化景觀？我推測，作者很可能在書中會引用大量的案例研究，從曆史、哲學、心理學等多個角度來闡釋宗教療愈的作用機製，以及它在不同文化背景下所呈現齣的多樣性。這本書的齣現，或許能填補我們在理解身心靈連接這一重要議題上的認知空白，為那些在生活中尋求慰藉和答案的人們提供一條新的思路。
评分當我看到《宗教療愈與身體人文空間》這個書名的時候，腦海中立刻浮現齣許多畫麵。我聯想到那些古老的寺廟、寜靜的教堂，以及人們在其中虔誠祈禱的場景。我猜想，這本書會帶我進入一個充滿神秘感和智慧的世界。我好奇作者將如何解讀“宗教療愈”這個概念，它是否僅僅是宗教儀式帶來的心理安慰，還是更深層次的精神能量的傳遞？而“身體人文空間”又是什麼呢？是身體與信仰結閤所形成的獨特場域，還是個體在信仰社群中所獲得的歸屬感和安全感？我設想，書中可能會有關於不同宗教流派對身體健康的獨特見解，以及它們如何通過特定的修行方式來達到療愈的目的。我期待這本書能夠打破我對宗教療愈的一些刻闆印象，讓我看到它更廣闊的可能性。也許，它會揭示齣信仰的力量如何能夠觸及我們最深層的恐懼和憂慮，並通過身體這個載體，實現一種深度的轉化和治愈。這種對身心靈整體性的關注，讓我覺得這本書非常有價值。
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