具体描述
本书针对《庄子》三核心主题：「自然、气化、身体」，进行古典新义的跨文化编织。透过古典与当代、东方与西方的经纬交织，施行了一种形式变形、意义创造的思想演化工作。本书尝试将海德格的诗意存有、梅露庞蒂的身体现象、本雅明的灵光气韵、伯梅的气氛美学等当代跨文化资源，择取合宜脉络植入《庄子》文脉肌理，形成差异重覆的思想接枝试验。笔者曾提出道家式存有论，本书进一步将其重建为具体、差异、活力的物化美学。本书的自然、身体论述，将过去对《庄子》天／道／心／性，朝向超越形上学的纵贯诠释，给调节为物化美学的水平超越。水平式超越，不离于身体与自然经验，亦不离社会伦理、历史文化，不属西方传统形上学的超越意义，而契近身体现象学所描绘的身体与世界共在、人文与自然交缠的经验自身。总言之，本书一则阐发《庄子》的自然美学之身体经验，二则阐发《庄子》「道无逃物」的物学转向。三则将《庄子》「即气化即物化」经验，带向自然与人文的「天人不相胜」之两行运动。于是，自然美学与权力批判不分两途，而有秘响旁通之曲径幽通。
著者信息
作者简介
赖钖三
中山大学中文系特聘教授，曾获科技部吴大猷纪念奖、科技部杰出奖，芝加哥大学访问学人。出版《庄子灵光的当代诠释》、《丹道与易道》、《当代新道家》、《道家型知识分子论》等专书。以重建「当代新道家」和「跨文化庄子学」为工作重点。
赖钖三
中山大学中文系特聘教授，曾获科技部吴大猷纪念奖、科技部杰出奖，芝加哥大学访问学人。出版《庄子灵光的当代诠释》、《丹道与易道》、《当代新道家》、《道家型知识分子论》等专书。以重建「当代新道家」和「跨文化庄子学」为工作重点。
图书目录
自序 迈向永未完成的跨文化道路
第一章 导论：《庄子》与朱利安相遇于浑沌之地－－中西跨文化对话的方法论反省
一、缘起：张隆溪、毕来德、何乏笔对朱利安的质疑
二、绕道中国的争论：是阻碍还是开启「跨文化」通道？
三、差异与间距的分辨：从「形上学」到「非形上学」的转化
四、「间距」开启「之间」：乞灵于老庄流变、空虚之道
五、朱利安的「间距」与《庄子》的「两行」
六、朱利安的「之间」与《庄子》的「浑沌」
七、文化生命与个人生命都需要「卮言流变」与「养生之道」
八、结论：朱利安的「间文化性」vs.何乏笔的「跨文化性」
第二章 《庄子》自然观导论：多元考察与跨文化反思
一、科学意义的客体对象自然观：唯物论遗忘了存有生机
二、牟宗三的主观境界型态自然观：唯心论减杀了存有活力
三、郭象独化自然观与海德格的差异：自生适性遗忘物化交融
四、杨儒宾「玄化山水」诗画观与《庄子》「即物而道」的再反思
五、徐复观将山水画与《庄子》理解为自然／人文二元论的再检讨
六、何乏笔对自然山水、平淡美学的跨文化诠释与《庄子》的当代性
七、结论
第三章 先秦道家的自然观：重建老、庄为一门具体、活力、差异的物化美学
一、道家「自然」关涉人事与万物相会兴发的世界观
二、《老子》「道法自然」的具体存有论与观复美学之重建
三、《庄子》天籁物化的差异存有论之一、多景观
四、结论：「道法自然」落实为「与世俗处」的美学拯救
第四章 《庄子》艺术思维与惠施技术思维的两种差异自然观：与海德格的跨文化对话
一、庄周与惠施的生死至交之友情
二、〈齐物论〉批判论辩和惠庄三辩并不矛盾
三、惠施之「知」与庄周「无知之知」两种思维差异
四、惠庄三辩的解剖：鱼乐与否、有用无用、有情无情
五、惠施、庄周与海德格的可能对话：技术与艺术的圆通无碍
六、结论：古典新义的惠庄新语境之必要
第五章 《庄子》的死生一条、身体隐喻与气化永续：以自然为家的安身立命
一、人生可被描述成亲友连环凋零的「死亡书写」：命限与自然
二、死亡带来「倒悬」之苦的隐喻：粉身碎骨与茫然无知
三、死与生之隐喻：落叶归根、罔两问景、少小离家、髑髅至乐
四、真人的基本配备：死生无变于己、入于不死不生
五、面对死亡只有任放、不能藏身：大冶铸金和夜半力士的隐喻
六、结论：《庄子》与神话的生死观别异：形灭神灭不灭
第六章 《庄子》身体观的三维辩证：符号解构、技艺融入、气化交换
一、老庄整全之身的原型来源：神话的流动变形身体
二、符号身体的规训与支离：礼教之身与名言交缠的洞察
三、技艺身体的融入与觉察：技进于道的庖丁
四、气化身体的感通与交换：游乎一气的真人
五、结论：气化之身与符号之身在人间世重新遇合
第七章 《庄子》「即物而道」的身体现象学解读：与梅洛庞蒂的跨文化对话
一、从毕来德对《庄子》之「道」（事物之运作）的翻译说起
二、「有无同出而异名」是道家「物化存有论」的美学隐喻
三、统合可见性与不可见性的绘画是具体存有论的空间性表达
四、当代绘画的突破：视觉重启、轮廓爆破、线条变形、色彩气氛
五、以绘画解读〈齐物论〉：道未始有封、言未始有常、物未始有畛
六、绘画世界：深度空间与身体感知的混搭侵越
七、「庖丁解牛」技艺与神人「听之以气」的身体交换景观
八、永未完成的结论：生生不息的气化世界与不可完成的绘画运动
第八章 《庄子》的自然美学、气化体验、原初伦理：与本雅明、伯梅的跨文化对话
一、《庄子》「与物相游」的自然美学与赏物倾向
二、跨文化视域看《庄子》自然、气化、身体的古典新义
三、本雅明的气韵体验和自然美学
四、本雅明的气韵体验与海德格的大地拯救
五、本雅明与波特莱尔对自然神殿的震颤体验与感通冥合
六、伯梅「气氛美学」对「气韵美学」的十字打开
七、气氛美学中的自然、身体、空间、世界之难分难解
八、结论：《庄子》的自然美学与气氛伦理
第九章 结论：《庄子》跨文化编织下的「自然．气化．身体」图象
一、跨文化的《庄子》图象：永未完成的文之悦
二、跨文本、跨文化编织的意义创生与演化
三、跨文化交织与文化主体性的有机共生
四、「自然．气化．身体」交织经纬与跨文化图象
附录（一） 《儒门内的庄子》与「跨文化台湾庄子学」
一、缘起：奇书连连
二、「庄子儒门说」深藏儒者救治儒学的「儒怀」
三、《儒门内的庄子》的「史识」与「文心」：第二与第三波庄学修正之观察
四、《儒门内的庄子》的几个批判性观察
五、结论：「儒门外的孔子」与「儒门内的庄子」相视而笑
附录（二） 海德格存有学对技术、科技的现代性批判：形上解构、重返自然、诗意栖居
一、导论：科技的危机吓不了人吗？
二、海德格对技术本性的追溯：希腊人原初经验的回归与重现
三、海德格对现代技术的本质之分析、反省与批判
参考书目
索引
第一章 导论：《庄子》与朱利安相遇于浑沌之地－－中西跨文化对话的方法论反省
一、缘起：张隆溪、毕来德、何乏笔对朱利安的质疑
二、绕道中国的争论：是阻碍还是开启「跨文化」通道？
三、差异与间距的分辨：从「形上学」到「非形上学」的转化
四、「间距」开启「之间」：乞灵于老庄流变、空虚之道
五、朱利安的「间距」与《庄子》的「两行」
六、朱利安的「之间」与《庄子》的「浑沌」
七、文化生命与个人生命都需要「卮言流变」与「养生之道」
八、结论：朱利安的「间文化性」vs.何乏笔的「跨文化性」
第二章 《庄子》自然观导论：多元考察与跨文化反思
一、科学意义的客体对象自然观：唯物论遗忘了存有生机
二、牟宗三的主观境界型态自然观：唯心论减杀了存有活力
三、郭象独化自然观与海德格的差异：自生适性遗忘物化交融
四、杨儒宾「玄化山水」诗画观与《庄子》「即物而道」的再反思
五、徐复观将山水画与《庄子》理解为自然／人文二元论的再检讨
六、何乏笔对自然山水、平淡美学的跨文化诠释与《庄子》的当代性
七、结论
第三章 先秦道家的自然观：重建老、庄为一门具体、活力、差异的物化美学
一、道家「自然」关涉人事与万物相会兴发的世界观
二、《老子》「道法自然」的具体存有论与观复美学之重建
三、《庄子》天籁物化的差异存有论之一、多景观
四、结论：「道法自然」落实为「与世俗处」的美学拯救
第四章 《庄子》艺术思维与惠施技术思维的两种差异自然观：与海德格的跨文化对话
一、庄周与惠施的生死至交之友情
二、〈齐物论〉批判论辩和惠庄三辩并不矛盾
三、惠施之「知」与庄周「无知之知」两种思维差异
四、惠庄三辩的解剖：鱼乐与否、有用无用、有情无情
五、惠施、庄周与海德格的可能对话：技术与艺术的圆通无碍
六、结论：古典新义的惠庄新语境之必要
第五章 《庄子》的死生一条、身体隐喻与气化永续：以自然为家的安身立命
一、人生可被描述成亲友连环凋零的「死亡书写」：命限与自然
二、死亡带来「倒悬」之苦的隐喻：粉身碎骨与茫然无知
三、死与生之隐喻：落叶归根、罔两问景、少小离家、髑髅至乐
四、真人的基本配备：死生无变于己、入于不死不生
五、面对死亡只有任放、不能藏身：大冶铸金和夜半力士的隐喻
六、结论：《庄子》与神话的生死观别异：形灭神灭不灭
第六章 《庄子》身体观的三维辩证：符号解构、技艺融入、气化交换
一、老庄整全之身的原型来源：神话的流动变形身体
二、符号身体的规训与支离：礼教之身与名言交缠的洞察
三、技艺身体的融入与觉察：技进于道的庖丁
四、气化身体的感通与交换：游乎一气的真人
五、结论：气化之身与符号之身在人间世重新遇合
第七章 《庄子》「即物而道」的身体现象学解读：与梅洛庞蒂的跨文化对话
一、从毕来德对《庄子》之「道」（事物之运作）的翻译说起
二、「有无同出而异名」是道家「物化存有论」的美学隐喻
三、统合可见性与不可见性的绘画是具体存有论的空间性表达
四、当代绘画的突破：视觉重启、轮廓爆破、线条变形、色彩气氛
五、以绘画解读〈齐物论〉：道未始有封、言未始有常、物未始有畛
六、绘画世界：深度空间与身体感知的混搭侵越
七、「庖丁解牛」技艺与神人「听之以气」的身体交换景观
八、永未完成的结论：生生不息的气化世界与不可完成的绘画运动
第八章 《庄子》的自然美学、气化体验、原初伦理：与本雅明、伯梅的跨文化对话
一、《庄子》「与物相游」的自然美学与赏物倾向
二、跨文化视域看《庄子》自然、气化、身体的古典新义
三、本雅明的气韵体验和自然美学
四、本雅明的气韵体验与海德格的大地拯救
五、本雅明与波特莱尔对自然神殿的震颤体验与感通冥合
六、伯梅「气氛美学」对「气韵美学」的十字打开
七、气氛美学中的自然、身体、空间、世界之难分难解
八、结论：《庄子》的自然美学与气氛伦理
第九章 结论：《庄子》跨文化编织下的「自然．气化．身体」图象
一、跨文化的《庄子》图象：永未完成的文之悦
二、跨文本、跨文化编织的意义创生与演化
三、跨文化交织与文化主体性的有机共生
四、「自然．气化．身体」交织经纬与跨文化图象
附录（一） 《儒门内的庄子》与「跨文化台湾庄子学」
一、缘起：奇书连连
二、「庄子儒门说」深藏儒者救治儒学的「儒怀」
三、《儒门内的庄子》的「史识」与「文心」：第二与第三波庄学修正之观察
四、《儒门内的庄子》的几个批判性观察
五、结论：「儒门外的孔子」与「儒门内的庄子」相视而笑
附录（二） 海德格存有学对技术、科技的现代性批判：形上解构、重返自然、诗意栖居
一、导论：科技的危机吓不了人吗？
二、海德格对技术本性的追溯：希腊人原初经验的回归与重现
三、海德格对现代技术的本质之分析、反省与批判
参考书目
索引
图书序言
自序
迈向永未完成的跨文化道路（摘录）
《庄子的跨文化编织：自然．气化．身体》，是笔者重构「当代新道家」系谱的第四部专书。接续《庄子灵光的当代诠释》（2008年），《当代新道家—多音复调与视域融合》（2011年），《道家型知识分子论：《庄子》的权力批判与文化更新》（2013年）之后，本书从「自然．气化．身体」三合一的核心视域，以「跨文化编织」进路来重构《庄子》的古典新义。所谓跨文化编织的方法论反省，它对中西文化交涉的意义，笔者在第一章导论〈《庄子》与朱利安相遇于浑沌之地－－中西跨文化对话的方法论反省〉，以及结论〈《庄子》跨文化编织下的「自然．气化．身体」图象〉，将给予较完整的说明与分析。
本书开篇（第一章）对朱利安（François Jullien，或译为：余莲、于连，近来由于作者亲自表示希望以「朱利安」统一译名，本书从之。）的「间文化性」立场，先给予充分的同情理解与釐清，再经由细部分析朱利安与何乏笔（Fabian Heubel）两人的激烈尖锐之争论。一者，指出朱利安的「间文化性」有必要往前走向「跨文化性」立场，或者说，照朱利安的「间文化」之最终理想，自然也要进入东／西相互学习转化的「跨文化混杂」境地。换言之，朱利安的「迂回中国」之解构策略，如果不停留在「文化相对主义」，终究是要进到「浑沌」的两行混杂之彼此转化进程。笔者将朱利安和何乏笔做一对照诠释，除了同情理解朱利安的观点之余，当然也带有再批判转化朱利安的用意。而本书虽在「跨文化性」的立场上，更欣赏更接近何乏笔，但认为何乏笔对朱利安的检讨批判，过于激烈而未能做到同情理解，结果造成原本可让两造思想进入「两行转化」的对话契机，掉入了「此亦一是非，彼亦一是非」的二元对立与思想争斗，因此尝试重新打开让两者相互补充的环中空地。本文重要企图还在于，透过老庄的「环中」、「浑沌」、「两行」等观点，一方面揭露出朱利安的「之间」思维，除了吸收后结构主义的思想资源外（虽然朱利安不太愿意多强调，但笔者在註脚中曾多处指出他吸收海德格〔Martin Heidegger，或译海德格尔〕、德希达〔Jacques Derrida〕、德勒兹〔Gilles Deleuze〕等思想改写痕迹），另一方面也指出因为他同时深具汉学家身分，故能善巧地吸收老庄思想来诠解并深化其带有跨文化性格的「之间」观念。而朱利安本人对笔者分析他利用老庄资源的汉学优势则回应表示：「有关我的『间距』和『之间』与老庄思想，赖教授提出了很有启发性的看法，某些分析精准、丰富，因此为当代学者应用古代思想与现代概念提出了模范。」可以说，本文立场在于让朱利安和何乏笔的间文化沟通与跨文化转化，透过《庄子》的核心观点而获得重新描述与诠解，相信将会是一个别具新义的理论模型。而这也是本书将其放在第一章，作为全书取名「跨文化交织」的方法论奠基。
在全书的总体架构中，第一章属于对本书为何採取跨文化诠释之「方法论」，给出一个奠基式讨论。然而第二章〈《庄子》自然观导论：多元考察与跨文化反思〉，则接续第一章「跨文化」视域，从「导论」的大角度，针对本书最核心也是最基本轴线的《庄子》「自然观」，进行一个「宏观」而「多元」的对话描述。并在此一宏观导论基础上，随后进入各章节的主题发展，一一具体而微就《庄子》自然观的细节分析，辐射扩及「自然／气化／身体」的「三合一」关系之交涉讨论。例如本书第三章紧接着处理〈先秦道家的自然观：重建老、庄为一门具体、活力、差异的物化美学〉，进而第四章〈《庄子》艺术思维与惠施技术思维的两种差异自然观：与海德格的跨文化对话〉，第五章〈《庄子》的死生一条、身体隐喻与气化永续：以自然为家的安身立命〉，第六章〈《庄子》身体观的三维辩证：符号解构、技艺融入、气化交换〉，第七章〈《庄子》「即物而道」的身体现象学解读：与梅洛庞蒂的跨文化对话〉，第八章〈《庄子》的自然美学、气化体验、原初伦理：与本雅明、伯梅的跨文化对话〉。由此展开次第布局与结构安排，呈现全书前后理路之考量。
迈向永未完成的跨文化道路（摘录）
《庄子的跨文化编织：自然．气化．身体》，是笔者重构「当代新道家」系谱的第四部专书。接续《庄子灵光的当代诠释》（2008年），《当代新道家—多音复调与视域融合》（2011年），《道家型知识分子论：《庄子》的权力批判与文化更新》（2013年）之后，本书从「自然．气化．身体」三合一的核心视域，以「跨文化编织」进路来重构《庄子》的古典新义。所谓跨文化编织的方法论反省，它对中西文化交涉的意义，笔者在第一章导论〈《庄子》与朱利安相遇于浑沌之地－－中西跨文化对话的方法论反省〉，以及结论〈《庄子》跨文化编织下的「自然．气化．身体」图象〉，将给予较完整的说明与分析。
本书开篇（第一章）对朱利安（François Jullien，或译为：余莲、于连，近来由于作者亲自表示希望以「朱利安」统一译名，本书从之。）的「间文化性」立场，先给予充分的同情理解与釐清，再经由细部分析朱利安与何乏笔（Fabian Heubel）两人的激烈尖锐之争论。一者，指出朱利安的「间文化性」有必要往前走向「跨文化性」立场，或者说，照朱利安的「间文化」之最终理想，自然也要进入东／西相互学习转化的「跨文化混杂」境地。换言之，朱利安的「迂回中国」之解构策略，如果不停留在「文化相对主义」，终究是要进到「浑沌」的两行混杂之彼此转化进程。笔者将朱利安和何乏笔做一对照诠释，除了同情理解朱利安的观点之余，当然也带有再批判转化朱利安的用意。而本书虽在「跨文化性」的立场上，更欣赏更接近何乏笔，但认为何乏笔对朱利安的检讨批判，过于激烈而未能做到同情理解，结果造成原本可让两造思想进入「两行转化」的对话契机，掉入了「此亦一是非，彼亦一是非」的二元对立与思想争斗，因此尝试重新打开让两者相互补充的环中空地。本文重要企图还在于，透过老庄的「环中」、「浑沌」、「两行」等观点，一方面揭露出朱利安的「之间」思维，除了吸收后结构主义的思想资源外（虽然朱利安不太愿意多强调，但笔者在註脚中曾多处指出他吸收海德格〔Martin Heidegger，或译海德格尔〕、德希达〔Jacques Derrida〕、德勒兹〔Gilles Deleuze〕等思想改写痕迹），另一方面也指出因为他同时深具汉学家身分，故能善巧地吸收老庄思想来诠解并深化其带有跨文化性格的「之间」观念。而朱利安本人对笔者分析他利用老庄资源的汉学优势则回应表示：「有关我的『间距』和『之间』与老庄思想，赖教授提出了很有启发性的看法，某些分析精准、丰富，因此为当代学者应用古代思想与现代概念提出了模范。」可以说，本文立场在于让朱利安和何乏笔的间文化沟通与跨文化转化，透过《庄子》的核心观点而获得重新描述与诠解，相信将会是一个别具新义的理论模型。而这也是本书将其放在第一章，作为全书取名「跨文化交织」的方法论奠基。
在全书的总体架构中，第一章属于对本书为何採取跨文化诠释之「方法论」，给出一个奠基式讨论。然而第二章〈《庄子》自然观导论：多元考察与跨文化反思〉，则接续第一章「跨文化」视域，从「导论」的大角度，针对本书最核心也是最基本轴线的《庄子》「自然观」，进行一个「宏观」而「多元」的对话描述。并在此一宏观导论基础上，随后进入各章节的主题发展，一一具体而微就《庄子》自然观的细节分析，辐射扩及「自然／气化／身体」的「三合一」关系之交涉讨论。例如本书第三章紧接着处理〈先秦道家的自然观：重建老、庄为一门具体、活力、差异的物化美学〉，进而第四章〈《庄子》艺术思维与惠施技术思维的两种差异自然观：与海德格的跨文化对话〉，第五章〈《庄子》的死生一条、身体隐喻与气化永续：以自然为家的安身立命〉，第六章〈《庄子》身体观的三维辩证：符号解构、技艺融入、气化交换〉，第七章〈《庄子》「即物而道」的身体现象学解读：与梅洛庞蒂的跨文化对话〉，第八章〈《庄子》的自然美学、气化体验、原初伦理：与本雅明、伯梅的跨文化对话〉。由此展开次第布局与结构安排，呈现全书前后理路之考量。
图书试读
第三章 先秦道家的自然观：重建老、庄为一门具体、活力、差异的物化美学（摘录）
一、道家「自然」关涉人事与万物相会兴发的世界观
要说明道家的「自然观」，必得探讨所谓「自然」的深义。而老、庄的自然深义，又涉及与自然具有家族类似性的一系列概念群，如：自在、自生、自长、物化、天籁等等。若扩大义理脉络，要讲明自然，又必得和：道、无、物、有、天、天地、气、化等等概念，一起併观梳理，才比较能对老庄的自然，有一见树又见林的釐清。
然道家「自然」概念的讲明，颇为不易。一则因为概念在历史的演变和层叠的过程中，延异出枝繁叶茂的多义性；再则因现代西方形上学、科学的介入而产生意义的歧出。因此在当代处境下，对道家自然观的把握，或许需要同时透过两方面来进行。第一是消极性的清理工作，第二则是积极性的理解诠释。前者是为了说明道家的自然「不是」或「不只是」那种意义的自然；后者是积极诠释笔者所认为的道家自然之深义甚至当代意义。对于前者，本书已透过第二章「《庄子》自然观的多元考察与当代反思」来加以釐清与阐发。本章则要直接回扣先秦老庄文献，来重新诠释笔者所谓道家自然观所隐含的：具体、活力、差异的物化美学之全幅风貌。而在正式重建道家的自然观之前，拟先对本文探讨道家「自然观」的方式略加说明。
一、道家「自然」关涉人事与万物相会兴发的世界观
要说明道家的「自然观」，必得探讨所谓「自然」的深义。而老、庄的自然深义，又涉及与自然具有家族类似性的一系列概念群，如：自在、自生、自长、物化、天籁等等。若扩大义理脉络，要讲明自然，又必得和：道、无、物、有、天、天地、气、化等等概念，一起併观梳理，才比较能对老庄的自然，有一见树又见林的釐清。
然道家「自然」概念的讲明，颇为不易。一则因为概念在历史的演变和层叠的过程中，延异出枝繁叶茂的多义性；再则因现代西方形上学、科学的介入而产生意义的歧出。因此在当代处境下，对道家自然观的把握，或许需要同时透过两方面来进行。第一是消极性的清理工作，第二则是积极性的理解诠释。前者是为了说明道家的自然「不是」或「不只是」那种意义的自然；后者是积极诠释笔者所认为的道家自然之深义甚至当代意义。对于前者，本书已透过第二章「《庄子》自然观的多元考察与当代反思」来加以釐清与阐发。本章则要直接回扣先秦老庄文献，来重新诠释笔者所谓道家自然观所隐含的：具体、活力、差异的物化美学之全幅风貌。而在正式重建道家的自然观之前，拟先对本文探讨道家「自然观」的方式略加说明。
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