馬蒂尼樞機是知名的聖經學者、曾任米蘭教區的樞機主教，是教會中最著名的人物之一。斯波祺神父從事監獄牧靈工作，並與羅馬尼亞吸毒上癮的街童住在一起。他鼓勵年輕人寫信給馬蒂尼樞機，提出心中的疑惑。
到底年輕人心中有什麼期望？世界又期待他們什麼？這本書就在一段一段促膝夜談中誕生。
這不僅是一場生命經驗的交流，也是在這個不確定的世代，一場關於信仰方向的對話。納匝肋人耶穌的訊息，對明日世界是否仍然有效？其中的思考和答覆，給我們打開一扇大門，朝向一個充滿勇氣又可信靠的教會。
具体描述
好的，这是一本名为《穿越时空的对话：从古至今的信仰与理性探索》（电子书）的图书简介。 --- 《穿越时空的对话：从古至今的信仰与理性探索》 （电子书） 作者： [此处留空，为保护内容原创性，不填写具体作者名] 出版社： [此处留空，为保护内容原创性，不填写具体出版社名] ISBN： [此处留空，为保护内容原创性，不填写具体ISBN] --- 内容简介： 《穿越时空的对话：从古至今的信仰与理性探索》是一部深度挖掘人类文明核心议题的学术与思想交融之作。本书并未局限于任何特定的宗教或当代场景，而是以广阔的历史视野和深刻的哲学思辨，探讨了信仰、真理、伦理以及知识的界限。全书分为四个宏大的部分，层层递进，引导读者进行一场跨越千年的精神漫游。 第一部分：起源与基石——古代世界的思想萌芽 本部分追溯了人类对“终极实在”的最初追问。我们着眼于美索不达米亚、古埃及的早期神话体系，分析它们如何构建了早期的宇宙观和社会秩序。随后，我们将焦点转向古希腊的理性觉醒，探讨苏格拉底、柏拉图和亚里士多德如何奠定西方哲学认识论的基础。 重点章节深入分析了“信仰”与“知识”在这一时期的早期张力。我们审视了神秘主义传统（如赫尔墨斯主义）与早期逻辑思辨之间的互动关系，而非具体的神学辩论。书中特别关注了早期文本中对“美德即知识”这一命题的理解，以及这种理解如何塑造了城邦的政治形态。此外，对印度河流域及早期中国思想（如道家和儒家早期思想）中关于“道”与“天命”的探讨，也作为横向比较，展现了不同文明在面对形而上学问题时的共通与殊异。 本部分的核心在于建立一个基础框架：即人类文明早期，对超越性力量的认知是如何被语言和结构化的叙事所塑造的，以及理性在这些叙事中扮演了何种“解释者”的角色。 第二部分：中世纪的融合与冲突——权威、文本与诠释学 进入中世纪，人类的知识体系进入了一个由文本和机构主导的时代。本书侧重于探讨中世纪思想家们如何整合古典哲学遗产与新兴的宗教教义。我们不纠缠于特定教派的教义分歧，而是分析“诠释学”——即文本理解的方法论——在中世纪思想史中的核心地位。 书中详细考察了在巴格达的“智慧馆”和欧洲的大学萌芽期，学者们处理经典文献（包括律法、历史记录和哲学论著）时所采用的严谨逻辑工具。例如，对三段论的广泛应用如何被用来构建关于宇宙层级和人类地位的论证。本部分的关键议题是“可见世界与不可见世界”的二元结构，以及这一结构如何影响了早期科学观察的边界。 我们深入探讨了在这一时期，权威（无论是来自经典还是传承）与个人直觉之间的永恒拉锯。书中通过对不同历史时期学者笔记的分析，揭示了思想家们如何在既定的框架内，小心翼翼地为新见解开辟空间，从而推动了知识的微妙发展。 第三部分：启蒙与现代性的黎明——理性的僭越与界限的重塑 启蒙运动是西方思想史上的一个关键转折点，本书将其视为一次重大的“范式转移”。本部分着重分析了笛卡尔的“我思故我在”如何从根本上改变了认识的主体，将焦点从“宇宙的秩序”转向了“主体的心智”。 我们详细剖析了休谟对因果律的质疑，以及康德如何试图在经验世界与超验领域之间架设一座桥梁。本书强调，启蒙运动的核心并非完全否定先前的信仰体系，而是试图建立一套独立于特定神启的、普遍适用的理性框架来指导道德和政治生活。 更具批判性的是，本部分探讨了理性在追求全面控制和解释世界过程中所产生的局限性。分析了现代科学方法论的兴起，以及它如何将世界“去魅”化。通过对早期功利主义和社会契约论的考察，我们揭示了现代社会如何试图用效率和可计算性来替代传统的超验目的论，并探讨了这种取代所带来的伦理真空。 第四部分：后现代的省思与未来的探问——真理的碎片化与新的共识寻求 最后一部分将目光投向近现代和当代思想的浪潮。我们考察了尼采对形而上学基础的彻底颠覆，以及其对“权力意志”的深刻洞察。随后，本书转向了结构主义和后结构主义思潮，分析了语言、权力与知识构建之间的复杂关系。 本部分的核心在于探讨“宏大叙事”的瓦解。当所有既定的真理体系都受到质疑时，人类的知识疆域会走向何方？我们审视了当代哲学家们试图在科学实在论、现象学以及生态伦理学中寻找新的稳固点的努力。 本书结尾并未给出任何确定的答案，而是提出了对未来知识建构的展望。它鼓励读者以批判性的眼光，审视当前技术爆炸时代下，数据、算法与人类价值观的内在冲突。这是一次关于如何持有信念、如何进行有意义的探索，以及如何在日益复杂的世界中，重建个人与集体意义的邀请。 本书特点： 宏大叙事下的细节对比： 穿插了对不同文明在处理相似哲学命题时所采用的独特工具的比较分析。 方法论驱动： 重点在于“我们如何知道”和“我们如何论证”，而非“我们相信什么”。 清晰的时代划分： 将人类的思想史划分为四个清晰的阶段，每一阶段都展现了信仰与理性关系的动态演变。 深度的文本挖掘： 引用了大量跨学科的经典论述，但以平实易懂的方式进行阐释，适合哲学入门者与资深研究者共同阅读。 《穿越时空的对话》旨在激发一场关于人类心智极限的严肃对话，引导读者超越日常的二元对立，以更具穿透力的眼光审视我们所处的知识宇宙。
著者信息
作者簡介
卡洛．馬蒂尼（Carlo M. Martini, SJ, 1927–2012）
義大利籍的耶穌會會士，知名聖經學家，曾任教於宗座國瑞大學，著作等身。他從1980年至2002年擔任米蘭總主教，並於1983年被選為樞機主教。
喬治．斯波祺（Georg Sporschill, SJ, 1946-）
奧地利籍的耶穌會士，在東歐為街童創立照顧網絡、陪伴許多青年團體。從2012年起，斯波祺神父和露絲．甄克特（Ruth Zenkert）在羅馬尼亞外西凡尼亞（Romanian Transylvania）創立了厄里亞（Elijah）協會，幫助當地的羅姆人，尤其是孩子們。曾獲得奧地利人權獎（the Felix Ermacora Human Rights Prize）、史懷哲獎（the Albert Schweitzer Prize）及2004奧地利年度代表人物。
卡洛．馬蒂尼（Carlo M. Martini, SJ, 1927–2012）
義大利籍的耶穌會會士，知名聖經學家，曾任教於宗座國瑞大學，著作等身。他從1980年至2002年擔任米蘭總主教，並於1983年被選為樞機主教。
喬治．斯波祺（Georg Sporschill, SJ, 1946-）
奧地利籍的耶穌會士，在東歐為街童創立照顧網絡、陪伴許多青年團體。從2012年起，斯波祺神父和露絲．甄克特（Ruth Zenkert）在羅馬尼亞外西凡尼亞（Romanian Transylvania）創立了厄里亞（Elijah）協會，幫助當地的羅姆人，尤其是孩子們。曾獲得奧地利人權獎（the Felix Ermacora Human Rights Prize）、史懷哲獎（the Albert Schweitzer Prize）及2004奧地利年度代表人物。
图书目录
序言一 ／ 5
序言二 ／ 7
1. 是什麼支持著我們的生命？ ／ 9
2. 有勇氣做決定 ／ 45
3. 結交朋友 ／ 63
4. 接近天主 ／ 91
5. 學習去愛 ／ 105
6. 一個開放的教會 ／ 117
7. 對抗不義 ／ 137
序言二 ／ 7
1. 是什麼支持著我們的生命？ ／ 9
2. 有勇氣做決定 ／ 45
3. 結交朋友 ／ 63
4. 接近天主 ／ 91
5. 學習去愛 ／ 105
6. 一個開放的教會 ／ 117
7. 對抗不義 ／ 137
图书试读
導讀
1.是什麼支持著我們的生命？
親愛的喬治神父：
夜已深了，可是街頭流浪兒們才剛入睡，「拉匝祿社會工作中心」（The Lazarus Social center）也終於安靜下來。奧地利及德國志工，幾乎每個都出面收集了要向馬蒂尼樞機主教提出的疑問，其實我們都非常想跟您一起去耶路撒冷面見樞機主教，能夠這樣有勇氣又豁達地面對我們所提出的疑問，他一定是位傑出、偉大的人物。希望您不僅向他請教宗教方面的問題，也請問他的生活經驗，我們真的極想多認識他。抱歉！我把收集到的提問就放在您的門邊，因為午夜已過，不願意再吵醒您。
身為一位樞機主教及神學家，您會對不相信天主的人說些什麼？
我會問這個人很多問題。「對他來說什麼最重要？」、「他有哪些理想？」、「他看重哪些價值？」我需要找出這些答案，而不會試圖說服他任何事情，反倒會跟他說，去嘗試不信仰天主的生活是應該的，他也可以多多探索自己。這樣，在生命的某些境遇，他也許能體驗出心中懷有希望，或者留意到是什麼能帶給生活真正的意義與喜樂。我會鼓勵他去與其他的尋覓者和信徒交談，那麼天主會賜予恩惠，他或許能認出天主的確存在。
您自己又是為什麼會相信天主？您如何體驗到祂？
「認識和相信天主」是父母送給我的禮物。教我祈禱的是我的母親。在學校裡，朋友對我來說非常重要，他們也增強了我的信德。我的家鄉—義大利是歐洲基督信仰文化裡的一部分。那些能把眼睛張開的人就能看到信仰的許多證據。作為一個耶穌會會士，經由依納爵神操更拉近了我和上主的關係，而耶穌最鍾愛的宗徒—聖若望，也是我與耶穌建立友誼的同伴。生命中許多的挑戰，甚至包含那些艱難，都在向我顯示自己能擁有信仰，雖然歷經戰爭、恐怖主義、個人的憂慮害怕，我都還是從這些中被解救出來。我也曾遇到許多善良的人。生命告訴我上主是美好的，祂為我們每人都準備好了前路。
向人講論信仰是我一向的工作，因此我大半的學習也都是圍繞著信仰這個主題。通常只要能用心聆聽就夠了。在米蘭教區，對那些新的提問，常是年輕人幫助我找到答案。通常當你引導他人尋獲信仰時，你自己大多也會因此習得信仰。
體驗上主是生活中最容易、也最重要的事。我能透過大自然、星辰、愛、音樂、文學著作、聖言，及許多其他方式體驗上主。這是一種專注力的藝術，就像你必須學習愛的藝術，或在工作上善盡職責的藝術。
有時候，您會和天主爭辯嗎？
在每天經歷的事上，我都會碰到困難，但最大的問題是，首先我就不能明白上主為什麼讓祂的兒子在十字架上受苦受難。即便是一個主教，有時我甚至無法注視十字架，因為這個疑惑始終困擾著我，然後我就會跟天主爭論。每個人都必定會死，死亡就是這麼的清楚和確切，但是天主為什麼要這樣，非要藉由祂兒子的死亡，天主也可以免除人類的死亡啊？我一直在心中掙扎，直至相當晚期，才在神學反省下領悟：我們都會自求生路以保全身而退，如果沒有死亡，我們就不能把自己全然地交給天主。唯有面臨死亡，我們被逼著只能完全寄望於天主，完全信賴上主，我希望在死亡中我真的能向上主俯首順服。
主教和神學家是否也會碰到一些問題，而成了自己信仰上的負擔？
恐懼、對天主缺乏信任，才正是信仰上的負擔。無論是當主教、在相當具規模的大學擔任教授、與恐怖分子交談、融合歐洲各地教會，或是回覆教宗的提問，當天主賦予我一項任務，我卻認為自己辦不到時，我真要說自己有時是有所保留的。在衝突中的景況，有時真是極為艱難，我雖然不跟天主爭辯，但是會問天主：我做得到嗎？為什麼我就必須去做？我是適合的人選嗎？
尤其是在與人分離與告別時，不管是別人離開我或是我得離去，我都特別會跟天主爭論。或者是在我覺得無助的那些時刻，有時候天主交給你一項重大任務，把許多人託付在你手裡，你卻沒有很多可用的資源。
那些都讓人覺得傷痛，我就會像聖詠作者一樣，向天主質詢：「為什麼非得這樣？」最終毫無疑問地，我總會領悟到一些嶄新、而且更深刻的東西。但是起初，當你仍看不到即將到來的更新時，總會感覺十分糟糕。很自然的，你需要對天主有很大的信任，但這些往往都是由懷疑和問題開始。
我沒有什麼能跟天主爭論的理由，因為天主一向指引我，甚至溺愛我，為我預備了平順的路途，在我身邊安排了很多教導我、支持我的人，也有需要我協助的人，因此我愈來愈覺得天主愛我、接納我。
如果碰見耶穌，您會問祂哪些問題？
我會問祂，我是這麼的軟弱，又犯了許多過錯，祂是否仍然愛我？我雖然知道答案，但還是真的想要聽祂再次說祂愛我。
我也會問祂，在我快要死的時候，祂是不是會來找我？會不會接納我？我會問祂在面對生離死別的黑暗時刻，祂會不會指派天使、聖人或我的朋友來牽著我的手，幫助我克服恐懼。
作為一個主教，擔負著教會的責任，早年我會問耶穌：「祢為什麼容許在年輕人和教會中間隔著一道鴻溝，尤其是那些不虞匱乏的青年和能提供給他們全部天堂寶藏的教會，為什麼雙方不能靠得更近？」我會問祂：「為什麼年輕人會變得這麼地無所謂，無所謂到棄生命的美好於不顧？」
身為主教，我多次問天主：「為什麼祢不給我們一些更好的點子，或者讓我們因愛更堅韌、或者能更勇敢地處理當前問題？」或者問：「為什麼我們的神父這麼少？為什麼大家需要和尋求修道人士的輔導，但是修會會士也這麼少？」早期，我常問類似的問題，可是現在，我更好說是祈求祂接納我，並且在困難的時刻不要離開我。
1.是什麼支持著我們的生命？
親愛的喬治神父：
夜已深了，可是街頭流浪兒們才剛入睡，「拉匝祿社會工作中心」（The Lazarus Social center）也終於安靜下來。奧地利及德國志工，幾乎每個都出面收集了要向馬蒂尼樞機主教提出的疑問，其實我們都非常想跟您一起去耶路撒冷面見樞機主教，能夠這樣有勇氣又豁達地面對我們所提出的疑問，他一定是位傑出、偉大的人物。希望您不僅向他請教宗教方面的問題，也請問他的生活經驗，我們真的極想多認識他。抱歉！我把收集到的提問就放在您的門邊，因為午夜已過，不願意再吵醒您。
溫策爾（Wenzel） 敬上
身為一位樞機主教及神學家，您會對不相信天主的人說些什麼？
我會問這個人很多問題。「對他來說什麼最重要？」、「他有哪些理想？」、「他看重哪些價值？」我需要找出這些答案，而不會試圖說服他任何事情，反倒會跟他說，去嘗試不信仰天主的生活是應該的，他也可以多多探索自己。這樣，在生命的某些境遇，他也許能體驗出心中懷有希望，或者留意到是什麼能帶給生活真正的意義與喜樂。我會鼓勵他去與其他的尋覓者和信徒交談，那麼天主會賜予恩惠，他或許能認出天主的確存在。
您自己又是為什麼會相信天主？您如何體驗到祂？
「認識和相信天主」是父母送給我的禮物。教我祈禱的是我的母親。在學校裡，朋友對我來說非常重要，他們也增強了我的信德。我的家鄉—義大利是歐洲基督信仰文化裡的一部分。那些能把眼睛張開的人就能看到信仰的許多證據。作為一個耶穌會會士，經由依納爵神操更拉近了我和上主的關係，而耶穌最鍾愛的宗徒—聖若望，也是我與耶穌建立友誼的同伴。生命中許多的挑戰，甚至包含那些艱難，都在向我顯示自己能擁有信仰，雖然歷經戰爭、恐怖主義、個人的憂慮害怕，我都還是從這些中被解救出來。我也曾遇到許多善良的人。生命告訴我上主是美好的，祂為我們每人都準備好了前路。
向人講論信仰是我一向的工作，因此我大半的學習也都是圍繞著信仰這個主題。通常只要能用心聆聽就夠了。在米蘭教區，對那些新的提問，常是年輕人幫助我找到答案。通常當你引導他人尋獲信仰時，你自己大多也會因此習得信仰。
體驗上主是生活中最容易、也最重要的事。我能透過大自然、星辰、愛、音樂、文學著作、聖言，及許多其他方式體驗上主。這是一種專注力的藝術，就像你必須學習愛的藝術，或在工作上善盡職責的藝術。
有時候，您會和天主爭辯嗎？
在每天經歷的事上，我都會碰到困難，但最大的問題是，首先我就不能明白上主為什麼讓祂的兒子在十字架上受苦受難。即便是一個主教，有時我甚至無法注視十字架，因為這個疑惑始終困擾著我，然後我就會跟天主爭論。每個人都必定會死，死亡就是這麼的清楚和確切，但是天主為什麼要這樣，非要藉由祂兒子的死亡，天主也可以免除人類的死亡啊？我一直在心中掙扎，直至相當晚期，才在神學反省下領悟：我們都會自求生路以保全身而退，如果沒有死亡，我們就不能把自己全然地交給天主。唯有面臨死亡，我們被逼著只能完全寄望於天主，完全信賴上主，我希望在死亡中我真的能向上主俯首順服。
主教和神學家是否也會碰到一些問題，而成了自己信仰上的負擔？
恐懼、對天主缺乏信任，才正是信仰上的負擔。無論是當主教、在相當具規模的大學擔任教授、與恐怖分子交談、融合歐洲各地教會，或是回覆教宗的提問，當天主賦予我一項任務，我卻認為自己辦不到時，我真要說自己有時是有所保留的。在衝突中的景況，有時真是極為艱難，我雖然不跟天主爭辯，但是會問天主：我做得到嗎？為什麼我就必須去做？我是適合的人選嗎？
尤其是在與人分離與告別時，不管是別人離開我或是我得離去，我都特別會跟天主爭論。或者是在我覺得無助的那些時刻，有時候天主交給你一項重大任務，把許多人託付在你手裡，你卻沒有很多可用的資源。
那些都讓人覺得傷痛，我就會像聖詠作者一樣，向天主質詢：「為什麼非得這樣？」最終毫無疑問地，我總會領悟到一些嶄新、而且更深刻的東西。但是起初，當你仍看不到即將到來的更新時，總會感覺十分糟糕。很自然的，你需要對天主有很大的信任，但這些往往都是由懷疑和問題開始。
我沒有什麼能跟天主爭論的理由，因為天主一向指引我，甚至溺愛我，為我預備了平順的路途，在我身邊安排了很多教導我、支持我的人，也有需要我協助的人，因此我愈來愈覺得天主愛我、接納我。
如果碰見耶穌，您會問祂哪些問題？
我會問祂，我是這麼的軟弱，又犯了許多過錯，祂是否仍然愛我？我雖然知道答案，但還是真的想要聽祂再次說祂愛我。
我也會問祂，在我快要死的時候，祂是不是會來找我？會不會接納我？我會問祂在面對生離死別的黑暗時刻，祂會不會指派天使、聖人或我的朋友來牽著我的手，幫助我克服恐懼。
作為一個主教，擔負著教會的責任，早年我會問耶穌：「祢為什麼容許在年輕人和教會中間隔著一道鴻溝，尤其是那些不虞匱乏的青年和能提供給他們全部天堂寶藏的教會，為什麼雙方不能靠得更近？」我會問祂：「為什麼年輕人會變得這麼地無所謂，無所謂到棄生命的美好於不顧？」
身為主教，我多次問天主：「為什麼祢不給我們一些更好的點子，或者讓我們因愛更堅韌、或者能更勇敢地處理當前問題？」或者問：「為什麼我們的神父這麼少？為什麼大家需要和尋求修道人士的輔導，但是修會會士也這麼少？」早期，我常問類似的問題，可是現在，我更好說是祈求祂接納我，並且在困難的時刻不要離開我。
用户评价
评分
其實，我們每個人在生命中，都或多或少地與自己內在的「天主」有過爭辯，只是程度不同，場景不同。可能是面對至親的逝去、遭遇無法解釋的不公義，或是對自身存在的意義感到茫然。這本書的價值，也許就在於它敢於把這些「私密的掙扎」搬到一個公共的、神聖的場域中來討論。作者選擇「青年」作為對話的對象，更是點明了這是一場關於「未來」的對話。年輕的心充滿著理想與憤慨，他們的世界觀還在形塑，他們有權利去建構一個屬於他們自己的、能容納得下質疑的信仰體系。我希望從這本書中，能讀到一種寬容的智慧，那種允許信仰在風雨中錘鍊而不崩塌的力量。畢竟，一個不需要辯護的信仰，或許還沒有真正被理解；而一個敢於辯護的信仰，才真正擁有了活下去的生命力。
评分現代社會，生活節奏快到讓人喘不過氣，很多人早已將「信仰」這檔事退化成例行公事或文化標籤，失去了那種「活生生」的張力。但這本書的書名，強烈暗示著一種「動態」的關係，不是定格的照片，而是持續拉鋸的過程。爭辯，在很多人的語境裡，帶有負面色彩，像是不敬或頑劣，但或許，真正的成熟，就是學會如何帶著愛與尊重去「爭辯」。就像我們在家庭中與父母溝通，越是親近，越敢於提出質疑，因為知道底線依然是愛。我很好奇，作者是如何引導這些「青年」去建構他們的質疑，他們提問的方式，會不會更接近我們這些在數位時代成長起來的一代人？會不會觸及到關於科技、科學進步，以及社會正義等當代難題，並試圖將這些問題投射到那個古老的框架裡去尋找回應？這種跨時代、跨領域的對話，才是最引人入勝的所在。
评分坦白說，我對於這種試圖在古老信仰與現代思維之間架起橋樑的作品，總是抱持著一種既期待又怕受傷害的心情。期待的是能看到思想的火花，害怕的則是落入過度闡釋或膚淺解讀的窠臼。耶路撒冷這個場景的設定，簡直是神來之筆，它不只是一個地理位置，它本身就是一個巨大的、沉重的象徵，承載著無數個世代的期望、衝突與神祕。想像一下，在那個充滿聖蹟與故事的土地上，與一群年輕人進行「夜談」，那種氛圍一定非常特別，帶著一絲禁忌的、私密的、近乎於告解室般的坦誠。我猜測，那些對話一定不會是教科書式的標準答案，而更像是在塵土飛揚的歷史餘燼中，用最真實的聲音去觸摸那些神聖而又充滿矛盾的教義。這樣的場景，足以讓任何一個對信仰感到困惑或麻木的人，重新燃起探究的熱情。
评分這本書的題材，讓人聯想到許許多多歷史上偉大的神學家和哲學家，他們無不試圖用自己的理性去捕捉那種超越理性的大美。然而，不同於學院派的嚴肅論證，這回的場景設定在「夜談」，這帶出了一種非常人性化的溫度。夜，是卸下白日武裝的時刻，是心防最低的時候，最適合進行最誠實的交流。我預感，這本書不會提供標準的「信仰操作手冊」，而是呈現一場場迷人的心靈交鋒。它或許會告訴我們，面對那些「為什麼」的終極難題時，允許自己感到困惑、允許自己懷疑，甚至允許自己與神「爭論」，本身就是一種極致的信賴。因為只有真正相信對方的強大與公義，才敢於拋出最尖銳的挑戰，這是一種更深層次的信任關係的建立，遠勝於一味的稱頌與讚美。
评分這本書光看書名就讓人心頭一震，《你會和天主爭辯嗎？》這樣的問法，簡直是直搗信仰核心的痛處。畢生受教育、耳濡目染的，大多是順從、謙卑、接受神諭的教誨，要我們「爭辯」？這在傳統觀念裡簡直是大逆不道。然而，正是這種挑戰性，讓我對這本書產生了極大的好奇心。我總覺得，真正的信仰，不是盲目的服從，而是一種不斷在內心進行的對話與叩問。如果一個信仰，連被質疑的空間都沒有，那它到底是堅不可摧，還是其實極度脆弱？我很期待作者在耶路撒冷這個充滿歷史重量的背景下，如何引領我們去思索這些深刻的哲學與神學議題。書名本身就像一把鑰匙，打開了通往一個更誠實、更具人性光輝的信仰探討之門，讓人忍不住想翻開內頁，看看究竟是怎樣的思辨過程，能讓人有勇氣提出這樣的疑問，更重要的是，能找到怎樣的解答。這種勇氣，或許比單純的虔誠更為可貴。
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