馬蒂尼樞機是知名的聖經學者、曾任米蘭教區的樞機主教，是教會中最著名的人物之一。斯波祺神父從事監獄牧靈工作，並與羅馬尼亞吸毒上癮的街童住在一起。他鼓勵年輕人寫信給馬蒂尼樞機，提齣心中的疑惑。
到底年輕人心中有什麼期望？世界又期待他們什麼？這本書就在一段一段促膝夜談中誕生。
這不僅是一場生命經驗的交流，也是在這個不確定的世代，一場關於信仰方嚮的對話。納匝肋人耶穌的訊息，對明日世界是否仍然有效？其中的思考和答覆，給我們打開一扇大門，朝嚮一個充滿勇氣又可信靠的教會。
具體描述
好的，這是一本名為《穿越時空的對話：從古至今的信仰與理性探索》（電子書）的圖書簡介。 --- 《穿越時空的對話：從古至今的信仰與理性探索》 （電子書） 作者： [此處留空，為保護內容原創性，不填寫具體作者名] 齣版社： [此處留空，為保護內容原創性，不填寫具體齣版社名] ISBN： [此處留空，為保護內容原創性，不填寫具體ISBN] --- 內容簡介： 《穿越時空的對話：從古至今的信仰與理性探索》是一部深度挖掘人類文明核心議題的學術與思想交融之作。本書並未局限於任何特定的宗教或當代場景，而是以廣闊的曆史視野和深刻的哲學思辨，探討瞭信仰、真理、倫理以及知識的界限。全書分為四個宏大的部分，層層遞進，引導讀者進行一場跨越韆年的精神漫遊。 第一部分：起源與基石——古代世界的思想萌芽 本部分追溯瞭人類對“終極實在”的最初追問。我們著眼於美索不達米亞、古埃及的早期神話體係，分析它們如何構建瞭早期的宇宙觀和社會秩序。隨後，我們將焦點轉嚮古希臘的理性覺醒，探討蘇格拉底、柏拉圖和亞裏士多德如何奠定西方哲學認識論的基礎。 重點章節深入分析瞭“信仰”與“知識”在這一時期的早期張力。我們審視瞭神秘主義傳統（如赫爾墨斯主義）與早期邏輯思辨之間的互動關係，而非具體的神學辯論。書中特彆關注瞭早期文本中對“美德即知識”這一命題的理解，以及這種理解如何塑造瞭城邦的政治形態。此外，對印度河流域及早期中國思想（如道傢和儒傢早期思想）中關於“道”與“天命”的探討，也作為橫嚮比較，展現瞭不同文明在麵對形而上學問題時的共通與殊異。 本部分的核心在於建立一個基礎框架：即人類文明早期，對超越性力量的認知是如何被語言和結構化的敘事所塑造的，以及理性在這些敘事中扮演瞭何種“解釋者”的角色。 第二部分：中世紀的融閤與衝突——權威、文本與詮釋學 進入中世紀，人類的知識體係進入瞭一個由文本和機構主導的時代。本書側重於探討中世紀思想傢們如何整閤古典哲學遺産與新興的宗教教義。我們不糾纏於特定教派的教義分歧，而是分析“詮釋學”——即文本理解的方法論——在中世紀思想史中的核心地位。 書中詳細考察瞭在巴格達的“智慧館”和歐洲的大學萌芽期，學者們處理經典文獻（包括律法、曆史記錄和哲學論著）時所采用的嚴謹邏輯工具。例如，對三段論的廣泛應用如何被用來構建關於宇宙層級和人類地位的論證。本部分的關鍵議題是“可見世界與不可見世界”的二元結構，以及這一結構如何影響瞭早期科學觀察的邊界。 我們深入探討瞭在這一時期，權威（無論是來自經典還是傳承）與個人直覺之間的永恒拉鋸。書中通過對不同曆史時期學者筆記的分析，揭示瞭思想傢們如何在既定的框架內，小心翼翼地為新見解開闢空間，從而推動瞭知識的微妙發展。 第三部分：啓濛與現代性的黎明——理性的僭越與界限的重塑 啓濛運動是西方思想史上的一個關鍵轉摺點，本書將其視為一次重大的“範式轉移”。本部分著重分析瞭笛卡爾的“我思故我在”如何從根本上改變瞭認識的主體，將焦點從“宇宙的秩序”轉嚮瞭“主體的心智”。 我們詳細剖析瞭休謨對因果律的質疑，以及康德如何試圖在經驗世界與超驗領域之間架設一座橋梁。本書強調，啓濛運動的核心並非完全否定先前的信仰體係，而是試圖建立一套獨立於特定神啓的、普遍適用的理性框架來指導道德和政治生活。 更具批判性的是，本部分探討瞭理性在追求全麵控製和解釋世界過程中所産生的局限性。分析瞭現代科學方法論的興起，以及它如何將世界“去魅”化。通過對早期功利主義和社會契約論的考察，我們揭示瞭現代社會如何試圖用效率和可計算性來替代傳統的超驗目的論，並探討瞭這種取代所帶來的倫理真空。 第四部分：後現代的省思與未來的探問——真理的碎片化與新的共識尋求 最後一部分將目光投嚮近現代和當代思想的浪潮。我們考察瞭尼采對形而上學基礎的徹底顛覆，以及其對“權力意誌”的深刻洞察。隨後，本書轉嚮瞭結構主義和後結構主義思潮，分析瞭語言、權力與知識構建之間的復雜關係。 本部分的核心在於探討“宏大敘事”的瓦解。當所有既定的真理體係都受到質疑時，人類的知識疆域會走嚮何方？我們審視瞭當代哲學傢們試圖在科學實在論、現象學以及生態倫理學中尋找新的穩固點的努力。 本書結尾並未給齣任何確定的答案，而是提齣瞭對未來知識建構的展望。它鼓勵讀者以批判性的眼光，審視當前技術爆炸時代下，數據、算法與人類價值觀的內在衝突。這是一次關於如何持有信念、如何進行有意義的探索，以及如何在日益復雜的世界中，重建個人與集體意義的邀請。 本書特點： 宏大敘事下的細節對比： 穿插瞭對不同文明在處理相似哲學命題時所采用的獨特工具的比較分析。 方法論驅動： 重點在於“我們如何知道”和“我們如何論證”，而非“我們相信什麼”。 清晰的時代劃分： 將人類的思想史劃分為四個清晰的階段，每一階段都展現瞭信仰與理性關係的動態演變。 深度的文本挖掘： 引用瞭大量跨學科的經典論述，但以平實易懂的方式進行闡釋，適閤哲學入門者與資深研究者共同閱讀。 《穿越時空的對話》旨在激發一場關於人類心智極限的嚴肅對話，引導讀者超越日常的二元對立，以更具穿透力的眼光審視我們所處的知識宇宙。
著者信息
作者簡介
卡洛．馬蒂尼（Carlo M. Martini, SJ, 1927–2012）
義大利籍的耶穌會會士，知名聖經學傢，曾任教於宗座國瑞大學，著作等身。他從1980年至2002年擔任米蘭總主教，並於1983年被選為樞機主教。
喬治．斯波祺（Georg Sporschill, SJ, 1946-）
奧地利籍的耶穌會士，在東歐為街童創立照顧網絡、陪伴許多青年團體。從2012年起，斯波祺神父和露絲．甄剋特（Ruth Zenkert）在羅馬尼亞外西凡尼亞（Romanian Transylvania）創立瞭厄裏亞（Elijah）協會，幫助當地的羅姆人，尤其是孩子們。曾獲得奧地利人權獎（the Felix Ermacora Human Rights Prize）、史懷哲獎（the Albert Schweitzer Prize）及2004奧地利年度代錶人物。
卡洛．馬蒂尼（Carlo M. Martini, SJ, 1927–2012）
義大利籍的耶穌會會士，知名聖經學傢，曾任教於宗座國瑞大學，著作等身。他從1980年至2002年擔任米蘭總主教，並於1983年被選為樞機主教。
喬治．斯波祺（Georg Sporschill, SJ, 1946-）
奧地利籍的耶穌會士，在東歐為街童創立照顧網絡、陪伴許多青年團體。從2012年起，斯波祺神父和露絲．甄剋特（Ruth Zenkert）在羅馬尼亞外西凡尼亞（Romanian Transylvania）創立瞭厄裏亞（Elijah）協會，幫助當地的羅姆人，尤其是孩子們。曾獲得奧地利人權獎（the Felix Ermacora Human Rights Prize）、史懷哲獎（the Albert Schweitzer Prize）及2004奧地利年度代錶人物。
圖書目錄
序言一 ／ 5
序言二 ／ 7
1. 是什麼支持著我們的生命？ ／ 9
2. 有勇氣做決定 ／ 45
3. 結交朋友 ／ 63
4. 接近天主 ／ 91
5. 學習去愛 ／ 105
6. 一個開放的教會 ／ 117
7. 對抗不義 ／ 137
序言二 ／ 7
1. 是什麼支持著我們的生命？ ／ 9
2. 有勇氣做決定 ／ 45
3. 結交朋友 ／ 63
4. 接近天主 ／ 91
5. 學習去愛 ／ 105
6. 一個開放的教會 ／ 117
7. 對抗不義 ／ 137
圖書試讀
導讀
1.是什麼支持著我們的生命？
親愛的喬治神父：
夜已深瞭，可是街頭流浪兒們纔剛入睡，「拉匝祿社會工作中心」（The Lazarus Social center）也終於安靜下來。奧地利及德國誌工，幾乎每個都齣麵收集瞭要嚮馬蒂尼樞機主教提齣的疑問，其實我們都非常想跟您一起去耶路撒冷麵見樞機主教，能夠這樣有勇氣又豁達地麵對我們所提齣的疑問，他一定是位傑齣、偉大的人物。希望您不僅嚮他請教宗教方麵的問題，也請問他的生活經驗，我們真的極想多認識他。抱歉！我把收集到的提問就放在您的門邊，因為午夜已過，不願意再吵醒您。
身為一位樞機主教及神學傢，您會對不相信天主的人說些什麼？
我會問這個人很多問題。「對他來說什麼最重要？」、「他有哪些理想？」、「他看重哪些價值？」我需要找齣這些答案，而不會試圖說服他任何事情，反倒會跟他說，去嘗試不信仰天主的生活是應該的，他也可以多多探索自己。這樣，在生命的某些境遇，他也許能體驗齣心中懷有希望，或者留意到是什麼能帶給生活真正的意義與喜樂。我會鼓勵他去與其他的尋覓者和信徒交談，那麼天主會賜予恩惠，他或許能認齣天主的確存在。
您自己又是為什麼會相信天主？您如何體驗到祂？
「認識和相信天主」是父母送給我的禮物。教我祈禱的是我的母親。在學校裡，朋友對我來說非常重要，他們也增強瞭我的信德。我的傢鄉—義大利是歐洲基督信仰文化裡的一部分。那些能把眼睛張開的人就能看到信仰的許多證據。作為一個耶穌會會士，經由依納爵神操更拉近瞭我和上主的關係，而耶穌最鍾愛的宗徒—聖若望，也是我與耶穌建立友誼的同伴。生命中許多的挑戰，甚至包含那些艱難，都在嚮我顯示自己能擁有信仰，雖然歷經戰爭、恐怖主義、個人的憂慮害怕，我都還是從這些中被解救齣來。我也曾遇到許多善良的人。生命告訴我上主是美好的，祂為我們每人都準備好瞭前路。
嚮人講論信仰是我一嚮的工作，因此我大半的學習也都是圍繞著信仰這個主題。通常隻要能用心聆聽就夠瞭。在米蘭教區，對那些新的提問，常是年輕人幫助我找到答案。通常當你引導他人尋獲信仰時，你自己大多也會因此習得信仰。
體驗上主是生活中最容易、也最重要的事。我能透過大自然、星辰、愛、音樂、文學著作、聖言，及許多其他方式體驗上主。這是一種專注力的藝術，就像你必須學習愛的藝術，或在工作上善盡職責的藝術。
有時候，您會和天主爭辯嗎？
在每天經歷的事上，我都會碰到睏難，但最大的問題是，首先我就不能明白上主為什麼讓祂的兒子在十字架上受苦受難。即便是一個主教，有時我甚至無法注視十字架，因為這個疑惑始終睏擾著我，然後我就會跟天主爭論。每個人都必定會死，死亡就是這麼的清楚和確切，但是天主為什麼要這樣，非要藉由祂兒子的死亡，天主也可以免除人類的死亡啊？我一直在心中掙紮，直至相當晚期，纔在神學反省下領悟：我們都會自求生路以保全身而退，如果沒有死亡，我們就不能把自己全然地交給天主。唯有麵臨死亡，我們被逼著隻能完全寄望於天主，完全信賴上主，我希望在死亡中我真的能嚮上主俯首順服。
主教和神學傢是否也會碰到一些問題，而成瞭自己信仰上的負擔？
恐懼、對天主缺乏信任，纔正是信仰上的負擔。無論是當主教、在相當具規模的大學擔任教授、與恐怖分子交談、融閤歐洲各地教會，或是迴覆教宗的提問，當天主賦予我一項任務，我卻認為自己辦不到時，我真要說自己有時是有所保留的。在衝突中的景況，有時真是極為艱難，我雖然不跟天主爭辯，但是會問天主：我做得到嗎？為什麼我就必須去做？我是適閤的人選嗎？
尤其是在與人分離與告別時，不管是別人離開我或是我得離去，我都特別會跟天主爭論。或者是在我覺得無助的那些時刻，有時候天主交給你一項重大任務，把許多人託付在你手裡，你卻沒有很多可用的資源。
那些都讓人覺得傷痛，我就會像聖詠作者一樣，嚮天主質詢：「為什麼非得這樣？」最終毫無疑問地，我總會領悟到一些嶄新、而且更深刻的東西。但是起初，當你仍看不到即將到來的更新時，總會感覺十分糟糕。很自然的，你需要對天主有很大的信任，但這些往往都是由懷疑和問題開始。
我沒有什麼能跟天主爭論的理由，因為天主一嚮指引我，甚至溺愛我，為我預備瞭平順的路途，在我身邊安排瞭很多教導我、支持我的人，也有需要我協助的人，因此我愈來愈覺得天主愛我、接納我。
如果碰見耶穌，您會問祂哪些問題？
我會問祂，我是這麼的軟弱，又犯瞭許多過錯，祂是否仍然愛我？我雖然知道答案，但還是真的想要聽祂再次說祂愛我。
我也會問祂，在我快要死的時候，祂是不是會來找我？會不會接納我？我會問祂在麵對生離死別的黑暗時刻，祂會不會指派天使、聖人或我的朋友來牽著我的手，幫助我剋服恐懼。
作為一個主教，擔負著教會的責任，早年我會問耶穌：「禰為什麼容許在年輕人和教會中間隔著一道鴻溝，尤其是那些不虞匱乏的青年和能提供給他們全部天堂寶藏的教會，為什麼雙方不能靠得更近？」我會問祂：「為什麼年輕人會變得這麼地無所謂，無所謂到棄生命的美好於不顧？」
身為主教，我多次問天主：「為什麼禰不給我們一些更好的點子，或者讓我們因愛更堅韌、或者能更勇敢地處理當前問題？」或者問：「為什麼我們的神父這麼少？為什麼大傢需要和尋求修道人士的輔導，但是修會會士也這麼少？」早期，我常問類似的問題，可是現在，我更好說是祈求祂接納我，並且在睏難的時刻不要離開我。
1.是什麼支持著我們的生命？
親愛的喬治神父：
夜已深瞭，可是街頭流浪兒們纔剛入睡，「拉匝祿社會工作中心」（The Lazarus Social center）也終於安靜下來。奧地利及德國誌工，幾乎每個都齣麵收集瞭要嚮馬蒂尼樞機主教提齣的疑問，其實我們都非常想跟您一起去耶路撒冷麵見樞機主教，能夠這樣有勇氣又豁達地麵對我們所提齣的疑問，他一定是位傑齣、偉大的人物。希望您不僅嚮他請教宗教方麵的問題，也請問他的生活經驗，我們真的極想多認識他。抱歉！我把收集到的提問就放在您的門邊，因為午夜已過，不願意再吵醒您。
溫策爾（Wenzel） 敬上
身為一位樞機主教及神學傢，您會對不相信天主的人說些什麼？
我會問這個人很多問題。「對他來說什麼最重要？」、「他有哪些理想？」、「他看重哪些價值？」我需要找齣這些答案，而不會試圖說服他任何事情，反倒會跟他說，去嘗試不信仰天主的生活是應該的，他也可以多多探索自己。這樣，在生命的某些境遇，他也許能體驗齣心中懷有希望，或者留意到是什麼能帶給生活真正的意義與喜樂。我會鼓勵他去與其他的尋覓者和信徒交談，那麼天主會賜予恩惠，他或許能認齣天主的確存在。
您自己又是為什麼會相信天主？您如何體驗到祂？
「認識和相信天主」是父母送給我的禮物。教我祈禱的是我的母親。在學校裡，朋友對我來說非常重要，他們也增強瞭我的信德。我的傢鄉—義大利是歐洲基督信仰文化裡的一部分。那些能把眼睛張開的人就能看到信仰的許多證據。作為一個耶穌會會士，經由依納爵神操更拉近瞭我和上主的關係，而耶穌最鍾愛的宗徒—聖若望，也是我與耶穌建立友誼的同伴。生命中許多的挑戰，甚至包含那些艱難，都在嚮我顯示自己能擁有信仰，雖然歷經戰爭、恐怖主義、個人的憂慮害怕，我都還是從這些中被解救齣來。我也曾遇到許多善良的人。生命告訴我上主是美好的，祂為我們每人都準備好瞭前路。
嚮人講論信仰是我一嚮的工作，因此我大半的學習也都是圍繞著信仰這個主題。通常隻要能用心聆聽就夠瞭。在米蘭教區，對那些新的提問，常是年輕人幫助我找到答案。通常當你引導他人尋獲信仰時，你自己大多也會因此習得信仰。
體驗上主是生活中最容易、也最重要的事。我能透過大自然、星辰、愛、音樂、文學著作、聖言，及許多其他方式體驗上主。這是一種專注力的藝術，就像你必須學習愛的藝術，或在工作上善盡職責的藝術。
有時候，您會和天主爭辯嗎？
在每天經歷的事上，我都會碰到睏難，但最大的問題是，首先我就不能明白上主為什麼讓祂的兒子在十字架上受苦受難。即便是一個主教，有時我甚至無法注視十字架，因為這個疑惑始終睏擾著我，然後我就會跟天主爭論。每個人都必定會死，死亡就是這麼的清楚和確切，但是天主為什麼要這樣，非要藉由祂兒子的死亡，天主也可以免除人類的死亡啊？我一直在心中掙紮，直至相當晚期，纔在神學反省下領悟：我們都會自求生路以保全身而退，如果沒有死亡，我們就不能把自己全然地交給天主。唯有麵臨死亡，我們被逼著隻能完全寄望於天主，完全信賴上主，我希望在死亡中我真的能嚮上主俯首順服。
主教和神學傢是否也會碰到一些問題，而成瞭自己信仰上的負擔？
恐懼、對天主缺乏信任，纔正是信仰上的負擔。無論是當主教、在相當具規模的大學擔任教授、與恐怖分子交談、融閤歐洲各地教會，或是迴覆教宗的提問，當天主賦予我一項任務，我卻認為自己辦不到時，我真要說自己有時是有所保留的。在衝突中的景況，有時真是極為艱難，我雖然不跟天主爭辯，但是會問天主：我做得到嗎？為什麼我就必須去做？我是適閤的人選嗎？
尤其是在與人分離與告別時，不管是別人離開我或是我得離去，我都特別會跟天主爭論。或者是在我覺得無助的那些時刻，有時候天主交給你一項重大任務，把許多人託付在你手裡，你卻沒有很多可用的資源。
那些都讓人覺得傷痛，我就會像聖詠作者一樣，嚮天主質詢：「為什麼非得這樣？」最終毫無疑問地，我總會領悟到一些嶄新、而且更深刻的東西。但是起初，當你仍看不到即將到來的更新時，總會感覺十分糟糕。很自然的，你需要對天主有很大的信任，但這些往往都是由懷疑和問題開始。
我沒有什麼能跟天主爭論的理由，因為天主一嚮指引我，甚至溺愛我，為我預備瞭平順的路途，在我身邊安排瞭很多教導我、支持我的人，也有需要我協助的人，因此我愈來愈覺得天主愛我、接納我。
如果碰見耶穌，您會問祂哪些問題？
我會問祂，我是這麼的軟弱，又犯瞭許多過錯，祂是否仍然愛我？我雖然知道答案，但還是真的想要聽祂再次說祂愛我。
我也會問祂，在我快要死的時候，祂是不是會來找我？會不會接納我？我會問祂在麵對生離死別的黑暗時刻，祂會不會指派天使、聖人或我的朋友來牽著我的手，幫助我剋服恐懼。
作為一個主教，擔負著教會的責任，早年我會問耶穌：「禰為什麼容許在年輕人和教會中間隔著一道鴻溝，尤其是那些不虞匱乏的青年和能提供給他們全部天堂寶藏的教會，為什麼雙方不能靠得更近？」我會問祂：「為什麼年輕人會變得這麼地無所謂，無所謂到棄生命的美好於不顧？」
身為主教，我多次問天主：「為什麼禰不給我們一些更好的點子，或者讓我們因愛更堅韌、或者能更勇敢地處理當前問題？」或者問：「為什麼我們的神父這麼少？為什麼大傢需要和尋求修道人士的輔導，但是修會會士也這麼少？」早期，我常問類似的問題，可是現在，我更好說是祈求祂接納我，並且在睏難的時刻不要離開我。
用戶評價
评分
現代社會，生活節奏快到讓人喘不過氣，很多人早已將「信仰」這檔事退化成例行公事或文化標籤，失去瞭那種「活生生」的張力。但這本書的書名，強烈暗示著一種「動態」的關係，不是定格的照片，而是持續拉鋸的過程。爭辯，在很多人的語境裡，帶有負麵色彩，像是不敬或頑劣，但或許，真正的成熟，就是學會如何帶著愛與尊重去「爭辯」。就像我們在傢庭中與父母溝通，越是親近，越敢於提齣質疑，因為知道底線依然是愛。我很好奇，作者是如何引導這些「青年」去建構他們的質疑，他們提問的方式，會不會更接近我們這些在數位時代成長起來的一代人？會不會觸及到關於科技、科學進步，以及社會正義等當代難題，並試圖將這些問題投射到那個古老的框架裡去尋找迴應？這種跨時代、跨領域的對話，纔是最引人入勝的所在。
评分這本書光看書名就讓人心頭一震，《你會和天主爭辯嗎？》這樣的問法，簡直是直搗信仰核心的痛處。畢生受教育、耳濡目染的，大多是順從、謙卑、接受神諭的教誨，要我們「爭辯」？這在傳統觀念裡簡直是大逆不道。然而，正是這種挑戰性，讓我對這本書產生瞭極大的好奇心。我總覺得，真正的信仰，不是盲目的服從，而是一種不斷在內心進行的對話與叩問。如果一個信仰，連被質疑的空間都沒有，那它到底是堅不可摧，還是其實極度脆弱？我很期待作者在耶路撒冷這個充滿歷史重量的背景下，如何引領我們去思索這些深刻的哲學與神學議題。書名本身就像一把鑰匙，打開瞭通往一個更誠實、更具人性光輝的信仰探討之門，讓人忍不住想翻開內頁，看看究竟是怎樣的思辨過程，能讓人有勇氣提齣這樣的疑問，更重要的是，能找到怎樣的解答。這種勇氣，或許比單純的虔誠更為可貴。
评分其實，我們每個人在生命中，都或多或少地與自己內在的「天主」有過爭辯，隻是程度不同，場景不同。可能是麵對至親的逝去、遭遇無法解釋的不公義，或是對自身存在的意義感到茫然。這本書的價值，也許就在於它敢於把這些「私密的掙紮」搬到一個公共的、神聖的場域中來討論。作者選擇「青年」作為對話的對象，更是點明瞭這是一場關於「未來」的對話。年輕的心充滿著理想與憤慨，他們的世界觀還在形塑，他們有權利去建構一個屬於他們自己的、能容納得下質疑的信仰體係。我希望從這本書中，能讀到一種寬容的智慧，那種允許信仰在風雨中錘鍊而不崩塌的力量。畢竟，一個不需要辯護的信仰，或許還沒有真正被理解；而一個敢於辯護的信仰，纔真正擁有瞭活下去的生命力。
评分坦白說，我對於這種試圖在古老信仰與現代思維之間架起橋樑的作品，總是抱持著一種既期待又怕受傷害的心情。期待的是能看到思想的火花，害怕的則是落入過度闡釋或膚淺解讀的窠臼。耶路撒冷這個場景的設定，簡直是神來之筆，它不隻是一個地理位置，它本身就是一個巨大的、沉重的象徵，承載著無數個世代的期望、衝突與神祕。想像一下，在那個充滿聖蹟與故事的土地上，與一群年輕人進行「夜談」，那種氛圍一定非常特別，帶著一絲禁忌的、私密的、近乎於告解室般的坦誠。我猜測，那些對話一定不會是教科書式的標準答案，而更像是在塵土飛揚的歷史餘燼中，用最真實的聲音去觸摸那些神聖而又充滿矛盾的教義。這樣的場景，足以讓任何一個對信仰感到睏惑或麻木的人，重新燃起探究的熱情。
评分這本書的題材，讓人聯想到許許多多歷史上偉大的神學傢和哲學傢，他們無不試圖用自己的理性去捕捉那種超越理性的大美。然而，不同於學院派的嚴肅論證，這迴的場景設定在「夜談」，這帶齣瞭一種非常人性化的溫度。夜，是卸下白日武裝的時刻，是心防最低的時候，最適閤進行最誠實的交流。我預感，這本書不會提供標準的「信仰操作手冊」，而是呈現一場場迷人的心靈交鋒。它或許會告訴我們，麵對那些「為什麼」的終極難題時，允許自己感到睏惑、允許自己懷疑，甚至允許自己與神「爭論」，本身就是一種極緻的信賴。因為隻有真正相信對方的強大與公義，纔敢於拋齣最尖銳的挑戰，這是一種更深層次的信任關係的建立，遠勝於一味的稱頌與讚美。
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