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七○年代，台湾原住民主体意识觉醒了。
八○年代，原住民相关政策、法律一一制定。
九○年代，原住民的语言、文化、政治，终于在部落中日益扎根。

　　二十一世纪的今日，关注原住民、族群问题的你，
　　请看孙大川如何在彷彿黄昏处境的族群焦虑中，
　　一步一脚印，推动完成今日繁茂的族群建构！

　　经历了二十年，台湾已臻至族群关系融合和解的境界吗？
　　本书以历史、语言、文化与政治为线索，
　　讨论台湾原住民近代以来法政主体的变迁与发展，
　　反映了台湾当前政治中的文化、族群与认同问题，
　　并提醒后代持续为夹缝中的族群的存在与发展共同努力。

　　这本书记录了从一九八八年到一九九九年，作者对原住民文化、社会和政治的观察和期待，是作者告别二十世纪的纪念。

　　以为「时间」是原住民未来命运最大的敌人，瞬息的生灭，淘洗的不只是一个「个体」的生命，它也像潮汐一样，剎那间便沖垮一个民族及文化筑起的沙城。

　　原住民文化存续的工作，是一项与时间赛跑的志业，原住民的存亡，也不完全只是原住民己身之事，它隐涵整个台湾在历史、空间、族群、文化等问题之重构历程中各式各样的组合动力和可能性。

　　无论固守在任何位置，仍只是单纯地答覆对原住民黄昏处境的焦虑。是一种不甘心，驱策自己、不容自己的「大力入世」的情调。

作者简介

孙大川

　　台东卑南族人。

　　一九五三年生于下宾朗（pinaseki）部落，族名巴厄拉邦（paelabang）。

　　比利时鲁汶大学汉学硕士、辅大哲学研究所硕士、台大中文系毕业。

　　曾任东华大学民族发展研究所所长、民族语言传播学系系主任。并曾任教于东吴大学、清华大学、辅仁大学、政治大学、台湾大学等校。

　　曾任山海文化杂志社总策划及总编辑、财团法人原舞者文化艺术基金会董事长。

　　着有《久久酒一次》、《山海世界—台湾原住民心灵世界的摹写》、《夹缝中的族群建构—台湾原住民的语言、文化与政治》、《姨公公》、《BaLiwakes，跨时代传唱的部落音符—卑南族音乐灵魂陆森宝》等书。并曾主编中英对照《台湾原住民的神话与传说》系列丛书十卷本、《台湾原住民族汉语文学选集》，且与日本学者土田滋、下村作次郎等合作，出版日译本《台湾原住民作家文选》九卷。

　　现任行政院原住民族委员会主任委员、台湾原住民文学作家笔会会长。

原住民与台湾的文化政治（再版序）
大力入世，微醺守虚（初版序）

有关原住民母语问题之若干思考
台湾原住民的困境与展望
语言、权力和主体性的建构
文化多元性与原住民生活辅导间的困扰
部落的组织与沟通
从言说的历史到书写的历史
行政空间与族群认同
夹缝中的族群建构
从言说到书写
探访原住民的心灵世界
体检小学教科书中的族群观
对台湾原住民教育的一些思考
部落工艺的经济转化

从言说到书写
——台湾原住民的文字创作、文献整理及其传播经验，以《山海文化》为例

一、前言
长久以来，有关原住民「图像」的捕捉和原住民历史的叙述，大都以「第三人称」异己论述的方式来进行，其中包括荷兰人、西班牙人或日本人、汉人等的观察纪录。由这些第三人称异己论述所构成的有关原住民历史的点、线、面，因种种文化、地位、时空条件、意识型态等之「差异」（difference），使其书写的历史文本，无论在修辞、风格、角度和评价上，皆与原住民实际的状况和主体世界有着相当大的距离。人类传播的历史是传播系统的复合过程，而不是简单地从一种系统行进到另一种系统（DeFleur，一九八九）。然而，有关原住民第三人称叙述与传播，不可避免硬生生地从异己的「书写」活动，取代了原住民原本的「言说」传统，其主体性因而被取消了。

本文尝试将原住民传播型态，区分为第一人称模式、第三人称模式以及「你／我互为主体的交互对话」模式，借以反映原住民从言说至书写逐步与大社会进行对话与渗透的过程；并进一步借《山海文化》的实践经验，反省当前原住民媒体传播的策略及其种种难题。

二、第一人称模式：早期原住民非文字的传播型态
众所周知，早期台湾原住民并没有文字，早期部落里的传播主要是以「口传」的形式进行，直接透过声音语言的传递讯息与表达情感。在这样的传播活动中，讯息的符号载体，直接诉诸说话的声音变化、眼神、面部表情、手势等等肢体符号，其感染力是具体且直接的。由声音和肢体语言的形式延伸，我们发现台湾原住民各族的传统社会，有着非常丰富严密的乐舞传统和祭仪活动。文化讯息的传递、人际间的伦理位置、个人情感的抒发，往往就借着自由填词的吟唱、舞步及队形的变化，以及种种仪式的演出来达到传播的效果。在早期这一类非文字的传播模式，意义与对象的指涉是直接连结在一起的，中间虽然没有「文字符号」的中介，但相对地却也使讯息的传递透过「人与人」的直接相遇、分享，强而有力的达成。这种没有文字的沟通方式，使人与人之间的情感可以更紧密地结合在一起，形成了绵密相依的部落传播网路。

原住民非文字的传播方式并不仅于此，排湾族、鲁凯族、雅美族的雕刻，泰雅族、卑南族、阿美族的编织、服饰，以及其他种种诸如黥面、纹身、石板屋等等艺术表现，无一不承担着原住民传统社会的传播责任。这些无声的语言，配合言说、乐舞的传统，生动有效地「书写」了早期原住民的主体世界。长期从事口传文学记录、採集的浦忠成教授因而这样评价原住民口语传播的价值：「原住民的口传文学与实际的生活紧密连系，它也是部分史实的呈现和当时初民理想、愿望活生生的展示；初民鬼神、宗教的观念可以在其中辨明，原住民与其所居地域的密切关系亦可由此釐清；另外在艺术的技巧上，它重视声情，多用夸饰渲染和解释性的叙述与说明，虽然形式大都短少，但不害其想像力丰富所造成的瑰丽奇特的独特情态。」

然而传统原住民第一人称非文字的传统模式，固然充分承传、描绘了原住民的主体世界，但是由于原住民各族族语互异，甚至族内各部落呈现了相当的独立性，因而早期第一人称非文字的传播空间有其一定的局限性。讯息的散发者（sender）与受众（receiver）都是原住民，传播过程中参与者的亲身经验为主要媒介，传播的范围局限在部族之内，纯粹属于一种原住民的内部传播行为。此外，「口传」或非文字的传播媒介，相对于「文字」而言，较缺乏稳定性，随说随扫，缘起缘灭，深受时空的拘限，也紧随主体的流转而浮沉。这样的传播工具或形式，一旦面对较大的时空格局，或遭遇另一个使用「文字」的强势族群，其传播活动便遭到极大的挑战，甚至因而逐渐被其鲸吞，难逃溃败的命运。四百年来的平埔族经验是如此，一百年来的原住民更是如此，而且这也正是全球原住民的广泛经验。

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