民间信仰的社会互动:山西贾村赛社及其戏剧活动

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具体描述

  本书对山西省潞城市贾村当代民间迎神赛社及其戏剧活动进行了较为详尽的调查。全书分四章,第一章以碧霞元君信仰为中心,大体勾勒了贾村村落赛社祭祀格局的历史状况。第二章详细展现了贾村当代赛社活动自一九九六年恢复以来的种种变化,讨论了赛社祭祀格局的重现和民间演剧空间的重塑等问题。第三章集中论述了近年召开的赛社国际研讨会于赛会形态、文化空间涵义、经济运行模式、乐户身分等方面对贾村当代赛社祭祀格局的挑战。第四章对当代贾村赛社祭祀格局变化中的戏剧形态的变化状况作了描述和分析。

  与以往对晋东南赛社活动于历史层面的大量研究不同,本书侧重其当代变化状况,试图借此聚拢一些问题,以重新理解晋东南赛社戏剧传统及此传统于今意味为何。

历史的褶皱与日常的交织:一部关于区域性社会结构的田野考察 本书深入挖掘了特定历史时期内,一个位于中国华北腹地的村落——贾村——的社会结构、权力运作及其文化生态。作者摒弃了宏大叙事,聚焦于日常生活中的细微互动,旨在描摹一个在传统与现代、集体与个体张力中寻求平衡的社区图景。 全书结构清晰,主要围绕三个核心主题展开:土地与家族的权力基础、公共领域的话语构建,以及区域性时间观念的形成与流变。 第一部分:土地、宗族与嵌入式权力 本书的第一部分,着重剖析了贾村社会的基础性组织——宗族与土地制度的相互依存关系。作者通过对清末至民国时期族谱、地契文书的细致梳理,重建了贾村的土地所有权结构及其在社会分层中的决定性作用。 1. 土地继承权的性别差异与宗族再生产: 作者详细分析了贾村在不同历史阶段对“父权制继承”的灵活解释与执行。并非简单的绝对排他,而是考察了寡妇、旁支在特定情境下如何通过“代耕权”或“临时使用权”维持其在土地关系中的微弱存在。这种对继承权的动态解读,揭示了宗族权力在面对生存压力时所展现出的适应性。书中特别提到了“公田”制度的变迁,公田的象征意义如何从早期的集体福利逐渐异化为地方士绅或大户控制公共资源的工具。 2. 基层治理的“嵌入式”权力网络: 贾村的治理并非完全依赖官方律法,而是高度依赖于地方士绅(如前清秀才、民国时期的地方保甲头目)的“私力救济”与“道德裁决”。作者通过对地方讼案记录的分析,展示了“义庄”、“善堂”等半官方机构如何充当纠纷调解的中介。这些中介的权力并非源于职位,而是源于其在宗族网络中的人脉广度与道德资本积累。书中描绘了“说和”的过程——一个充满仪式感和人情压力的社会互动,最终的结果往往更侧重于维护表面的和谐而非彻底的公正。 3. 家族间的联姻与资源整合: 本书超越了对单一家族的考察,着重于家族间的联姻如何成为构建区域性权力联盟的关键机制。通过对几大家族联姻谱系的图解分析,作者揭示了这些“姻亲网络”如何控制了村落的信贷、粮油买卖等关键经济命脉。这种通过血缘与婚姻构建的“柔性控制”,使得村落的精英阶层能够有效地抵御外部经济冲击和政治干预。 第二部分:公共领域的话语构建与社会控制 在社会结构的基础上,本书深入探讨了贾村是如何通过日常的言语实践和仪式活动来确立、强化和辩护其社会规范的。 1. 礼仪的规范性与“人情”的交易: 作者将“礼”视为一种动态的社会资本。在婚丧嫁娶、乔迁庆典等仪式中,份子钱(礼金)的多少不仅是经济实力的体现,更是社会地位的公示。本书详细分析了贾村在礼金数字上的“潜规则”——即在公开场合的数字与私下里的回馈机制之间存在的复杂计算。这种基于礼仪的社会互动,本质上是一种资源循环和地位再确认的交易体系。 2. 舆论场的形成与道德评判: 在缺乏健全的外部法律机构时,舆论成为了最有效的社会控制力量。本书考察了“闲言碎语”和“背后议论”在村落中的传播机制。作者发现,村口的茶摊、邻里间的串门是信息流动的关键节点。一旦个体行为被“戳脊梁骨”,即使没有受到法律制裁,也会在社会互动中遭受实质性的孤立与排斥。这种基于声誉的社会控制,要求个体必须时刻保持对公共道德标准的警惕。 3. 空间叙事与历史记忆的协商: 贾村的祠堂、古树、庙宇等公共空间,被视为承载集体记忆的物质载体。作者通过对这些空间的日常使用方式的考察,揭示了不同代际之间对历史记忆的“争夺”。例如,祠堂中的祖先牌位排序、特定历史事件在口述传说中的侧重,都反映了当下掌握话语权力的群体如何塑造“我们是谁”的集体认同。 第三部分:区域性时间观念与生活节奏 本书的第三部分转向了对村落时间感知和生活节奏的研究,探讨了传统农业社会的时间观如何与外部的现代化进程产生摩擦。 1. 农时循环与非线性时间: 贾村的时间观念主要以农时节气为核心,这是一种高度依赖自然反馈的、循环往复的“过程时间”。作者对比了这种时间观与外部世界(如政府公文、工厂作息)所推崇的线性、量化的“时钟时间”。书中分析了这种时间错位如何在农业生产计划、教育参与度以及对外部政策的响应速度上造成差异。 2. 区域性节日与集体情感的重塑: 除了国家法定节日外,贾村维系着一套独特的区域性祭祀活动(如特定的祭祀土地神、水神的时间点)。这些活动不仅是宗教行为,更是对集体情感和社区凝聚力的周期性“充电”。作者通过对这些地方性节日的仪式流程分析,展示了这些活动如何通过共同的体验,将个体的时间经验编织成一个共享的、具有情感深度的社会时间。 3. 空间移动与身份的流动性: 本书的最后探讨了随着青壮年劳动力外出务工,乡村社会的时间感和空间感如何被拉伸和重塑。候鸟式劳作模式使得“家”的概念变得模糊,个体的时间体验被分割在“在村时间”与“在外时间”之间。这种身份的流动性对宗族内部的权力继承和日常的社会互动带来了前所未有的挑战,也预示着贾村社会结构未来可能的演变方向。 结论:在张力中寻求微观的稳定 本书最终结论指出,贾村的社会生活并非一个铁板一块的整体,而是一个由无数微观的协商、妥协与潜在的对抗构成的复杂系统。其稳定性并非源于僵化的结构,而是源于其在面对外部压力和内部需求时所展现出的惊人韧性和适应性。通过对贾村的深入考察,本书为理解中国传统社会在剧烈社会转型期的微观运作机制提供了一个扎实的田野案例。

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图书目录

图书序言

图书试读

用户评价

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《民间信仰的社会互动:山西贾村赛社及其戏剧活动》这个书名,本身就如同一个精心搭建的舞台,邀请我去探究一个充满魅力的文化景观。它将“民间信仰”置于“社会互动”的大背景下,这立刻就勾勒出了一种动态的、相互作用的研究视角,而不是将信仰视为一个静态的、孤立的现象。我期待书中能够深入挖掘,在山西贾村这个具体的社区里,人们是如何通过参与赛社这种具有鲜明地域特色的集体活动,来编织起他们的社会关系网络的。赛社,在我看来,一定是那个承载着村民集体记忆、情感寄托和社群认同的中心。它可能是一个节日,也可能是一种长期的合作组织,但无论如何,它都将个体从孤立的状态中解放出来,置于一个充满互动和协商的集体之中。我尤其好奇,书中所探讨的“社会互动”具体体现在哪些方面?是人与人之间的互助合作,还是社群内部的权力分配和冲突解决?信仰是如何成为这些互动发生的契约,又或是催化剂?而“戏剧活动”的加入,则进一步丰富了我对这本书内容的想象。在中国乡村,戏剧往往是民间信仰最生动、最直观的载体。它通过故事的讲述、角色的扮演、情感的抒发,将抽象的信仰理念转化为具体可感的经验。我非常期待书中能够细致地描绘贾村的赛社戏剧是怎样的?是扮神、演戏,还是讲故事?这些戏剧内容又如何与村民的日常生活、他们的愿望和忧虑产生联系?这本书,在我看来,将不仅仅是关于信仰的理论探讨,更是关于一群人,在特定的文化土壤中,如何通过信仰和仪式,构建和维系他们的社会生活,展现出一种令人着迷的生命力。

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仅仅是书名《民间信仰的社会互动:山西贾村赛社及其戏剧活动》就足以激起我浓厚的阅读兴趣。它不是那种泛泛而谈的理论著作,而是将研究对象锚定在一个具体的地点——山西贾村,并聚焦于其独特的文化实践——赛社和戏剧活动。这让我预感到,书中将充满扎实的田野调查和生动的案例分析。首先,“民间信仰”本身就是一个极其丰富和复杂的概念,它承载着一个民族的历史记忆、价值观念以及对未知世界的理解。而“社会互动”的加入,则将信仰的层面从抽象的信念,拉回到具体的社会关系和人际交往之中。我想象着,在贾村,人们是如何通过参与赛社的各种活动,来建立、维护和协商彼此的关系的?信仰是如何成为连接不同家庭、不同群体,甚至不同代际的纽带?又或者,信仰的差异和对信仰的理解不同,是否也会在社会互动中产生张力甚至矛盾?“赛社”这个词,本身就充满了浓郁的地方色彩和民俗韵味。它可能是一种节日祭祀,也可能是一种社区自治的组织形式,无论如何,它都指向了一种集体性的、充满活力的文化实践。我期待书中能够详细描绘赛社活动的具体流程、参与者的角色分工,以及这些活动如何塑造村民的集体认同和归属感。而“戏剧活动”,无疑是赛社中最具观赏性和感染力的组成部分。它不仅仅是表演,更是信仰的具象化,是神话的再现,是道德的传达,也是情感的宣泄。书中是否会探讨这些戏剧活动的剧目内容、表演形式、演员构成,以及它们在传递信仰、影响村民观念方面所起到的作用?我希望这本书能够带领我深入到贾村的社会肌理之中,去感受信仰与生活、个体与群体之间那种复杂而生动的联系。

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这本书的题目就足够吸引人了——《民间信仰的社会互动:山西贾村赛社及其戏剧活动》。光是这几个字,就勾勒出了一幅生动的画面,让人对书中的内容充满了好奇。首先,“民间信仰”这个词,总能让人联想到那些根植于土地、世代相传的仪式、故事和神话,它们是社区文化最深层、最鲜活的肌理。而“社会互动”则进一步强调了信仰并非是个人孤立的行为,而是渗透在人与人之间、群体与群体之间的复杂关系网中。这让我不禁想象,在山西贾村这个具体的地域空间里,人们是如何通过信仰来维系、塑造和发展他们的社会关系的?信仰是否成为了凝聚力、区分界限,甚至是权力运作的载体?“赛社”这个词,又充满了浓厚的地域色彩和民俗意味,它可能是一个节日、一个集会,甚至是一种社会组织形式,但无论如何,它都指向了一个集体性的、充满活力的文化实践。我特别期待书中能描绘出赛社活动的具体场景,那些可能充满了喧闹、欢笑、虔诚和参与的瞬间。最后,“戏剧活动”的加入,更是将我引向了一个更加具体和生动的层面。戏剧,作为一种模拟现实、表达情感、传递思想的艺术形式,在民间信仰的语境下,往往承载着比单纯娱乐更重要的意义。它是神话的重现,是道德的教化,是情绪的宣泄,也是社群认同的强化。我好奇书中所描述的戏剧活动是怎样的?是固定的剧本,还是即兴的表演?演员是村里的普通村民,还是有专门的艺人?他们扮演的是神灵、历史人物,还是日常生活中的角色?这些戏剧活动又如何与赛社的整体进程、与村民的日常生活产生关联?这本书仿佛是一扇窗,透过它,我渴望窥探到一个真实而鲜活的中国乡村民间文化世界。

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从书名《民间信仰的社会互动:山西贾村赛社及其戏剧活动》来看,这本书似乎触及到了一个极为重要且常常被忽视的领域:信仰如何实际地编织进人们的日常生活中,并由此生成复杂的社会动态。通常,我们谈论信仰,更多地倾向于其教义、仪式本身,或是其宏观的历史演变。但这本书将视角聚焦于“社会互动”,这暗示了一种微观的、现象学的研究方法,着重于考察在具体情境中,信仰如何成为人际交往的催化剂、调解剂,甚至是冲突的根源。我尤其对“山西贾村”这个具体的地点设定感到好奇。选择一个具体的村落进行深入研究,能够提供非常扎实的田野资料,使得理论探讨不再是空中楼阁。它能够展现信仰在不同社会阶层、年龄群体、性别角色之间是如何被理解、实践和协商的。赛社,作为一种地方性的社群组织和节日形式,无疑是这种社会互动最集中的体现。它可能是一种周期性的集结,将分散的个体重新连接起来,形成一个临时的、高度互动的社群。而“戏剧活动”的加入,更是为这种互动增添了表演性和象征性。戏剧不仅仅是娱乐,它往往是信仰叙事最生动、最易于传播的形式。通过戏剧,村民们不仅能重温祖先的故事、神灵的传说,更能获得情感的共鸣,并在共同的观看和参与中,强化集体身份。这本书会不会揭示出,在这些戏剧表演中,隐藏着对现实社会问题的隐喻,或是对社会秩序的某种期待与挑战?我期待书中能够提供细致的民族志描述,让我们能够身临其境地感受到贾村村民在赛社和戏剧活动中所经历的丰富体验,以及信仰在其中扮演的多重角色。

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这本书的标题,《民间信仰的社会互动:山西贾村赛社及其戏剧活动》,光听上去就非常有学术深度和人文关怀。它不是那种浮光掠影的介绍,而是深入到了中国乡村一个具体而微的文化单元——山西贾村,去探索其民间信仰在社会互动中的具体表现,并特别关注了“赛社”和“戏剧活动”这两个核心要素。这让我对接下来的内容充满了期待,我猜想,作者一定进行了非常细致的田野考察,才能捕捉到如此鲜活的社会实践。我特别好奇“社会互动”这个词在本书中的具体意涵。信仰往往被看作是一种内在的、个人的体验,但本书强调的是其外在的、社会化的面向。这意味着,书中所探讨的,很可能不仅仅是人们信什么,更是他们“如何”通过信仰来与他人建立联系,如何通过参与赛社的活动来达成集体目标,又或者,信仰如何成为区分“我们”与“他们”的一种社会标志。而“赛社”,在我看来,是一种集体的、仪式化的社会活动,它将分散的村民聚集在一起,共同完成某种仪式,这本身就是一种强烈的社会互动。我猜测,书中会详细描绘赛社的组织结构、活动内容,以及参与者在其中扮演的角色,或许会发现,赛社不仅仅是为了祭祀神灵,更是为了巩固社区关系,解决社区内部的矛盾,甚至是进行资源的分配和权力协商。而“戏剧活动”的加入,则为这种社会互动增添了表演的维度。戏剧,在民间信仰的语境下,往往具有教化、娱乐和神圣化的多重功能。我期待书中能够分析这些戏剧的剧目、表演形式,以及它们如何通过叙事和表演,影响村民的价值观和行为模式。这本书,在我看来,将是一次深入理解中国乡村社会文化运作的绝佳机会。

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