关顾受造世界：基督教对环境的关怀与行动 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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原文作者： Richard Bauckhanm, R. J. Berry

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• 基督教
• 环境伦理
• 生态神学
• 受造世界
• 环境关怀
• 可持续发展
• 信仰与行动
• 气候变化
• 环保
• 神学反思

一般人对环境保护并不陌生，举凡垃圾分类、塑胶袋减量、汽机车排气规定、节电用品使用、对石化工业的抗拒等等，都是生活中碰到的环保问题。身为基督徒，我们不免要询问，基督信仰对这个重要问题的教导是什么？

　　一群福音派重要的神学家在面对日益严重的环境问题，出于信仰的省思，遂于1994年提出了《福音派对关顾受造世界的宣言》（An Evangelical Declaration on the Care of Creation），随后并获得数以千计的教会领袖签署。本书即是由数位神学家与作者，针对这份宣言所提出的神学注释，内容包括宣言的圣经基础、人与受造界的关系、人性问题与人的需要等等。

　　透过本书，读者将能明白圣经中对人类的管家职分的教导，以及更深入了解，在照管大地上，除了採取科学与政治行动外，教会能在当中扮演怎么样的角色。

　　「此书本诸圣经而清楚、详细又完整地呈现关乎生态环境之教义与神学论述，足以使任何一个读者由之得到基督信仰有关此主题的正确知识、立场与实践态度。这是一本教会极需要又欠缺的书。」

编着者简介

罗伯特‧贝瑞

　　前英国生态协会（British Ecological Society）、林奈学会（Linnean Society）以及科学基督徒（Christians in Science）主席。伦敦大学遗传学教授，有多本着作，包括God and the Biologist、（合着）Life and Christian Belief等等。除了学术着作，也出版了一本关于奥克尼群岛（Orkney Islands）环境的通俗作品，Orkney Nature。

序    基督徒的生态责任  柯志明
前言  约翰‧斯托得

第1部、基要原理
福音派对关顾受造世界的宣言

第2部、脉络
一、我们的生态危机的历史根源  小林‧怀特
二、关顾受造世界的圣经根据  隆恩‧赛德
三、起草宣言  劳伦‧维金森
四、大地环境对基督教福音派的挑战  加尔文‧德威特
五、人人起而攻之的《宣言》  理查‧赖特

第3部、评述
六、基督福音的信仰告白：受託照管受造界的职分  阿利斯特‧麦葛福
七、「你在哪里……」  奥利弗‧奥多诺曼
八、委身受造世界  霍华德‧马歇尔
九、管家职分与关系  理察‧包衡
十、神的约与我们的责任  犹根‧莫特曼
十一、四面楚歌的地球  吉利恩‧普朗斯
十二、属福音派亦属普世的宣言  霍华德‧凡提尔
十三、我们共同的未来  约翰‧霍顿
十四、古老的经文，全新的眼光  彼得‧哈里斯
十五、爱邻舍如己  司提反‧然得
十六、实践宣言：保护地球的宣教事工  苏珊‧德雷克‧艾梅芮区
十七、人口数量与环境恶化  约翰‧吉利波德
十八、末世论与盼望  罗恩‧艾尔斯顿
十九、环境主义之精神  麦可‧诺斯科特

第4部、结论
神使众星遍满夜空  提摩太‧达利―史密斯
附註
参考书目
约翰‧雷行动

序

基督徒的生态职责

　　自十九世纪以来，基督信仰在生态思想史上几乎一直无法摆脱被污名化与抹黑的命运，而且愈来愈强烈，最后在叛逆的1960年代达到高峰。1967年美国中世纪史学家Lynn White Jr.定调：基督信仰是今日生态危机的历史根源（其实这论调早在1890年代就被Edward Payson Evans大力倡说过了）。此后，基督信仰反生态且造成生态危机已然成了今日生态学界的基调，以致想护卫生态环境的人似乎都有反基督教倾向。1977年美国堪萨斯大学（University of Kansas）着名的环境史教授Donald Worster出版了他的名着《自然的经济：生态观念史》（Nature's Economy: A History of Ecological Ideas, 1977），此书就是以贬抑基督信仰而高扬当代生态意识之基调写成的，阅读本书除了可得十八世纪以来生态思想发展的一些相关知识外，更对基督信仰「本质上」反生态与轻视自然留下深刻印象。因此，Lynn White的那篇小文章影响可谓不小，让所有反基督信仰者甚或反西方文明者找到了今日生态灾难的所谓「元凶」，并且为其罪行作了一个堂而皇之的「学术定谳」。

　　很快地，这个「是基督教以及由之产生的西方文明造成当代生态灾难」的论调在1980年代就由留美归国学者在台湾学界散播，「学术地」武装了台湾某些山林保育前锋，使此辈与美国激进生态分子一样，好以激切口气批判基督信仰、西方科技文明与资本主义文化，为自然山林叫屈。不幸的是，连一些基督徒学者也在不同程度上应声付和，这当然不表示White是对的，但却表示许多所谓的基督徒学者与White一样对基督信仰一知半解，对圣经望文生义，强为之解，实在可悲。

　　但White的文章并非一无是处，至少他说人对待自然的态度反映着人有关自然的信仰，又认为只有宗教信仰而不是更多的科学技术才能解决当今的生态危机，并且他又认为还是要回到基督信仰本身才能从根解决这个危机。只可惜他要回归的圣方济被他认为是基督信仰「最激进」的「异端」，这暗示正统基督信仰还不是她自己造成之生态危机的解药。我完全同意，只有真理的信仰才能解除今日的生态危机，我更完全相信只有建基于圣经的正统基督信仰是真理的信仰。

所有行动都是信仰的表现

　　确实，没有不预认或相信着特定信仰的行为，人的任何行动确实都是其信仰的表现，包括对待自然。所有认为基督信仰及其文明造成今日生态危机者也都有着特定的信仰，也就是他们相信的世界观。无神论、唯物论、达尔文主义、自然主义以及各式各样的生态主义都是一种特定的信仰与世界观。无论这些反基督教者的言行姿态如何地「学术」与「科学」，但只要论及如何看待与对待世界，其表达的最终无非是他们的信仰。因此，他们以生态危机之名批判基督信仰，根底里不过是借此传达或宣扬他们的特定信仰与世界观而已，所谓「学术」与「科学」不过是一种精巧的包装伎俩，根本无法证成其所信。

　　对此，一个基督徒需要严肃检视两个问题：第一，这些反基督教者是否正确地理解并对待基督信仰，以及是否正确地理解以世俗人本主义为基调的现代文化对生态环境的态度与影响？第二，他们的世界观是否可合理可信，以致于可作为保护生态环境的思想基础，并指出人与自然环境的合宜关系，使人可安然存活于自然之中？

　　有关第一个问题，一点也不意外，我们必须说这些反基督教生态主义分子们若不是误解或曲解基督信仰，就是对基督信仰无知，主要关键就是他们因不信而完全没有能力理解圣经。以White为例，他说基督信仰是全世界所见最人类中心主义的宗教，宣扬着一种人在自然之上因而可以宰制并任意剥夺自然的人与自然对立之二元论。这根本是对圣经的无知谬见，任何一个能客观理解圣经的人都不可能得出这种谬见来。更令人惊讶的是，这些敌基督的生态主义分子们竟如此自我欺骗并刻意掩饰真正的历史事实：正如Wolfhart Pannenberg所言，是十七世纪启蒙运动以来的世俗主义将世界从上帝手中「解放」出来后，现代人才肆无忌惮地践踏大地并恶待其中的受造物。换言之，生态灾难是伴随着基督信仰被唾弃与式微以及无神论、唯物主义等世俗主义文化之壮大而来的，信奉无神论的共产国家（如中国）肆无忌惮地破坏大地、制造各式污染就是最好的明证。

　　至于第二个问题，我们可以明白地说，没有一个现代的世俗主义世界观保护得了我们居住的这个地球环境，因为它们无法为整个自然宇宙提供合理的存有根基，也无法令人信服地指出人与其他自然物之间的恰当存在关系，更无能于改变人伤害大地的败坏生命。如果世界没有絶对而超越自然之根源、理由与目的（无神论），如果一切存在只是物质的构成与变化（唯物论），如果宇宙的存在、运行以及这地球上的生命都是随机演化的结果，而且人与其他动物无本质差异（达尔文主义），那么要求人爱惜、守护自然环境的「必然」理由何在？环境伦理的终极根据是什么？人为何非敬重自然不可？作为一种自然物，人为什么不可以「自然地」随己意而行？作为「不过是」动物的人，践行环境伦理又有什么意义？人真地没有高于自然物的存有与道德地位，以致于可以利用自然物以实现自己的人性价值吗？若没有，则人又应当如何在此自然中实现其人性价值？现代世俗主义世界观根本无法合理地回答这些问题。

　　相对地，基督徒相信，根植于圣经的基督信仰向人启示了最合理而不可驳斥的世界观，使得人可以如实地理解人自身与世界以及彼此的关系，并因而知道人应如何恰当地对待自然环境。

　　根据圣经，第一，基督徒相信：天地万物（即整个自然宇宙）都为上帝所造（创1:1-2:1），且深刻展现着上帝奥妙的永能与神性（罗1:20）；不但如此，每样受造物都令上帝满心喜悦，被祂视为「好」，而整个受造界更是完整地展现上帝的创造心意，以致于被祂赞赏为「甚好」（创1:4,10,12,18,21,25,31）。因此，这是一个清楚显露上帝之爱、意志、能力、智慧、荣耀及其奥妙三一性的宇宙，也就是一个充满力量、秩序、法则与价值的位格性宇宙（personal cosmos），而不是一个无关乎心灵、意志与情感的非位格的、无神论的、唯物论的宇宙，更不是一个自然而然、无条件、独立自存的宇宙。

　　第二，基督徒相信：上帝以自己的形像造人，并赋予人治理大地、管理万物的职责（创1:26,28; 诗8:6-8），使得人在天地万有间享有如大地之君王与牧者般之地位和职权，因而人当以合于上帝之旨意、慈爱、公义与智慧的方式治理大地，并承担守护上帝伟大创作的责任。因此，人可利用并享受天地万物以实现自己的人性价值并以此荣耀上帝，但绝不可将自然据为己有，自立为自然的主人与所有权者，以致于对之为所欲为。

　　第三，基督徒相信：人因悖逆上帝而犯罪堕落，不但未能实现上帝的创造託付，反而因自己的罪而使地受咒诅（创3:17），甚至曾让上帝后悔造人并以洪水毁灭人、大地及其上的活物（创6），致使一切受造物服在虚空之下叹息、劳苦，指望脱离败坏的辖制而进入上帝儿女自由的荣耀（罗8:20-22）。因此，人是影响受造界状态及其存在意义的关键，人不但当为受造界受害负责与悔改，人也必须知道他的救赎与受造界得以展现其美善价值密切相关。

　　第四，因此，最后，基督徒相信耶稣基督在十字架上所成就的救恩不单单为人而已，也为一切受造物，叫天地万有都借着这救恩与上帝和好（西1:20），并在日子满足时使天地万有都将在基督里同归于一（弗1:10）。换言之，上帝不但要借着基督的救恩造新人，也要造新天新地（赛65:17; 66:22; 彼后3:13; 启21:1），使祂的创造延续到永恆。

回归上帝，否则人不可能不持续伤害大地

　　根据上述信仰，基督徒当然认同是怀着人类中心主义心态的人造成对大地的伤害，但这个「人类中心主义」不但非因基督信仰而有，反而唯有基督信仰才能彻底揭露：人类中心主义是人之自我中心的集体表现，而人之自我中心则是离弃天地万有之创造主的恶因与恶果。圣经清楚告诉我们，大地的伤害确实是人造成的，而人之所以如此乃因人自我中心踰越其受造分际而悖逆天地创造者之故。因此，对基督信仰而言，除非人弃绝自我中心，回归上帝，否则人不可能知道其人性之根罪以及他未尽治理大地的天职，以致于不可能不持续伤害大地。在这个意义上，比起任何其他人，基督徒最明白人的本性、存有地位与治理大地之职责，最清楚知道人的罪恶是大地受害之根源，因而也最应以具体作为善尽守护大地的责任。

　　就此而言，2000年由重要福音出版社Inter-Varsity Press出版的《关心创造》（The Care of Creation）（编注：中文版书名为《关顾受造世界――基督教对环境的关怀与行动》）是一本不可多得的书。此书本诸圣经而清楚、详细又完整地呈现关乎生态环境之教义与神学论述，足以使任何一个读者由之得到基督信仰有关此主题的正确知识、立场与实践态度。此书是由十多位专业的圣经、神学、物理学、医学、生物学、环境研究等基督徒学者以不同的角度共同撰文回应、阐释、申述〈关心创造之福音宣言〉（An Evangelical Declaration on the Care of Creation）这个独特而富有意义的信仰文献集结成的文集。〈关心创造之福音宣言〉是「福音环境网络」（Evangelical Environmental Network, EEN）于1994年首次发表，内容含五个基本信念与三十二个条文，是根据圣经与正统信仰，简要而清楚地宣告关乎自然生态之基本信念，以回应当今之生态危机，为今日教会重要的信仰告白，值得基督徒用心倾听与反省。此文集也将White那篇以生态危机曲解基督信仰的〈我们生态危机的历史根源〉放在诸文之前，作为此书论述参照、对比的脉络文献。文集的编者是英国伦敦大学着名基督徒科学家Robert James Berry，并由已故不久的英国福音派领袖John Stott作序。

　　这是一本教会极需要又欠缺的书，可帮助基督徒更整全地理解上帝的创造旨意与更深广的福音内容，并可召唤教会承担起治理大地的职责，批判人因不敬畏创造主而对大地的种种残害行为，并勇于以具体作为守护大地和其中所充满的受造物。不但如此，此书也可帮助教会自我省察：承认教会常忽略或窄化遍及天地万有的基督救恩内涵，悔改教会常对受造物漠不关心、放纵甚或助长人对大地的伤害，为教会不但未尽责守护大地更有意无意助长伤害大地的人类中心主义思想与行为懊悔认罪。如果教会对今日大地之受害无动于衷，听不到受造物痛苦呻吟的声音，也未对大地有任何守护、安慰或医治的具体行动，那么这就是教会的盲目、麻木不仁与罪过。本书或可帮助教会免此过犯。

　　我认为，台湾基督徒尤其需要阅读此书，因为「美丽岛」因败坏的政权勾结、纵容许多不义财团之恶质作为而大遭破坏，空气、海洋、土地、河川、山岭、森林、田园及活在其间的动物无不受害，人当然也不例外。我深深相信只有基督徒能守护这岛国的土地免于毁坏，也只有基督徒能提供合于真理的环境伦理使台湾人得以正确地对待环境。因此，基督徒虽为少数，但教会必须起而守护这块土地，使之有喘息与安息的机会。如果基督徒生活于其中的土地是靠那些敌视基督信仰的所谓生态主义者、环境主义者甚至是无神论者在守护，而教会却若无其事地置身事外，则这就是教会之耻，使基督与父上帝之名蒙羞。

　　我同意Moltmann的一句话：「大地受造界的生态危机也是教会自身的危机」，换言之，教会若不面对并化解生态危机，则教会就必陷在自身的危机中。我期待《关心创造》这本书能帮助台湾乃至整个汉语教会深刻意识到显着的生态伤害，并努力寻求化解、修复。当然，只有上帝能守护祂创造的大地，也只有上帝主宰着大地的命运，人只能顺从在祂的旨意与大能之下。但上帝既已将治理大地的职责託付给人，人就必须义无反顾地尽此职责，使得地及其中的万物能得自由并彰显上帝的荣耀。深愿创造天地的主使用这本书，唿召更多基督徒照管祂赐给人的地。

    

一九九九年五月时，我有幸参与在奈洛比（Nairobi）举行的「基督徒与环境」日间会议。与我一同上台演讲的还有奥沙堡环境研究中心（Au Sable Institute）的加尔文‧德威特（Calvin DeWitt）和国际磐石环境组织的彼得‧哈里斯（Peter Harris of A Rocha），本书也收录了他们的文章。当天的与会者包括肯亚政府的领导人，以及教会、宣教组织和非政府组织的代表。这个会议受到了众人的瞩目，显然照管大地这件事情既不是出于已发展的北半球国家的一己私心，也不是单单出于少数赏鸟者和爱花人的狂热，而是已经逐渐成为主流的基督教关注焦点。
 
初次接触《福音派对关顾受造世界的宣言》（An Evangelical Declaration on the Care of Creation）时，我原本希望针对某些论点提出不同见解，却不得不同意其基本看法及要旨，因此，我不仅支持这份宣言，更乐见大家对于这份宣言提出的实质评述。
 
基督徒迟迟没有回应照管大地的诫命，尤其我们这些福音派信徒更是慢人一步。我们将在以下这些章节中检验一些基督徒迟迟不愿回应的理由，唿吁人们悔改，同时建立一个坚实的圣经根据，唤起行动。
 
圣经告诉我们「地……属耶和华」（诗二四１），也告诉我们「地，他却给了世人」（诗一一五16）。这些主张不但没有自相矛盾，反而巩固了彼此的涵义。大地因被造而属于神，【08】因託付而属于我们。这并不意味神放弃祂自己对大地的权利，将大地让渡给我们，相反地，祂赋予我们责任，代替祂来维护和发展这个世界。
那么，我们与这个地球的关系应是如何呢？如果我们记得这地球为神所造，并将之交託予我们，就能避免两种相反的极端，并发展出第三种可能性，与自然界建立更好的关系。
 
首先，我们将避免把自然界神格化。这是泛神论者所犯的错误，他们将创造者等同于其创造，他们将灵体注入自然世界。这也是新时代盖娅运动的谬误，他们认为自然界的特性包含自给自足、自我调节和自我延续的机制，这些概念的混淆全都是对创造主的贬损。

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我拿到这本《关顾受造世界：基督教对环境的关怀与行动》的时候，第一个感觉是，哇，终于有人从我们信仰的角度来谈论环保了！在台湾，大家可能习惯了从科学、政策、经济的角度来看待环境问题，但很多时候，总觉得少了点什么，好像缺了一份深刻的、发自内心的动力。这本书的书名就点出了“基督教”和“环境的关怀与行动”，这让我立刻联想到，我们信徒对这个世界，不应该只是过客，而是被赋予了管理和守护的使命。我想这本书很有可能在探讨，圣经中关于创造、关于人与自然关系的教导，如何转化成我们现代人具体的环保行动。会不会里面有许多关于神学反思的章节，引导我们去思考，我们对地球的破坏，在属灵的层面上意味着什么？又或者，它会提出一些非常实际的建议，告诉我们如何在日常生活中，以基督徒的身份去践行对环境的关怀，例如从减少浪费、选择可持续的生活方式，到参与社区的环保项目等等。我非常期待能从中找到力量，让我的信仰不仅仅停留在灵性的层面，更能落实到对我们所居住的世界的实际关爱。

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拿到《关顾受造世界：基督教对环境的关怀与行动》这本书，我脑海里立刻浮现的是一些令人担忧的画面：新闻里报导的海洋塑胶垃圾、消失的森林、越来越频繁的天然灾害。在台湾，我们多少都感受到了这些环境变化的冲击。然而，作为一个基督徒，我常常思考，在这一切的背后，我们信仰的根基是否也应该提供一些关于如何面对和回应的智慧？这本书的书名，点出了“关怀”与“行动”，这让我联想到，这本书会不会深入探讨圣经中关于“管家职分”的教导，以及我们作为受造界的一份子，与万物之间相互依存的关系。我希望这本书能帮助我更清晰地理解，基督教的价值观如何能够成为推动环境保护的强大动力。它会不会提出一些对于教会领袖和普通信徒都适用的指导原则，让我们知道如何从神学层面去认识环境问题，并且在生活中，以一种更积极、更负责任的态度去面对我们与大自然的关系。我期待它能提供一些启发，让我们在个人生活中，以及在教会群体中，都能做出对环境更有益的改变。

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这本书的名字听起来就很有分量，“关顾受造世界：基督教对环境的关怀与行动”，光是这个书名，就足以让人好奇。在台湾，我们其实也常常听到关于环保的各种声音，从媒体的报导到生活周遭的议题，像是PM2.5的空气污染、海边被垃圾覆盖的景象，或是极端气候带来的影响，都让我们感受到大自然正在发出求救的信号。尤其身为基督徒，我们信仰的神创造了这一切，这份被创造的恩典，应该也包含着一份责任感吧？这本书会不会提供一个不同的视角，让我们从信仰的角度去理解为什么我们要关心环境？会不会探讨我们基督徒在面对这些环境危机时，应该扮演什么样的角色？会不会有实际的例子，说明有哪些教会或信徒团体，已经在这条关怀受造世界的路上付出了努力？我很好奇这本书会不会帮助我们找到一个结合信仰与实际行动的出口，让我们在爱神爱人的同时，也能更深地去爱护神所赐予的这片美丽的土地。

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我翻开《关顾受造世界：基督教对环境的关怀与行动》这本书，脑海中闪过许多在台湾社会常见的环保议题，比如农药残留、水资源短缺、以及城市扩张带来的绿地消失。这些问题往往让我们感到无力，但又深知不能视而不见。我特别好奇，这本书会如何从基督教的视角来切入这些议题。它会不会深入探讨，我们对环境的漠视，在属灵上是一种怎样的亏欠？又或者，它会提供一些不同于一般环保书籍的思考方式，例如，将对大自然的关怀，视为对神恩典的回应，或是将爱护地球，看作是活出基督样式的一部分。我非常期待书中能够提供一些深刻的神学洞见，让我们理解到，环境保护不仅仅是一个技术性或政策性的问题，更是一个关乎我们信仰本质的课题。此外，我也希望这本书能提供一些具体的、可操作的行动指南，让身在台湾的我们，能够找到适合自己教会或个人参与环保的方式，无论是从生活习惯的改变，还是到参与更具影响力的环保倡议，都能从中获得启发和动力。

评分☆☆☆☆☆

阅读《关顾受造世界：基督教对环境的关怀与行动》这本书，我的期待很大程度上是基于对“行动”这两个字的关注。在台湾，我们经常听到许多关于环保的口号和理念，但往往在落实层面，总会遇到各种阻力，例如经济的考量、习惯的惰性，或是缺乏具体的指引。这本书如果能结合基督教的信仰背景，来阐述“行动”的重要性，那将非常有意义。我想，它可能会深入剖析，为何我们基督徒有义务去关怀受造世界，不仅仅是为了地球本身，更是因为这是我们对神的创造物的一种回应，是一种爱神爱邻舍的体现。我好奇书中会不会提供一些可行的实践框架，让教会和信徒团体能够有组织、有系统地参与到环保的行列中，例如如何组织一次教会的环保宣导活动，或者如何支持当地的环保组织，甚至是如何在教会的建堂或日常运作中，融入环保的理念。如果这本书能够提供一些扎实的案例研究，让我们看到台湾或其他地方的基督徒是如何将信仰转化为实际的环保行动，那将是极大的鼓舞。