具体描述
本书乃是基督教神学处境化之作。作者以国度和圣约为基本框架，全方位地展现了基督教文明的蓝图，第一次为华人教会、乃至普世教会提出了「文明神学」 和「转型神学」 的基本概念和原理。
上帝的国度就是以「敬畏上帝，信靠基督；爱主爱人，守约守法」为标记的文明，其建构路径是：「圣学为体，世学为用；仁教心学，法治德政」。这种文明高举上帝的主权、约法和耶稣基督的救赎，同时强调人权的保障和宪政的落实。
人性中受造即具有认知心、宗教心、道德心、政治心和文明心，文明就是使人在个体生命中发展仁义礼智信五常美德，使其臻达真善美圣圆之境界，从而使得社会在科学、宗教、律法、政治、经济五大领域都能够以耶稣基督所教导的爱主爱人为导向。
上帝的国度就是以「敬畏上帝，信靠基督；爱主爱人，守约守法」为标记的文明，其建构路径是：「圣学为体，世学为用；仁教心学，法治德政」。这种文明高举上帝的主权、约法和耶稣基督的救赎，同时强调人权的保障和宪政的落实。
人性中受造即具有认知心、宗教心、道德心、政治心和文明心，文明就是使人在个体生命中发展仁义礼智信五常美德，使其臻达真善美圣圆之境界，从而使得社会在科学、宗教、律法、政治、经济五大领域都能够以耶稣基督所教导的爱主爱人为导向。
著者信息
作者简介
王志勇
美国改革宗长老会维吉尼亚主恩基督教会主任牧师、伦敦三一圣经公会编辑。中国政法大学学士，北京大学法学硕士，牛津大学访问学者，美国加尔文神学院神学硕士。研究领域为基督教哲学、神学与法学。2003年在北京创立「中国改革宗神学网站」（www.chinareformation.com），2010年在香港创办「雅和博圣约书院」，2012年在美国创办「雅和博传道会」，致力于研究和传播以十七世纪英美清教徒神学为代表的古典改革宗神学，被称为「中国改革宗神学领军人物」之一，曾被评为「年度百名华人公共知识分子」。
王志勇
美国改革宗长老会维吉尼亚主恩基督教会主任牧师、伦敦三一圣经公会编辑。中国政法大学学士，北京大学法学硕士，牛津大学访问学者，美国加尔文神学院神学硕士。研究领域为基督教哲学、神学与法学。2003年在北京创立「中国改革宗神学网站」（www.chinareformation.com），2010年在香港创办「雅和博圣约书院」，2012年在美国创办「雅和博传道会」，致力于研究和传播以十七世纪英美清教徒神学为代表的古典改革宗神学，被称为「中国改革宗神学领军人物」之一，曾被评为「年度百名华人公共知识分子」。
图书目录
唐崇荣序
余杰序
陈又礼序
自序
绪论
第一章 仁教：道统与学统、哲学与求真
仁教与真理／圣爱之约与哲学之求真／理性的种子与哲学品质／智商、实存秩 序与先知意识／智慧、仁教与教育／真、仁与思想文明／知识信仰与前提性 实在论／科学精神与形上追求／知性主体与真理情结／仁教、爱主爱人与治理的使命／重建基督教的道统和学统／道 统与学统的方法论／基督教道统六要点／基督教学统六要点／仁教、改革宗与 中国文化的会通／基督教文明论与教义体系／门徒培训、思维训练与智者品 格／仁教、哲学与文明宣教／仁教座右铭：爱主爱人
第二章 心学：灵统与传统、宗教与密契
心学与福音／心灵之约与宗教之密契／ 宗教的种子与基督徒的宗教品质／情 商、心灵秩序与祭司意识／圣爱、心学与灵修／善、义与宗教文明／宗教信仰 与三一上帝中心论／宗教精神与宗教情怀／宗教主体与宗教情结／心学、治服己心与内圣的工夫／重建基督教的灵统与传统／灵统与传统的方法论／基督教 灵统五要点／基督教传统五要点／心学、改革宗与中国文化的契合／基督教文明论与密契体系／门
第三章 法治：国统与法统、律法与秩序
法治与律法／律法之约与善恶的标准／ 律法的种子与道德品质／德商、道德秩 序与君王意识／自由、法治与成全／ 美、礼与制度文明／律法信仰与圣约律法论／道德责任与道德情怀／道德主体与道德情结／法统、追求公义与秩序的设立／重建基督徒的国统与法统／国统与法统的方法论／基督教国统五大特征 ／基督教法统五大特征／法治、改革宗与中国文化的会通／基督教文明论与道 德体系／门徒训练、意志训练与贤者品格／法治、道德与文明宣教／法治座右 铭：神权神法
徒培训、情感训 练与仁者品格／心学、宗教与文明宣教 ／心学座右铭：生命相交
余杰序
陈又礼序
自序
绪论
第一章 仁教：道统与学统、哲学与求真
仁教与真理／圣爱之约与哲学之求真／理性的种子与哲学品质／智商、实存秩 序与先知意识／智慧、仁教与教育／真、仁与思想文明／知识信仰与前提性 实在论／科学精神与形上追求／知性主体与真理情结／仁教、爱主爱人与治理的使命／重建基督教的道统和学统／道 统与学统的方法论／基督教道统六要点／基督教学统六要点／仁教、改革宗与 中国文化的会通／基督教文明论与教义体系／门徒培训、思维训练与智者品 格／仁教、哲学与文明宣教／仁教座右铭：爱主爱人
第二章 心学：灵统与传统、宗教与密契
心学与福音／心灵之约与宗教之密契／ 宗教的种子与基督徒的宗教品质／情 商、心灵秩序与祭司意识／圣爱、心学与灵修／善、义与宗教文明／宗教信仰 与三一上帝中心论／宗教精神与宗教情怀／宗教主体与宗教情结／心学、治服己心与内圣的工夫／重建基督教的灵统与传统／灵统与传统的方法论／基督教 灵统五要点／基督教传统五要点／心学、改革宗与中国文化的契合／基督教文明论与密契体系／门
第三章 法治：国统与法统、律法与秩序
法治与律法／律法之约与善恶的标准／ 律法的种子与道德品质／德商、道德秩 序与君王意识／自由、法治与成全／ 美、礼与制度文明／律法信仰与圣约律法论／道德责任与道德情怀／道德主体与道德情结／法统、追求公义与秩序的设立／重建基督徒的国统与法统／国统与法统的方法论／基督教国统五大特征 ／基督教法统五大特征／法治、改革宗与中国文化的会通／基督教文明论与道 德体系／门徒训练、意志训练与贤者品格／法治、道德与文明宣教／法治座右 铭：神权神法
徒培训、情感训 练与仁者品格／心学、宗教与文明宣教 ／心学座右铭：生命相交
图书序言
唐崇荣牧师推荐序
自古以来，基督教的产生就没法避免与世界顶尖文化的冲突，而处理这件事的基督徒真是凤毛麟角。能看到基督教的独特性，以及透视世界文化的卑劣性，而加以正确及全面批判的基督徒或教会领袖更是少之又少，因为撒但在人的文明之中暗设了对基督信仰所构成的陷阱，是不易被发觉的。人应用神所给人的文化功能建立文明，原是人有上帝形象的特征，却因罪的存在，使文化在形成文明高峰的同时已经变成人类自义的精神堡垒，也成为整个社会的灵魂，固若金汤，不易攻破。
一般信徒或是毫无意识地被动接受或是半意识地姑且妥协， 鲜有足够智慧迎战文明中的破绽及缺陷，所以基督教在福音的总体战中无力揭开它的真面目，更何谈攻破坚固的营垒，以至于教会常在世俗「高级知识分子」面前畏缩，而任其夸耀猖獗，并对基督教无理地歧视，这实在令人叹息万分。
自宗教改革五百年以来，归正先贤已证明我们是护教大工上最英勇及最精忠的战士。数十年来，吾继承了改教以来归正运动中的护教精神，结合神学、哲学、护教与佈道为终身之事奉原则，透过神超然启示的智慧，批判世上的小学，站稳真理的立场，大声唿吁罪人归顺基督的救赎，特别是知识分子。虽感孤独，却不敢退却责任而不为。
今见到王志勇牧师写成这本呕心沥血的大作，真是为他深深感谢上帝，这是自奥古斯丁以降，除了马丁．路德及约翰．加尔文直到近世纪来，很少华人教会领袖所看到的要任。盼望这本书可以引发更多基督教的领袖钻研基督教护教学中对文明的认识与批判，把人的心意夺回。
这是一本难能可贵、不可多得的护教着作，虽然内中难免有些不易明白、与大众思潮格格不入的名词与新思维，而触及常人感到陌生的思想领域，这原是可以理解的，因为凡是有创造性的突破思维，一定会产生批判与不满的反应。但我们华人基督教的文化就应当学习用忍耐的心期待上帝继续的光照，等事态更为透明，主若印证，我们就可以甘心领受这份恩典，或在未来的过泸中使基督教在中国进入更完美的阶段。在承受历世历代伟大圣徒所传下来的正统信仰之后，我们应当凭着愿意忠于全本圣经的思考，寻出神赐与我们文化所能找到的独特成果，以至于在普世伟大的护教使命行列中共享我们所领受的一份。这样，华人教会将更加成熟，也更荣神益人！阿们！
余杰推荐序
历史学家唐德刚于一九九○年首次提出中国历史的三大阶段、两次转型之说：中国历史的第一段是先秦的封建社会，第二段是皇权农业帝国，第三段是民权开放的工商社会。第一至第二段的转型，从战国到秦帝国，大约三百年。第二到第三阶段，从鸦片战争打开天朝大门一直延伸到廿一世纪六○年代，一共需要二百年时间，距当下还有四十多年时间。
在论及中国近代「历史的三崃」时，唐德刚生动地描绘说：「我们这条『中华文明号』大帆船，于一八四二年自夔门进入三 崃，顺流而下，千里江陵一漩涡，其是惊险莫名。……一路上我 们从一般乘客中临时培训的传统梢公和西式舵手，又逢滩必换，遇崃即改。而顽固的梢公、幼稚的舵手，才能不同，个性迥异； 把舵争权，又各不相上下。以致逢崖触礁，遇滩搁浅。而乘客之中，又各私其党，嘈嘈杂杂，莫衷一是，弄得船翻船漏，溺尸如麻。……我们通过这条历时二百年的历史三崃，真是惨痛不堪！」太平天国、义和团、军阀混战、国共内战、抗战、大饥荒、文革、二二八屠杀、六四屠杀……中国人在过去一个多世纪里所经历的苦难，跟旧约中记载的犹太人濒临亡国灭种的惨祸何其相 似！
然而，人类历史在上帝的掌管之下。中国一旦走出「历史三崃」，必将从「山重水复疑无路」的困局进入「柳暗花明又一 村」之佳境，如唐德刚所言：「过去五千年的一部中华通史，实是一部『帝王专制史』；而今后五千年的中华通史，将是一部 『民主政治史』。此一转变，实是任何人力、物力，皆不能逆转者也。……『帝王专制』所牵涉的非『帝王』一人而已也。它是个政治社会文化相互配合的特殊制度的集体运作。也是一部统治机器的有效操纵。『民主政治』亦然。它是一种制度；也是杜威、 胡适师徒，口口声声的所谓『民主是一种生活方式』。从帝王专制，要转变成民主政治，不可一蹴而几。二者要从政治经济转型开始，而一转百转，要全部转完，实非数百年不为功也。」对于中国的未来，我们都应该有唐德刚这样的乐观期许并为之而不懈努力。
如果紧接着唐德刚的论述往下探究：中国这艘巨轮要安全地「出三崃」，当然不能继续依靠衣衫褴褛的纤夫、步步血汗的人力，必须换上新式发动机。然而，发动机有多种型号，哪一种发动机适合这艘巨轮呢？令人扼腕长叹的是，近代以来中国的先 行者们一直选错了发动机，致使这艘巨轮时而乘风破浪，时而原地打转，有时甚至掉头而去，使「出三崃」旅途的痛苦与挫折倍增。观念改变世界，近代以来中国从西方引进的观念，偏偏是让 人走火入魔、挥刀自宫的「葵花宝典」，而不是让人强身健体、脱胎换骨的「降龙十八掌」。留学英国的严复选择翻译赫胥黎 （Thomas Henry Huxley）之《天演论》（Evolution and Ethics），以为是救中国的良方；却茫然不知英美近代文明的根基，乃是建立在加尔文的《基督教要义》之上。陈独秀、李大钊听到「十月革命一声炮响」，以为马克思主义可以将中国引向天堂，殊不知中国由此坠入地狱；他们不曾读过马克斯．韦伯（Max Weber）撰写的《新教伦理与资本主义精神》，此马克斯非彼马克思（Karl Marx）也，后者比前者睿智一百倍。
那么，未来中国的出路何在？王志勇牧师在《基督教文明论》 一书中的回答是：以加尔文（John Calvin）取代马克思，以基督教文明取代肆虐中国的东方专制主义传统和从苏俄和法国传入中国的现代无神论意识形态。在此过程中，中国教会的复兴是一台 「唱给世人和天使看」的大戏，复兴的中国教会必定成为中国会转型中举足轻重的力量。而比基督徒和教会数量的增长更重要的，乃是对基督教文明本质的认识和持守。王志勇牧师的《基督教文明论》是一本对症下药的奇书，我想以一句话概括本书之主旨：未来中国社会和中国教会的希望，在于建立一整套国度、圣 约与文明融会贯通的基督教世界观和文明论。
作为「文明论」的基督信仰
中国文化的「酱缸」特质，使所有进入中国的异质文化和信 仰都被打上「具有中国特色」之烙印。佛教进入中国之后，失去了原始佛教中「怒目金刚」、「舍身饲虎」的牺牲精神，成为皇权专制的附庸（少林寺方丈释永信及对岸台湾的星云、慈济等无不如此）；社会主义思潮进入中国之后，蜕变成毛泽东式的「痞子 运动」，以暴力和谎言为开路先锋，带给中国无穷无尽的浩劫。基督新教也是如此：自马礼逊（Robert Morrison） 一八○七年进入中国以来，虽然过去了二百多年，但赵天恩牧师所憧憬的「三化异象」（即「中国福音化、教会国度化、文化基督化」）仍是水 月镜花；反之，基督新教不由分说地遭到「中国化」的腐蚀，被穿上滑稽的「唐装」：或沦为庸俗不堪的成功神学，或被扭曲成拜财神、关公、观音、妈祖式的民间宗教迷信，而未能彰显其作为一种强大而生生不息的文明的伟大面向，也就未能为中国的未来指出振奋人心的方向。 基督信仰当然不是躲藏在教堂建筑内的「心灵按摩」，也不是刻意远离尘世、苦行僧式的「吾日三省吾身」。一九二九年，美国正面临经济危机的冲击，人心惶惶，神学家尼布尔（Reinhold Niebuhr）指出：「如果一名牧师想被众人接纳，他只需停止引起人们对抽象观念的热衷，这样的观念人人都在理论上接受，又在 实践中否定。这名牧师也必须绞尽脑汁，思考这样的观念在他和别人面对当今文明社会中的一切社会问题时，是否有效可行。这 会立刻为他的职分增添一丝务实和有力的气息。」显然，真理不是高高在上、玄之又玄的，真理如空气和水一样每天都在对人类的生命产生影响。英国学者麦格拉思（Alister McGrath）在《加 尔文传：现代西方文化的塑造者》一书中引用了尼布尔的这段话，并认为：「这一模式在加尔文的属灵着作和讲章中，恰恰十 分突出。加尔文触及真实具体的人类境况，如社会、政治和经济问题。……加尔文的『将圣洁世俗化』，包括将人类存在的全部领域，引入上帝使如成圣和人奉献自己的范围之内。正是生命的 成圣，深深地影响了加尔文的追随者。而生命的成圣，在于工作 的成圣。」这就是加尔文主义的精髓所在：既然尘世是「天父世 界」，那么人类就是居住其中的「好管家」。
清教徒时代，牧师当然兼有公共知识分子之角色，英国革命 和美国革命的中坚力量就是一群牧师和长老，在美国《独立宣言》 上签名的就有好几名牧师。可惜的是牧师同时身为关怀社会的公 共知识分子，且其教导与「时务」息息相关的清教徒传统，在今天的全球教会、特别是华人教会当中寻寻觅觅都寻不见。王志勇牧师多年在北美华人教会中牧会，也常年奔赴中国及东南亚华人教会宣教、培训，是中生代华人牧师中少有的「学者型牧师」， 以及深研神学、洞察时务、行公义、好怜悯的公共知识分子。作为具备公共知识分子视野的牧师，王志勇站在「文明论」的高度 论述基督教信仰的本质，他发现清教徒时代的信徒们将基督信仰当作一种完整的、贯穿于生活每个方面的文明形态，信仰不是割裂的、私人化的，而是整全的、公共性的，正如英国历史学家托 尼（R. H. Tawney）在《宗教与资本主义的兴起》一书中所说：「清教徒在拯救自己灵魂的努力中，动员了天堂和尘世的一切力量。仅仅通过他不断扩张的精神力量，清教徒不仅重新塑造了自己的特性和习惯以及生活方式，而且重新塑造了家庭和教会、工 业和城市、政治制度和社会秩序。」这正是如今中国教会严重缺失、却又无法躲避的「大使命」。
基督信仰中的法治与秩序观念
圣经真理分为旧约与新约两大部分，概而言之，旧约以律法为主，新约以恩典为主，但两者不可绝对二分，两者一脉相承、 浑然一体。然而，就当今华人教会而言，普遍重新约而轻旧约，多谈恩典而忽略律法。这种有偏差的教导在教会内外都产生了严 重的副作用。
今日的中国社会处于失序状态，共产党的统治已进入末期，官方以马列主义、毛泽东思想为主体的意识形态崩解。既然官府无法无天，民间亦为所欲为，整个社会缺乏对法治的尊重以及寻求优良秩序的动力。官府以酷刑对待人权律师和上访民众，而民间也不断涌现出如杨佳般滥杀无辜的「侠客」。与此同时，中国教会也呈现出令人忧虑的无序、失序状态：或者沿袭中国秘密会社的传统，地下教会领袖逐渐演变成洪秀全式的独裁者；或者 仿效公司企业的管理模式，将长老会办成「谁的股份多，谁的话语权大」的公司董事会；或者干脆实行老子式的「无为而治」， 连章程、信仰告白和财务管理条款等教会的基本要件都阙如，简直就是「混一天算一天」。教会内部的真理教导存在重大欠缺，教会的组织管理体系混乱不堪，自然使得教会无法应对时代的挑战，不能对具有敏感性的社会议题发出先知的声音，甚至当自身的宗教信仰自由遭到政府侵犯和剥夺时也不知如何回应。那么，这样的教会又怎能充当世上的光和世上的盐的职分呢？
在当今的华人教会中，受过系统的法学教育和法学训练的牧者屈指可数，而早年的法学根基使王志勇成为一名具有法学家思想背景的神学家—他与加尔文一样，由法学走向神学：他早年毕业于北大法学院，后来就读于美国加尔文神学院。所以，与加尔文一样，王志勇特别重视圣约、法治、秩序等观念，他在上帝的创造和护理中看到了「秩序之美」。他认为，基督教和文化保守主义者所注重的是秩序、公义和自由。加尔文整个的神学思想就是以「恢复秩序」为念。世界的问题就是「失序」，失序导致的就是「混乱」。既然世界在整体上是由上帝创造的，人与周围的时空性的环境之间具有「连动」的关系，人在道德上的堕落也引发了周围世界的失序，当然人本身的归正也会使得周围的世界能够逐渐归序。换言之，如果说儒家的秩序是为东方皇权专制主义张目的「君君臣臣父父子子」，那么基督教的秩序就是圣经中所说的「凡事都要规规矩矩地按着次序行」（林前 14:40）以及由此产生的权力分割和制衡观念。
在中国，法律缺乏神圣来源，窃取「天子」之位的皇帝可随意制订或更改法律。于是，中国自古以来便缺乏法治精神，从未 产生独立的法官和律师的职业，法官通常由各级地方官员兼任， 律师则由受到人们被普遍鄙视的「师爷」或「讼棍」充当。那 么，如何才能改变这种「无法无天」局面？王志勇认为，必须从 圣经中引入圣约、秩序的精神价值，使之在中国的土壤中生根发 芽、开花结果。他进而指出：公义就是合乎正当的秩序，若不承认秩序的存在，就从根本上否定了公义和自由的存在和意义。圣经启示和教会正传强调上帝的秩序和律法。然而，在今日教会的教导以及包括法学在内的社会科学研究中，这些观念中宛如空谷回音。
加尔文主义与中国社会转型
后毛泽东时代的三十多年，中国的经济发展及城市化突飞勐进。与之平行，新兴城市教会成为增长最快的一种教会类型。这种情形，宛如英美由清教徒佔主导地位的时代。英国历史学家托 尼指出：「清教徒精神选定的位置是社会中以下这些阶级：他们经济独立、受过教育，而且对自己的社会地位感到自豪；他们决心过自己的生活，决不屈从尘世的权威；对于那些因为品德上的缺陷或者经济上的无助而比他们缺少决心、缺乏活力、缺乏主人特质的人，他们表现出某种傲慢的轻视。」这些清教徒让荷兰在短短二、三十年间崛起为海上强国，这些清教徒支持克伦威尔打赢了与英国国王的战争，这些清教徒勇敢地奔赴一无所有的新大陆创建「上帝之城」，这些清教徒奠定了「民有、民治、民享」 美国的立国之本。清教徒的时代过去了，但清教徒的精神气质历久弥新，仍然在鼓舞和启示着今天的基督徒：究竟上帝的唿召是什么？我们如何回应上帝的唿召？
那么，接下来的问题就是：今天中国的新兴城市教会及基督徒，有没有可能承接当年英美清教徒的精神传统，引领中国实现民主化和社会转型呢？已经有越来越多的牧者和学者开始对教会产生此种期许。王志勇就是其中之一，他从改革宗神学、加尔文 主义当中提炼出契合中国当下现实的「转型神学」。在本书中，作者开宗明义地提出：「转型神学就是圣经中所启示的转向基督 教文明的五大路径，这五大路径来自基督教文明的五大要素。 首先，在主权上从人本主义转向神本主义，在此强调上帝在本体 上的超验性和历史上的主权性；其次，基督徒从怨天尤人的受害者转向当仁不让、见义勇为的上帝使者，在此强调基督徒作为历 史主体的使命和责任；第三，在律法上从狂妄自法转向谦卑地遵守上帝的律法，在此强调以上帝的律法为终极标准来不断改变中国的恶习恶俗恶法；第四，在赏罚上从只要权利和恩典转向面对罪的后果而勇敢地承担自己的责任，在此强调真正敬畏上帝、遵行上帝约法的人必然得蒙上帝的祝福；第五，在未来和更新上从个人的悲观绝望转向信靠上帝的大能和计划必要成全，在此强调世界历史的结局不是同归于尽，而是天上地下一切所有的都在基 督里同归于一，基督徒的使命与唿召就是参与上帝必要达成的计划。」这些洞见是上帝给苦难中的中国和中国教会的祝福。长期 养尊处优且被自由派神学腐蚀和麻醉的西方主流教会，并不需要「转型神学」；而在苦难和逼迫中的华人教会和华人基督徒，在寻求上帝对这个时代和这个族群的「心意」的过程中，或许能够现清教徒的荣光。
刘晓波曾以《未来的自由中国在民间》为一本论述中国社会变局之专着的书名，王志勇牧师则进一步将其引伸为「未来中国 民间的希望在教会」。我深深地赞同此一看法，因为若没有新的思想和观念进入，中国民间社会仍然被笼罩在臭气熏天的酱缸文化中，民间与官府「精神同构」，中国照样是毫无希望的。教会有可能成为改变民间文化和民间生态的「酵母」或「催化剂」， 那一点看似微弱却不熄灭的光芒，足以击退中国数千年如棉絮一样沉重的黑暗。当然，正如王志勇在本书中所指出的那样，中国教会的希望在于加尔文主义和清教徒精神，如果我们的信仰提升到世界观和文明论的境界，如果生活在教会当中的基督徒既成为天国的子民也成为地上的公民，那么在未来的中国就能实现「公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔」（摩 5:24）。
自古以来，基督教的产生就没法避免与世界顶尖文化的冲突，而处理这件事的基督徒真是凤毛麟角。能看到基督教的独特性，以及透视世界文化的卑劣性，而加以正确及全面批判的基督徒或教会领袖更是少之又少，因为撒但在人的文明之中暗设了对基督信仰所构成的陷阱，是不易被发觉的。人应用神所给人的文化功能建立文明，原是人有上帝形象的特征，却因罪的存在，使文化在形成文明高峰的同时已经变成人类自义的精神堡垒，也成为整个社会的灵魂，固若金汤，不易攻破。
一般信徒或是毫无意识地被动接受或是半意识地姑且妥协， 鲜有足够智慧迎战文明中的破绽及缺陷，所以基督教在福音的总体战中无力揭开它的真面目，更何谈攻破坚固的营垒，以至于教会常在世俗「高级知识分子」面前畏缩，而任其夸耀猖獗，并对基督教无理地歧视，这实在令人叹息万分。
自宗教改革五百年以来，归正先贤已证明我们是护教大工上最英勇及最精忠的战士。数十年来，吾继承了改教以来归正运动中的护教精神，结合神学、哲学、护教与佈道为终身之事奉原则，透过神超然启示的智慧，批判世上的小学，站稳真理的立场，大声唿吁罪人归顺基督的救赎，特别是知识分子。虽感孤独，却不敢退却责任而不为。
今见到王志勇牧师写成这本呕心沥血的大作，真是为他深深感谢上帝，这是自奥古斯丁以降，除了马丁．路德及约翰．加尔文直到近世纪来，很少华人教会领袖所看到的要任。盼望这本书可以引发更多基督教的领袖钻研基督教护教学中对文明的认识与批判，把人的心意夺回。
这是一本难能可贵、不可多得的护教着作，虽然内中难免有些不易明白、与大众思潮格格不入的名词与新思维，而触及常人感到陌生的思想领域，这原是可以理解的，因为凡是有创造性的突破思维，一定会产生批判与不满的反应。但我们华人基督教的文化就应当学习用忍耐的心期待上帝继续的光照，等事态更为透明，主若印证，我们就可以甘心领受这份恩典，或在未来的过泸中使基督教在中国进入更完美的阶段。在承受历世历代伟大圣徒所传下来的正统信仰之后，我们应当凭着愿意忠于全本圣经的思考，寻出神赐与我们文化所能找到的独特成果，以至于在普世伟大的护教使命行列中共享我们所领受的一份。这样，华人教会将更加成熟，也更荣神益人！阿们！
余杰推荐序
历史学家唐德刚于一九九○年首次提出中国历史的三大阶段、两次转型之说：中国历史的第一段是先秦的封建社会，第二段是皇权农业帝国，第三段是民权开放的工商社会。第一至第二段的转型，从战国到秦帝国，大约三百年。第二到第三阶段，从鸦片战争打开天朝大门一直延伸到廿一世纪六○年代，一共需要二百年时间，距当下还有四十多年时间。
在论及中国近代「历史的三崃」时，唐德刚生动地描绘说：「我们这条『中华文明号』大帆船，于一八四二年自夔门进入三 崃，顺流而下，千里江陵一漩涡，其是惊险莫名。……一路上我 们从一般乘客中临时培训的传统梢公和西式舵手，又逢滩必换，遇崃即改。而顽固的梢公、幼稚的舵手，才能不同，个性迥异； 把舵争权，又各不相上下。以致逢崖触礁，遇滩搁浅。而乘客之中，又各私其党，嘈嘈杂杂，莫衷一是，弄得船翻船漏，溺尸如麻。……我们通过这条历时二百年的历史三崃，真是惨痛不堪！」太平天国、义和团、军阀混战、国共内战、抗战、大饥荒、文革、二二八屠杀、六四屠杀……中国人在过去一个多世纪里所经历的苦难，跟旧约中记载的犹太人濒临亡国灭种的惨祸何其相 似！
然而，人类历史在上帝的掌管之下。中国一旦走出「历史三崃」，必将从「山重水复疑无路」的困局进入「柳暗花明又一 村」之佳境，如唐德刚所言：「过去五千年的一部中华通史，实是一部『帝王专制史』；而今后五千年的中华通史，将是一部 『民主政治史』。此一转变，实是任何人力、物力，皆不能逆转者也。……『帝王专制』所牵涉的非『帝王』一人而已也。它是个政治社会文化相互配合的特殊制度的集体运作。也是一部统治机器的有效操纵。『民主政治』亦然。它是一种制度；也是杜威、 胡适师徒，口口声声的所谓『民主是一种生活方式』。从帝王专制，要转变成民主政治，不可一蹴而几。二者要从政治经济转型开始，而一转百转，要全部转完，实非数百年不为功也。」对于中国的未来，我们都应该有唐德刚这样的乐观期许并为之而不懈努力。
如果紧接着唐德刚的论述往下探究：中国这艘巨轮要安全地「出三崃」，当然不能继续依靠衣衫褴褛的纤夫、步步血汗的人力，必须换上新式发动机。然而，发动机有多种型号，哪一种发动机适合这艘巨轮呢？令人扼腕长叹的是，近代以来中国的先 行者们一直选错了发动机，致使这艘巨轮时而乘风破浪，时而原地打转，有时甚至掉头而去，使「出三崃」旅途的痛苦与挫折倍增。观念改变世界，近代以来中国从西方引进的观念，偏偏是让 人走火入魔、挥刀自宫的「葵花宝典」，而不是让人强身健体、脱胎换骨的「降龙十八掌」。留学英国的严复选择翻译赫胥黎 （Thomas Henry Huxley）之《天演论》（Evolution and Ethics），以为是救中国的良方；却茫然不知英美近代文明的根基，乃是建立在加尔文的《基督教要义》之上。陈独秀、李大钊听到「十月革命一声炮响」，以为马克思主义可以将中国引向天堂，殊不知中国由此坠入地狱；他们不曾读过马克斯．韦伯（Max Weber）撰写的《新教伦理与资本主义精神》，此马克斯非彼马克思（Karl Marx）也，后者比前者睿智一百倍。
那么，未来中国的出路何在？王志勇牧师在《基督教文明论》 一书中的回答是：以加尔文（John Calvin）取代马克思，以基督教文明取代肆虐中国的东方专制主义传统和从苏俄和法国传入中国的现代无神论意识形态。在此过程中，中国教会的复兴是一台 「唱给世人和天使看」的大戏，复兴的中国教会必定成为中国会转型中举足轻重的力量。而比基督徒和教会数量的增长更重要的，乃是对基督教文明本质的认识和持守。王志勇牧师的《基督教文明论》是一本对症下药的奇书，我想以一句话概括本书之主旨：未来中国社会和中国教会的希望，在于建立一整套国度、圣 约与文明融会贯通的基督教世界观和文明论。
作为「文明论」的基督信仰
中国文化的「酱缸」特质，使所有进入中国的异质文化和信 仰都被打上「具有中国特色」之烙印。佛教进入中国之后，失去了原始佛教中「怒目金刚」、「舍身饲虎」的牺牲精神，成为皇权专制的附庸（少林寺方丈释永信及对岸台湾的星云、慈济等无不如此）；社会主义思潮进入中国之后，蜕变成毛泽东式的「痞子 运动」，以暴力和谎言为开路先锋，带给中国无穷无尽的浩劫。基督新教也是如此：自马礼逊（Robert Morrison） 一八○七年进入中国以来，虽然过去了二百多年，但赵天恩牧师所憧憬的「三化异象」（即「中国福音化、教会国度化、文化基督化」）仍是水 月镜花；反之，基督新教不由分说地遭到「中国化」的腐蚀，被穿上滑稽的「唐装」：或沦为庸俗不堪的成功神学，或被扭曲成拜财神、关公、观音、妈祖式的民间宗教迷信，而未能彰显其作为一种强大而生生不息的文明的伟大面向，也就未能为中国的未来指出振奋人心的方向。 基督信仰当然不是躲藏在教堂建筑内的「心灵按摩」，也不是刻意远离尘世、苦行僧式的「吾日三省吾身」。一九二九年，美国正面临经济危机的冲击，人心惶惶，神学家尼布尔（Reinhold Niebuhr）指出：「如果一名牧师想被众人接纳，他只需停止引起人们对抽象观念的热衷，这样的观念人人都在理论上接受，又在 实践中否定。这名牧师也必须绞尽脑汁，思考这样的观念在他和别人面对当今文明社会中的一切社会问题时，是否有效可行。这 会立刻为他的职分增添一丝务实和有力的气息。」显然，真理不是高高在上、玄之又玄的，真理如空气和水一样每天都在对人类的生命产生影响。英国学者麦格拉思（Alister McGrath）在《加 尔文传：现代西方文化的塑造者》一书中引用了尼布尔的这段话，并认为：「这一模式在加尔文的属灵着作和讲章中，恰恰十 分突出。加尔文触及真实具体的人类境况，如社会、政治和经济问题。……加尔文的『将圣洁世俗化』，包括将人类存在的全部领域，引入上帝使如成圣和人奉献自己的范围之内。正是生命的 成圣，深深地影响了加尔文的追随者。而生命的成圣，在于工作 的成圣。」这就是加尔文主义的精髓所在：既然尘世是「天父世 界」，那么人类就是居住其中的「好管家」。
清教徒时代，牧师当然兼有公共知识分子之角色，英国革命 和美国革命的中坚力量就是一群牧师和长老，在美国《独立宣言》 上签名的就有好几名牧师。可惜的是牧师同时身为关怀社会的公 共知识分子，且其教导与「时务」息息相关的清教徒传统，在今天的全球教会、特别是华人教会当中寻寻觅觅都寻不见。王志勇牧师多年在北美华人教会中牧会，也常年奔赴中国及东南亚华人教会宣教、培训，是中生代华人牧师中少有的「学者型牧师」， 以及深研神学、洞察时务、行公义、好怜悯的公共知识分子。作为具备公共知识分子视野的牧师，王志勇站在「文明论」的高度 论述基督教信仰的本质，他发现清教徒时代的信徒们将基督信仰当作一种完整的、贯穿于生活每个方面的文明形态，信仰不是割裂的、私人化的，而是整全的、公共性的，正如英国历史学家托 尼（R. H. Tawney）在《宗教与资本主义的兴起》一书中所说：「清教徒在拯救自己灵魂的努力中，动员了天堂和尘世的一切力量。仅仅通过他不断扩张的精神力量，清教徒不仅重新塑造了自己的特性和习惯以及生活方式，而且重新塑造了家庭和教会、工 业和城市、政治制度和社会秩序。」这正是如今中国教会严重缺失、却又无法躲避的「大使命」。
基督信仰中的法治与秩序观念
圣经真理分为旧约与新约两大部分，概而言之，旧约以律法为主，新约以恩典为主，但两者不可绝对二分，两者一脉相承、 浑然一体。然而，就当今华人教会而言，普遍重新约而轻旧约，多谈恩典而忽略律法。这种有偏差的教导在教会内外都产生了严 重的副作用。
今日的中国社会处于失序状态，共产党的统治已进入末期，官方以马列主义、毛泽东思想为主体的意识形态崩解。既然官府无法无天，民间亦为所欲为，整个社会缺乏对法治的尊重以及寻求优良秩序的动力。官府以酷刑对待人权律师和上访民众，而民间也不断涌现出如杨佳般滥杀无辜的「侠客」。与此同时，中国教会也呈现出令人忧虑的无序、失序状态：或者沿袭中国秘密会社的传统，地下教会领袖逐渐演变成洪秀全式的独裁者；或者 仿效公司企业的管理模式，将长老会办成「谁的股份多，谁的话语权大」的公司董事会；或者干脆实行老子式的「无为而治」， 连章程、信仰告白和财务管理条款等教会的基本要件都阙如，简直就是「混一天算一天」。教会内部的真理教导存在重大欠缺，教会的组织管理体系混乱不堪，自然使得教会无法应对时代的挑战，不能对具有敏感性的社会议题发出先知的声音，甚至当自身的宗教信仰自由遭到政府侵犯和剥夺时也不知如何回应。那么，这样的教会又怎能充当世上的光和世上的盐的职分呢？
在当今的华人教会中，受过系统的法学教育和法学训练的牧者屈指可数，而早年的法学根基使王志勇成为一名具有法学家思想背景的神学家—他与加尔文一样，由法学走向神学：他早年毕业于北大法学院，后来就读于美国加尔文神学院。所以，与加尔文一样，王志勇特别重视圣约、法治、秩序等观念，他在上帝的创造和护理中看到了「秩序之美」。他认为，基督教和文化保守主义者所注重的是秩序、公义和自由。加尔文整个的神学思想就是以「恢复秩序」为念。世界的问题就是「失序」，失序导致的就是「混乱」。既然世界在整体上是由上帝创造的，人与周围的时空性的环境之间具有「连动」的关系，人在道德上的堕落也引发了周围世界的失序，当然人本身的归正也会使得周围的世界能够逐渐归序。换言之，如果说儒家的秩序是为东方皇权专制主义张目的「君君臣臣父父子子」，那么基督教的秩序就是圣经中所说的「凡事都要规规矩矩地按着次序行」（林前 14:40）以及由此产生的权力分割和制衡观念。
在中国，法律缺乏神圣来源，窃取「天子」之位的皇帝可随意制订或更改法律。于是，中国自古以来便缺乏法治精神，从未 产生独立的法官和律师的职业，法官通常由各级地方官员兼任， 律师则由受到人们被普遍鄙视的「师爷」或「讼棍」充当。那 么，如何才能改变这种「无法无天」局面？王志勇认为，必须从 圣经中引入圣约、秩序的精神价值，使之在中国的土壤中生根发 芽、开花结果。他进而指出：公义就是合乎正当的秩序，若不承认秩序的存在，就从根本上否定了公义和自由的存在和意义。圣经启示和教会正传强调上帝的秩序和律法。然而，在今日教会的教导以及包括法学在内的社会科学研究中，这些观念中宛如空谷回音。
加尔文主义与中国社会转型
后毛泽东时代的三十多年，中国的经济发展及城市化突飞勐进。与之平行，新兴城市教会成为增长最快的一种教会类型。这种情形，宛如英美由清教徒佔主导地位的时代。英国历史学家托 尼指出：「清教徒精神选定的位置是社会中以下这些阶级：他们经济独立、受过教育，而且对自己的社会地位感到自豪；他们决心过自己的生活，决不屈从尘世的权威；对于那些因为品德上的缺陷或者经济上的无助而比他们缺少决心、缺乏活力、缺乏主人特质的人，他们表现出某种傲慢的轻视。」这些清教徒让荷兰在短短二、三十年间崛起为海上强国，这些清教徒支持克伦威尔打赢了与英国国王的战争，这些清教徒勇敢地奔赴一无所有的新大陆创建「上帝之城」，这些清教徒奠定了「民有、民治、民享」 美国的立国之本。清教徒的时代过去了，但清教徒的精神气质历久弥新，仍然在鼓舞和启示着今天的基督徒：究竟上帝的唿召是什么？我们如何回应上帝的唿召？
那么，接下来的问题就是：今天中国的新兴城市教会及基督徒，有没有可能承接当年英美清教徒的精神传统，引领中国实现民主化和社会转型呢？已经有越来越多的牧者和学者开始对教会产生此种期许。王志勇就是其中之一，他从改革宗神学、加尔文 主义当中提炼出契合中国当下现实的「转型神学」。在本书中，作者开宗明义地提出：「转型神学就是圣经中所启示的转向基督 教文明的五大路径，这五大路径来自基督教文明的五大要素。 首先，在主权上从人本主义转向神本主义，在此强调上帝在本体 上的超验性和历史上的主权性；其次，基督徒从怨天尤人的受害者转向当仁不让、见义勇为的上帝使者，在此强调基督徒作为历 史主体的使命和责任；第三，在律法上从狂妄自法转向谦卑地遵守上帝的律法，在此强调以上帝的律法为终极标准来不断改变中国的恶习恶俗恶法；第四，在赏罚上从只要权利和恩典转向面对罪的后果而勇敢地承担自己的责任，在此强调真正敬畏上帝、遵行上帝约法的人必然得蒙上帝的祝福；第五，在未来和更新上从个人的悲观绝望转向信靠上帝的大能和计划必要成全，在此强调世界历史的结局不是同归于尽，而是天上地下一切所有的都在基 督里同归于一，基督徒的使命与唿召就是参与上帝必要达成的计划。」这些洞见是上帝给苦难中的中国和中国教会的祝福。长期 养尊处优且被自由派神学腐蚀和麻醉的西方主流教会，并不需要「转型神学」；而在苦难和逼迫中的华人教会和华人基督徒，在寻求上帝对这个时代和这个族群的「心意」的过程中，或许能够现清教徒的荣光。
刘晓波曾以《未来的自由中国在民间》为一本论述中国社会变局之专着的书名，王志勇牧师则进一步将其引伸为「未来中国 民间的希望在教会」。我深深地赞同此一看法，因为若没有新的思想和观念进入，中国民间社会仍然被笼罩在臭气熏天的酱缸文化中，民间与官府「精神同构」，中国照样是毫无希望的。教会有可能成为改变民间文化和民间生态的「酵母」或「催化剂」， 那一点看似微弱却不熄灭的光芒，足以击退中国数千年如棉絮一样沉重的黑暗。当然，正如王志勇在本书中所指出的那样，中国教会的希望在于加尔文主义和清教徒精神，如果我们的信仰提升到世界观和文明论的境界，如果生活在教会当中的基督徒既成为天国的子民也成为地上的公民，那么在未来的中国就能实现「公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔」（摩 5:24）。
图书试读
绪论
真理、永生与神学
离开真理，哲学就是自寻烦恼，宗教就是自欺欺人，道德就是假冒为善，政治就是害人害己，人生就没有任何意义，文明就没有任何根基！
在目前礼崩乐坏、教义混乱、真理不彰、是非不明的时代， 我们更要重视上帝启示的圣经教义与真理。正如美国西敏斯特神学院创办教授之一的梅钦（J. Gresham Machen）所强调的那样：「世上任何东西都不能取代真理的位置。」对于基督徒而言，「唯 一重要的事就是讲说真理，讲说整全的真理，不讲别的，只讲真理」（the important thing is that he tells the truth, the whole truth, and nothing but truth）。
在此中华民族面对「三千年未有之大变局」的文明转型时 代，史学家唐德刚称华人社会处于从帝制转向民治的「历史三崃」的惊涛骇浪之中，我们更需要旗帜鲜明地以殉道士的心志来 明白、遵行、传讲上帝所启示的全备真理，自觉地从自身做起， 抵御我们心中残余的邪情私慾、世界的诱惑和撒但的攻击，为真 理打那美好的仗。
基督徒的唿召就是效法基督，「特为给真理作见证」。亚里士 多德强调：「敬虔要求我们敬重真理，胜过敬重我们的朋友。」美国改革宗长老会在其宪章序言中强调：「敬虔是建立在真理的根基上的。对真理的一个检验就是它是否根据我们救主耶稣基督的规则ㄒ促进人的圣洁，『凭着他们的果子就可以认出他们来』（太 7:20）。最危险和最荒谬的主张就是把真理和谬误置于同等的层面。恰恰相反，信心与实践、真理和本分之间有着不可分割的联系。否则，发现或接受真理就没有任何意义了。」真理是敬虔的根基， 无知是邪恶的摇篮。属灵争战就是心思意念的争战，就是思想的 争战，是真理和谬误的争战，最终都是世界观和文明论的争战。
真理、永生与神学
离开真理，哲学就是自寻烦恼，宗教就是自欺欺人，道德就是假冒为善，政治就是害人害己，人生就没有任何意义，文明就没有任何根基！
在目前礼崩乐坏、教义混乱、真理不彰、是非不明的时代， 我们更要重视上帝启示的圣经教义与真理。正如美国西敏斯特神学院创办教授之一的梅钦（J. Gresham Machen）所强调的那样：「世上任何东西都不能取代真理的位置。」对于基督徒而言，「唯 一重要的事就是讲说真理，讲说整全的真理，不讲别的，只讲真理」（the important thing is that he tells the truth, the whole truth, and nothing but truth）。
在此中华民族面对「三千年未有之大变局」的文明转型时 代，史学家唐德刚称华人社会处于从帝制转向民治的「历史三崃」的惊涛骇浪之中，我们更需要旗帜鲜明地以殉道士的心志来 明白、遵行、传讲上帝所启示的全备真理，自觉地从自身做起， 抵御我们心中残余的邪情私慾、世界的诱惑和撒但的攻击，为真 理打那美好的仗。
基督徒的唿召就是效法基督，「特为给真理作见证」。亚里士 多德强调：「敬虔要求我们敬重真理，胜过敬重我们的朋友。」美国改革宗长老会在其宪章序言中强调：「敬虔是建立在真理的根基上的。对真理的一个检验就是它是否根据我们救主耶稣基督的规则ㄒ促进人的圣洁，『凭着他们的果子就可以认出他们来』（太 7:20）。最危险和最荒谬的主张就是把真理和谬误置于同等的层面。恰恰相反，信心与实践、真理和本分之间有着不可分割的联系。否则，发现或接受真理就没有任何意义了。」真理是敬虔的根基， 无知是邪恶的摇篮。属灵争战就是心思意念的争战，就是思想的 争战，是真理和谬误的争战，最终都是世界观和文明论的争战。
用户评价
评分
對於社會學與政治學的讀者來說，這本書絕對是一座寶庫。我過去總覺得，西方社會的許多結構性特徵，像是法律體系、民主制度、人權觀念，都似乎是獨立發展出來的，但《基督教文明論》卻清晰地勾勒出了基督教在其中扮演的奠基性角色。書中對於「自然法」思想如何從基督教神學中演變而來，進而影響了後世的政治哲學，以及「上帝賦予的權利」觀念如何轉化為「個人基本權利」的觀念，這些論述都讓我對西方政治思想的源頭有了更深的認識。 而且，作者對於基督教在不同歷史時期，如何處理權力、社會階層、乃至個人自由的問題，都有詳盡的分析。我尤其關注書中關於宗教改革運動如何催生了現代民族國家的形成，以及基督教對廢奴運動、婦女權利運動等社會變革的影響。這些論述讓我看到，宗教並非只是個人的精神寄託，它更是一個強大的社會力量，能夠塑造甚至重塑一個社會的走向。閱讀這本書，就像是在解讀西方文明演變的一張藏寶圖，而基督教，正是那張地圖上最重要的標記。
评分這本書最令我印象深刻的部分，是它對於「理性」與「信仰」之間複雜關係的剖析。以往我總覺得這兩者似乎是互斥的，但作者透過大量的史料與深入的論述，讓我看到基督教不僅沒有壓制理性，反而經常在與理性的互動中，不斷地自我更新與發展。從中世紀的經院哲學，到啟蒙運動時期對自然法的探討，再到現代對人權的強調，基督教都扮演著不可或缺的角色。我尤其喜歡書中對於科學方法興起過程中，基督教思想所扮演的間接但關鍵的影響力的分析，這讓我重新審視了科學發展的歷史。 而且，作者在處理歷史事件時，總能從不同的角度切入，避免了單一的敘事。他不僅關注歐洲大陸的發展，也時常將目光投向邊緣地帶，探討基督教的傳播與在地文化的融合。這種多層次的敘事方式，讓整個基督教文明的畫卷顯得更加立體和豐富。對於一些讀者來說，書中可能會有一些比較學術性的論述，需要花點時間消化，但整體而言，作者的文筆流暢，邏輯清晰，即使對此領域不甚了解的讀者，也能夠跟得上思路，並從中獲得豐富的啟發。
评分不得不說，《基督教文明論》在探討藝術與美學方面，提供了非常獨特的視角。我一直對歐洲的藝術史很感興趣，但很多時候，僅僅停留在欣賞其形式上的美，而忽略了其背後的精神內涵。透過這本書，我才發現，原來從宏偉的哥德式教堂，到文藝復興時期的人文主義畫作，再到巴洛克時期強烈的情感表達，基督教的教義、神學思想，甚至是社會價值觀，都深深地滲透其中，成為了藝術家們創作的靈感源泉。 書中對於不同時期，基督教藝術如何反映時代的變遷，以及藝術如何反過來影響人們對信仰的理解，這些分析都讓我感到豁然開朗。我開始能更深刻地理解為何那些宗教題材的作品，能夠如此打動人心，因為它們不僅僅是美麗的圖像，更是承載著人們對生命、對死亡、對永恆的思考。作者的敘述方式，讓我感覺像是有一位導覽員，帶領我一步步走進歷史的長廊，細細品味每一件藝術品背後的故事與意義。
评分《基督教文明論》在探討科學哲學與現代思想的形成方面，也提供了非常獨到的見解。許多人可能認為科學的興起，意味著宗教的衰落，但作者卻展示了一個更加複雜的圖景。他指出，正是基督教世界觀中對宇宙的秩序性、可理解性的信念，以及對人類理性能力的重視，為科學的發展提供了土壤。書中對於早期科學家，如牛頓、伽其人，他們的科學研究與宗教信仰之間的關係進行了深入的探討，這打破了我之前對「科學與宗教必然衝突」的簡單化認知。 我還特別留意到書中對於「理性主義」與「經驗主義」在西方思想發展過程中的演變，以及基督教如何在這兩者之間尋找平衡，甚至是提供某種形而上的基礎。作者在描述這些複雜的思潮時，並沒有使用過於晦澀的語言，而是通過具體的歷史事件和人物，將抽象的哲學概念變得生動易懂。總的來說，這本書幫助我理解了，現代西方思想並非是憑空出現的，而是經過了漫長而複雜的演變過程，而基督教，無疑是其中一條不可或缺的溪流。
评分這本《基督教文明論》真的讓我大開眼界，從來沒有想過，原來基督教對西方世界的影響如此深遠且全面。作者用非常宏觀的視角，將基督教的發展脈絡與西方歷史、文化、藝術、哲學，甚至科學的演進緊密地結合起來，讓我對許多過去習以為常的價值觀有了全新的認識。特別是書中探討到基督教如何塑造了西方人對於個人、社會、法律、道德的理解，以及這些觀念又是如何一步步推動了西方文明的發展，這部分內容的闡述我認為相當精闢。 閱讀過程中，我常常會停下來思考，基督教所強調的愛、寬恕、公平等價值，是如何在不同的歷史時期，以不同的形式體現出來。作者並沒有將基督教描繪成一個完美無瑕的體系，而是誠實地呈現了它在歷史長河中所經歷的掙扎、改革與變革。例如，書中關於宗教改革如何打破教會壟斷，引發思想解放的段落，就讓我對馬丁·路德等歷史人物有了更深刻的理解。同時，我也看到了基督教在面對科學進步時，所展現出的適應與融合，這也打破了我過去對宗教與科學對立的刻板印象。
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