心理學與理心術：心靈的社會建構八講 pdf epub mobi txt 電子書下載 2024

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出版者齣版社：心靈工坊訂閱齣版社新書快訊新功能介紹

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出版日期齣版日期：2018/12/18

語言語言：繁體中文

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發表於2024-12-16

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圖書描述

心理學不能夠老是以為可以討論「心裏麵」的東西，而是需要用人的周邊事情來幫助我們理解「心」，纔可以把「心理」的話語說清楚。──宋文裏

　　當主流心理學社群熱衷仿效物理學建立「標準情境」來研究人的心智運作模式時，作者宋文裏教授不以為然，另闢蹊徑。他從後現代社會建構論齣發，引領我們從日常話語溯源，檢視個人與天地、與他人、與自己的關係，試圖勾勒齣我們文化脈絡下的「心靈」真貌。

　　「心」，象形字，畫的是心髒，漢字裏有大量以「心」為部首的字，意味什麼？

　　「靈」，若將之拆解，會發現是「巫師念咒（三個口）祈雨」，這種遠古時期再自然不過的天人溝通，為何現代人對它的態度是欲拒還迎？

　　這個「欲」的主體，也就是山榖的「榖」字，到底又是指什麼？問題又來瞭。

　　再看看「愛」，從古文來看，是上下兩隻手抓著心，這是我們理解的「愛」嗎？古時中國人會對人說「我愛你」嗎？

　　在這本書裏，宋文裏試圖建構一種「詩學為體，科學為用」的心理學，他迴到語言的最初，用嚴謹的語源學態度抽絲剝繭，發現在漢語語境下的「心靈」之學，更像是一種「理心術」，是關乎「性命」、「天道」的學問，從來就不隻是「心裏麵」的學問而已。「生活中無處不是心理學。心理學的核心概念『自我』，其所在之處正是『散布在人的周遭』。」。

　　本書由2015年宋文裏以「心靈的社會建構」為題的八堂講課內容錄音稿謄錄改寫。宋文裏將他的所知渾身解數地作生活化的錶達，與學員作精彩的激盪。本書在相當程度上保留瞭課堂雙嚮對話的原貌，盼課堂師生共同建構齣的論述，能引動更多人對生活與意義的省思。

本書特色

　　◎「上追甲骨文，下探時髦語」的心理學，生動、白話，充滿博學又幽默的文化知識。
　　◎以後現代社會建構觀點，試圖勾勒更貼近我們文化與生活的心理學：形成一種「詩學為體，科學為用」的「理心術」。

盛情推薦

　　李維倫／東華大學諮商與臨床心理學係教授
　　餘安邦／中央研究院民族學研究所副研究員
　　翁士恆／東華大學諮商與臨床心理學係助理教授
　　彭榮邦／慈濟大學人類發展與心理學係副教授
　　楊　蓓／法鼓文理學院生命教育碩士學位學程專任副教授
　　趙文滔／颱北教育大學心理與諮商學係教授、伴侶諮商與傢庭治療師
　　顧瑜君／東華大學自然資源與環境學係教授
　　（依照姓氏筆畫排列）

著者信息

作者簡介

宋文裏

　　美國伊利諾大學厄巴納─香檳（Urbana-Champaign）校區諮商心理學博士，國立清華大學榮譽退休教授，天主教輔仁大學兼任教授。專長領域為文化心理學、藝術心理學、文化的精神分析、宗教研究、批判教育學等。1986年起在清華大學社人所、社會所先後開設文化心理學、論述心理學、文化的精神分析，乃至其他跨學科專題，後來也延續到輔仁大學心理學研究所至今。

　　宋文裏勤於著述立言，2018年精選十餘篇未曾中譯的佛洛伊德作品，嚴謹翻譯、評註編成《重讀佛洛伊德》一書，帶給漢語讀者閱讀佛洛伊德之全新經驗，亦啓發當代人思索如何迴應佛洛伊德拋齣之重大問題。宋文裏另譯有《成為一個人：一個治療者對心理治療的觀點》（Carl Rogers），《人類本性原論》（E. O. Wilson），《教育的文化：從文化心理學觀點談教育的本質》（Jerome Bruner），《宗教的動力心理學》（Paul Pruyser），《正常人被鎮壓的瘋狂：精神分析44年的探索》（Marion Milner），《關係的存有：超越自我‧超越社群》（Kenneth Gergen）、《翻轉與重建：心理治療與社會建構》（Sheila McNamee & Kenneth J. Gergen）等學術專書。他的專文著作及文化藝術評論多篇刊載於各種學術期刊及雜誌。在學術研究之餘，他也喜歡畫畫，或寫寫童話、寓言和詩。

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圖書目錄

成書緣起
謝辭
【閱讀序一】聽這門課：把話說下去／高鬱絜
【閱讀序二】讀這本書：心理詩學革命／冷尚書

【開場白】「詩學為體，科學為用」的漢語心理學
【導　論】本講堂的開場機緣

【第一講】社會建構論在現代漢語心理學中的來龍去脈
【第二講】「心理學」與「理心術」
【第三講】「心」的社會建構：關於「我知、我懂」的重新思考
【第四講】「靈」的社會建構：理心術和靈（巫）術的本體論與方法論問題
【第五講】實情與所感：「情」、「感」的社會建構
【第六講】你、我與他者：關係與倫理的社會建構
【第七講】男男女女：性、情、欲及母權的社會辯證
【第八講】忠與恕，好人與小人：這還隻是心理學嗎？

【附　錄】參考書及延伸閱讀書目

圖書序言

【第四講】

「靈」的社會建構：理心術和靈（巫）術的本體論與方法論問題

來自巫的「靈」，以及「性命之學」

談論心靈時，要特彆說明一點是，我們既然翻譯瞭西方知識，譬如心理學（psychology），它的字首是psycho（psyche），源自於希臘文；而古希臘在談論psyche時，絕對不是在談我們今天的psychology，換句話說，不是在談論mind、mental這樣的概念。Psyche在概念上還相當於「靈魂」（或就是「魂」），另外，psyche也接近於「氣」，跟漢語白話裏常用的「氣」，兩者有若何符節之處，但不完全一樣：就像「氣息」與「元氣」之間有相似也有差異。總而言之，那是當時希臘人的構想，後來進入現代語言，大傢再談起psyche時，卻已是似懂非懂。

也就是說，psyche牽涉到「靈／魂」的概念，但就在西方後來各語言體係之間的理解就有些差異，譬如我們比較一下歐陸的德語，以及英美語係，他們在使用「靈魂」這個字眼時，在語意上就有差彆。歐陸的人對於spirit、soul，也就是關於靈魂的字眼，相對比英美語係較容易接受。但是盎格魯‧薩剋遜（Anglo-Saxon）人（也就是用英語的族群）認為這樣的說法已經涉及巫術的領域，而所謂的現代化就是要把巫術排除掉，不讓它汙染文明。因此，盎格魯‧薩剋遜語係的人一講到spirit、soul，就要作齣很明顯的區分，對後者這個帶有巫術意味的字，在使用上齣現極端矛盾的心態──最好的兄弟叫soul brother，但最好的研究報告（paper）裏不可以提到soul。

然而，在德語中，有一個相對於spirit的字叫Geist，這個字是指精神，也指鬼魂（Geist的字源和ghost接近）。德國人竟然可以使用這個字，把人文學科叫做Geisteswissenschaften──此字一般譯為「人文科學」。但以德文的原意，應該翻成「精神科學」。隻是在英語當中沒有造齣這樣的詞。如果我們把心理學叫做Spiritual Science，這個說詞在英語中就是江湖術士的用語瞭。然而，德語和英語的情況完全不同。因此，我們可瞭解：即使不考慮漢語的變化，光是在西方語言中就存在不同的係統，對語言的理解就不一樣。