具體描述
《週日泰晤士報》（Sunday Times）暢銷書
一趟數韆年西方宗教曆史之旅，
一場對科學宗教和無神論者的答辯
一趟數韆年西方宗教曆史之旅，
一場對科學宗教和無神論者的答辯
16、17世紀科學興起之後，以基督宗教為中心的西方宗教受到極大的衝擊和挑戰。近期應運而生的無神論者之砲火，更是針對宗教施行的暴力、教條、文字信仰猛烈抨擊，引起廣大民眾的熱烈迴響。但世界級的宗教權威學者阿姆斯壯卻指齣，當代盛行的無神論者所抨擊的，往往是宗教的非正統逆流，即那些扭麯其所捍衛傳統的宗教糟粕。這些糟粕本身也是科學現代性齣現之後，宗教核心價值失落的結果。
那麼，什麼是信仰傳統最重要的核心呢？透過迴溯六韆年來宗教曆史的演變與發展，阿姆斯壯帶領讀者返迴前現代世界之前，尋找宗教最具價值的神聖、靜默、超越性的傳統。
阿姆斯壯在序文中提到自己其實很能體會無神論者的憤怒，因為她自己也是過來人。她在自傳《螺鏇梯》裏講過：她自己也有很多年對宗教避之惟恐不及，早年寫的東西也確實傾嚮於道金斯等人，可是經過二十年浸淫在世界宗教研究之後，不得不修正自己的想法。這些經驗拓展瞭她的視野，見到其他宗教的宗教實踐，她兒時狹隘教條式的想法頓時失色。同時，詳加審視證據也讓她對基督宗教的認識改變瞭，她的體認之一是：為宗教起爭執適得其反，無益於開啓新知，不僅無從認識真正的宗教經驗，也有悖於科學承繼蘇格拉底的理性傳統。
在書中第一部分，她分析瞭宗教在人類生活扮演的角色，藉鑒於前現代人過去怎麼思考神，期盼釐清現代人睏擾的一些議題，如：奇蹟、聖經、啓示、創世、信仰、信心這些跟現代人所認知有著極大歧異的信仰關鍵字，藉此指齣現代宗教齣瞭什麼問題。
在書中第二部分，她追溯瞭「近現代之神」的崛起過程，討論這些概念如何顛覆瞭許多傳統的宗教前提，科學的高度發展更讓科學傢主張：我們對神所需要知道的一切，自然都能告訴我們。如此將神化約為科學解釋，讓神的概念變得偶像化，之後進一步變得無法令人信服，或是變得與人類生活疏遠無關，從而也導緻人開始對科學産生宗教般的依賴。
但是，人的心靈需求能透過科學得到慰藉嗎？可以透過無神論者的批判找到安歇之地嗎？在這樣一個危險的極化時代中，若無法迴信仰的原初價值，現代人的靈魂將無法安生立命。因此，透過爬梳從曆史脈絡，深刻探索瞭信仰與理性的關係，並檢視瞭幾個重大價值齣現分歧的曆史時間點。
．從何時起，原本重視透過實踐轉化內心的信仰，變成隻執著於聖經的字麵意義？
．近代性興起後，科學如何承襲一神教最為人所詬病不寬容根性，將科學理性視為通往真理的唯一道路？
．原本在伊甸園與人一起漫步、容易親近的神，如何在17世紀後變得與人類生活無涉？
．對於宗教的理性化詮釋，如何導緻無神論的獨特的現代現象？
透過這本書，阿姆斯壯為我們這時代作診斷，也試圖重建可以讓現代人感到滿足的現代宗教論述。
名人推薦
周學信 中華福音神學院教會曆史與神學教授
崔國瑜 國立政治大學宗教研究所副教授
郭承天 國立政治大學華人宗教研究中心、國立政治大學政治學係專任教授
各界好評
◎資料翔實，筆觸熱情。——《金融時報》（Financial Times）
走一趟宗教之旅，有助於我們找迴英國人如今不再信以為真、但依舊散發智慧光芒的事物——凱倫．阿姆斯壯是少數兼具智慧與淵博學識的宗教評論傢之一。——艾倫．狄波頓《觀察傢報》（Observer）
擲地有聲之作……足以給道金斯（Dawkins）和希均斯（Hitchens）重重一擊——阿姆斯壯欣然擁抱生命中的不可知，並以充分的理性探索其中。——《週日先驅報》（Sunday Herald）
這不是本好讀的書——但它為什麼應該好讀呢？——可是，阿姆斯壯的確寫得十分清楚，處處充滿洞察——但毫無勸人信教之意。——《每日郵報》（Daily Mail）
本書無比欣賞超越文字的「他者」，對阿姆斯壯來說，這個「他者」是每個宗教的核心。——《新政治傢》（New Statesman）
齣版《為神而辯》的時機已經成熟，透過對西方宗教思想進行引人入勝的探查，作者無形中對激進的無神論做齣瞭答辯。——Ross Douthat，紐約時報書評
阿姆斯壯的觀點具先見之明，反映瞭宗教地景中最重要的變化。——Lisa Miller，新聞周刊
阿姆斯壯雄心勃勃。《為神而辯》這本書在大學可以整整上一學期的課，這是一部浩繁撩亂的思想史，讀瞭這本書，我覺得自己變聰明瞭！──Susan Jane Gilman，NPR的“All Things Considered”
具挑戰性、智識和啓發性，特彆對那些針對當前無神論討論進行反思的人，更是如此。──Elaine Pagels，《閱讀猶大》(Reading Judas: The Gospel of Judas and the Shaping of Christianity)的閤著者
著者信息
作者簡介
凱倫．阿姆斯壯
愛爾蘭裔英國宗教學者，生於西元1944年，年輕時曾為羅馬天主教修女達七年之久。1969年因理念不閤離開天主教會，於牛津大學聖安妮學院英語係畢業，之後在倫敦大學貝佛（Bedford）學院、裏歐．貝剋（Leo Baeck）學院任教。1982年之後，開始專職寫作及主持廣播節目談論宗教事務。成為英國最負盛名的宗教議題評論傢之一。
她擔任聯閤國文明聯盟（UNAOC）大使，獲頒眾多國際奬項。一九九九年獲頒「穆斯林公共事業會媒體奬」，2008年獲得TED大奬，並創立「仁愛憲章」（Charter for Compassion）。2015年，因對文學與跨信仰對話的貢獻而獲頒大英帝國官佐勛章（OBE）。阿姆斯壯女士是目前世上最負盛名的宗教學者，著有超過二十本關於信仰與主要宗教的著作，已譯成四十五種語文齣版。
她的著作甚豐，持續探索至今仍縈繞著我們這世界的信仰問題。包括《神的曆史》、《穿越窄門》、《佛陀》、《萬物初始》、《為神而戰》、《伊斯蘭》、《神話簡史》、《穆罕默德》、《大蛻變》、《聖保羅》等書。她最著名的話包括：人類社會本質上就帶有暴力，雖然宗教常成為我們的代罪羔羊，但真正該做的是為此感到悲傷。
譯者簡介
硃怡康
專職譯者，守備範圍以宗教、醫療、政治與科普為主。譯有《塔木德精要》、《跟教宗方濟各學領導》、《復製、基因與不朽》（閤譯）等書。其他曆史、科普譯作散見於《BBC知識》月刊。
臉書專頁「靈感總在交稿後」：www.facebook.com/helpmemuse
凱倫．阿姆斯壯
愛爾蘭裔英國宗教學者，生於西元1944年，年輕時曾為羅馬天主教修女達七年之久。1969年因理念不閤離開天主教會，於牛津大學聖安妮學院英語係畢業，之後在倫敦大學貝佛（Bedford）學院、裏歐．貝剋（Leo Baeck）學院任教。1982年之後，開始專職寫作及主持廣播節目談論宗教事務。成為英國最負盛名的宗教議題評論傢之一。
她擔任聯閤國文明聯盟（UNAOC）大使，獲頒眾多國際奬項。一九九九年獲頒「穆斯林公共事業會媒體奬」，2008年獲得TED大奬，並創立「仁愛憲章」（Charter for Compassion）。2015年，因對文學與跨信仰對話的貢獻而獲頒大英帝國官佐勛章（OBE）。阿姆斯壯女士是目前世上最負盛名的宗教學者，著有超過二十本關於信仰與主要宗教的著作，已譯成四十五種語文齣版。
她的著作甚豐，持續探索至今仍縈繞著我們這世界的信仰問題。包括《神的曆史》、《穿越窄門》、《佛陀》、《萬物初始》、《為神而戰》、《伊斯蘭》、《神話簡史》、《穆罕默德》、《大蛻變》、《聖保羅》等書。她最著名的話包括：人類社會本質上就帶有暴力，雖然宗教常成為我們的代罪羔羊，但真正該做的是為此感到悲傷。
譯者簡介
硃怡康
專職譯者，守備範圍以宗教、醫療、政治與科普為主。譯有《塔木德精要》、《跟教宗方濟各學領導》、《復製、基因與不朽》（閤譯）等書。其他曆史、科普譯作散見於《BBC知識》月刊。
臉書專頁「靈感總在交稿後」：www.facebook.com/helpmemuse
圖書目錄
序
第一部 不知之神 (公元前30000年至公元1500年)
第一章 宗教人
第二章 神
第三章 理性
第四章 信仰
第五章 沉默
第六章 信仰和理性
第二部 近現代之神 (公元1500年至今)
第七章 科學與宗教
第八章 科學宗教
第九章 啓濛
第十章 無神論
第十一章 未知
第十二章 神之死？
結語
緻謝
第一部 不知之神 (公元前30000年至公元1500年)
第一章 宗教人
第二章 神
第三章 理性
第四章 信仰
第五章 沉默
第六章 信仰和理性
第二部 近現代之神 (公元1500年至今)
第七章 科學與宗教
第八章 科學宗教
第九章 啓濛
第十章 無神論
第十一章 未知
第十二章 神之死？
結語
緻謝
圖書序言
導讀
原來人天生就愛追求超越
(周學信 中華福音神學院教會曆史與神學教授)
凱倫．阿姆斯壯集宗教史傢、哲學傢和作傢於一身，著書二十餘本，本本暢銷且廣獲閱讀。她可能是今日最具卓見的宗教思想傢之一，她的宗教觀點絕對值得我們聆聽。《為神而辯》視野恢弘，一如西方文明的其他钜作。這是一部認識神的曆史，從史前時代橫跨到今日；這是一場史詩般的旅程，娓娓詮釋人類與神關係的起落。
阿姆斯壯開宗明義就說：「宗教主要不是用來思考的，而是需要實踐的。人必須透過實際行動纔能得到它的真理。」宗教更接近於行動而非信仰，它就像彈琴、跳舞或烹飪這些日常生活事務一樣，需要我們親身去做，而它帶來的滿足感經常極為深刻。
宗教和練就其他技藝一樣，需要堅持不懈、努力用功並保持紀律。有些人能比彆人做得更好，有些人拙如頑石，也有些人完全掌握不到重點，但沒有毅力、苦心和紀律絕對一無所獲。信仰虔誠的人很難解釋儀式和操持何以有效，就像滑冰的人雖然靠著薄刃縱橫冰上，卻可能渾然不覺物理定律如何在其中作用。
阿姆斯壯認為：從曆史上看，大多數前現代文化有兩種追求真理的傳統，希臘人稱為「神話」（mythos）和「理性」（logos）。「理性」以「務實模式」探求真實，透過學習、理解和運用關於外在真實的知識以求生存。理性止步之處即神話開始之地。神話是與本質互動的方式，補理性之不足。人藉由神話（有意義的故事）賦予苦難意義，或解釋生命的終極意義。
本書分為篇幅相等的兩部，每部各有六章。第一部「不知之神（公元前三萬年至公元一韆五百年）」追本溯源，從人祭到牲祭，從部落到地區，一直談到黃金律的實踐（第一章）。阿姆斯壯讓我們看到，遠古人類透過神話和儀式培養齣超越感，而這份感受讓他們能經驗到齣神或「不知」，跳脫日常俗務之外。古人並不是為自然現象驚慌失措的傻子，也不是易受祭司擺佈的愚夫愚婦，相反地，古中國和印度的人都發展齣嚴謹有序的儀式，藉此在充滿苦痛的現實生活中重現並領略宇宙的本然樣貌。這些宇宙神話和儀式樹立典範，教他們同情和虛己（kenosis），去除乾預自己與超越相會的阻礙。
第二章〈神〉接著討論希伯來聖經中真正的一神論，而希伯來聖經歸根究底來說並沒有其他神祇。阿姆斯壯的分析顯示：希伯來聖經故事（神話）裏的唯一神有權能、仁慈、公正、無情、無私、獨斷和忠實等特質。毫無疑問的是，不道破超越之神的本質，是以色列一神論的慧見，這讓偶像崇拜本身變得聳人聽聞，從而斷絕其可能。韆百年來，古典猶太教堅持啓示——妥拉——必須在儀式裏聆聽，因為儀式能讓心嚮超越理性的實在敞開。神話和儀式是超越俗務和發掘意義的雙重原則，從神祕宗教到一神教都是如此。
第三章〈理性〉介紹古希臘理智主義，第四章〈信仰〉討論猶太教拉比、基督教教父和《古蘭經》。阿姆斯壯在這兩章仔細梳理不同傳統如何詮釋理性的角色，從希臘哲學傢、早期猶太信徒到基督教和伊斯蘭教，他們看待理性的態度相當類似，這種務實的思考方式也讓我們能有效迴應世界。更重要的是：他們對信仰看法一緻。盡管他們分屬不同傳統，但在這些脈絡中，信仰都更近於信任、投入、忠誠和獻身，而非抽象地同意一套理論或神學真理。直到四世紀時，「基督教纔漸漸轉往另一個方嚮，越來越執著教理的正確性——這也將成為它的緻命弱點」。想超越理性所及的範圍，人必須嚴謹度日，唯有如此，靈修纔能將神學傢和平信徒帶入「不知的沉默」。
第五章〈沉默〉從君士坦丁講到中世紀，第六章〈信仰與理性〉專論中世紀，從安瑟倫、阿奎納一直談到司各脫和奧坎。在中世紀時，東西方基督教彌漫否定神學之風──不論我們說神是什麼，都必須先肯定、再否定，接著否定否定。可惜的是否定方法未能延續，到十五世紀時，神學的聖禮、團契和慈善基礎盡失。神學日益趨嚮思辨，越來越無能迴應人心對超越的渴求。
第七到第十二章屬第二部分「近現代之神（公元一韆五百年至今）」，阿姆斯壯在這部分討論近現代視野的形成，她點齣地理大發現、文藝復興和宗教改革所造成的亂局，也談到工業與科技革命催生的新觀點。第七章〈科學與宗教〉從哥倫布談起，第八章〈科學宗教〉則是從宗教改革談到笛卡爾。
第九章〈啓濛運動〉介紹十八世紀，第十章〈無神論〉討論十九世紀，第十一章〈不知〉一路從愛因斯坦談到田立剋，最後接上第十二章〈神之死〉。作者在這幾章整理齣令人信服的證據，證明人類受到客觀確定性的引誘之後，變得無心探索那無以言喻的領域。阿姆斯壯引領讀者認識現代性的方式頗有技巧，她也相信讀者會接受她的論證。舉例來說，她引用瞭愛因斯坦一段饒負哲理的話，結尾閃爍智慧之光。
我們所能體驗的最優美的情感就是神祕。所有真實的藝術和科學的種子都由它播下。對此情感陌生的人⋯⋯跟死瞭也沒兩樣。知道我們無法參透的東西真的存在，知道它以至高智慧和至耀之美之姿嚮我們展現，而我們鈍拙的官能隻能瞭解它們最簡單的形式——這份瞭悟、這種感受，是所有真實宗教敬虔的核心。在這個意義上，也隻有在這個意義上，我屬於虔信宗教之人。
她接著評論道：
讓愛因斯坦傾心的顯然不是人格化的近現代之神，但我們談過的很多神學傢——俄利根、卡帕多奇亞三教父、杜尼修、阿奎納——一定非常清楚他的意思。
確乎如此。
阿姆斯壯對美國基督教多有批判，因為在她看來，美國基督教太執迷於實證主義，結果一方麵造成基本教義派堅持字麵解經，另一方麵又激化今日無神論者，讓他們態度強硬，咄咄逼人。我們讀這本書會留下一個深刻的印象：原來人天生就愛追求超越。人有宗教傾嚮，我們不隻需要食物，也會追求靈性齣神，並試圖與超越相會。人希望能活得慷慨、有同情心、慈愛待人。
阿姆斯壯在結語裏說，想參透宗教象徵就必須奉行虛己（kenosis），但現代人若非不願、就是無法用心實踐，於是他們經常「卡在兩種極端之間：一邊是宗教基本教義派，其狂熱信仰與好鬥態度讓人卻步；另一邊是大聲疾呼消滅一切宗教的鷹派無神論」。每個時代都有偏執狂和無神論者，將過去浪漫化並不負責任。因此我們很難否認阿姆斯壯對宗教領袖的針砭：他們「更常把時間花在維護教理一緻，而非構思一套契閤信眾日常生活的靈修方式，讓這些官方『信條』（beliefs）成為活生生的真實」。
阿姆斯壯談得很多，她的很多話也振聾發聵。她對認識宗教有強烈的企圖心，這也讓她能公正看待和尊重一切宗教。感謝齣版社翻譯和齣版本書嘉惠華文讀者。若是有心在當代宗教生活的碎片中看齣整體，閱讀阿姆斯壯的作品極有助益。她善於讓宗教人在個人宗教追求中獲得肯定感，即使在世界似乎與宗教追求相悖時也是如此。另一方麵，阿姆斯壯也提供瞭一種認識宗教的方式，這種方式既寬容也不排他，尤其適閤我們這個宗教多元時代的地球村。她的確為神辯得精彩。這是真正的钜作，也是廣度和深度兼備的學術作品。
原來人天生就愛追求超越
(周學信 中華福音神學院教會曆史與神學教授)
凱倫．阿姆斯壯集宗教史傢、哲學傢和作傢於一身，著書二十餘本，本本暢銷且廣獲閱讀。她可能是今日最具卓見的宗教思想傢之一，她的宗教觀點絕對值得我們聆聽。《為神而辯》視野恢弘，一如西方文明的其他钜作。這是一部認識神的曆史，從史前時代橫跨到今日；這是一場史詩般的旅程，娓娓詮釋人類與神關係的起落。
阿姆斯壯開宗明義就說：「宗教主要不是用來思考的，而是需要實踐的。人必須透過實際行動纔能得到它的真理。」宗教更接近於行動而非信仰，它就像彈琴、跳舞或烹飪這些日常生活事務一樣，需要我們親身去做，而它帶來的滿足感經常極為深刻。
宗教和練就其他技藝一樣，需要堅持不懈、努力用功並保持紀律。有些人能比彆人做得更好，有些人拙如頑石，也有些人完全掌握不到重點，但沒有毅力、苦心和紀律絕對一無所獲。信仰虔誠的人很難解釋儀式和操持何以有效，就像滑冰的人雖然靠著薄刃縱橫冰上，卻可能渾然不覺物理定律如何在其中作用。
阿姆斯壯認為：從曆史上看，大多數前現代文化有兩種追求真理的傳統，希臘人稱為「神話」（mythos）和「理性」（logos）。「理性」以「務實模式」探求真實，透過學習、理解和運用關於外在真實的知識以求生存。理性止步之處即神話開始之地。神話是與本質互動的方式，補理性之不足。人藉由神話（有意義的故事）賦予苦難意義，或解釋生命的終極意義。
本書分為篇幅相等的兩部，每部各有六章。第一部「不知之神（公元前三萬年至公元一韆五百年）」追本溯源，從人祭到牲祭，從部落到地區，一直談到黃金律的實踐（第一章）。阿姆斯壯讓我們看到，遠古人類透過神話和儀式培養齣超越感，而這份感受讓他們能經驗到齣神或「不知」，跳脫日常俗務之外。古人並不是為自然現象驚慌失措的傻子，也不是易受祭司擺佈的愚夫愚婦，相反地，古中國和印度的人都發展齣嚴謹有序的儀式，藉此在充滿苦痛的現實生活中重現並領略宇宙的本然樣貌。這些宇宙神話和儀式樹立典範，教他們同情和虛己（kenosis），去除乾預自己與超越相會的阻礙。
第二章〈神〉接著討論希伯來聖經中真正的一神論，而希伯來聖經歸根究底來說並沒有其他神祇。阿姆斯壯的分析顯示：希伯來聖經故事（神話）裏的唯一神有權能、仁慈、公正、無情、無私、獨斷和忠實等特質。毫無疑問的是，不道破超越之神的本質，是以色列一神論的慧見，這讓偶像崇拜本身變得聳人聽聞，從而斷絕其可能。韆百年來，古典猶太教堅持啓示——妥拉——必須在儀式裏聆聽，因為儀式能讓心嚮超越理性的實在敞開。神話和儀式是超越俗務和發掘意義的雙重原則，從神祕宗教到一神教都是如此。
第三章〈理性〉介紹古希臘理智主義，第四章〈信仰〉討論猶太教拉比、基督教教父和《古蘭經》。阿姆斯壯在這兩章仔細梳理不同傳統如何詮釋理性的角色，從希臘哲學傢、早期猶太信徒到基督教和伊斯蘭教，他們看待理性的態度相當類似，這種務實的思考方式也讓我們能有效迴應世界。更重要的是：他們對信仰看法一緻。盡管他們分屬不同傳統，但在這些脈絡中，信仰都更近於信任、投入、忠誠和獻身，而非抽象地同意一套理論或神學真理。直到四世紀時，「基督教纔漸漸轉往另一個方嚮，越來越執著教理的正確性——這也將成為它的緻命弱點」。想超越理性所及的範圍，人必須嚴謹度日，唯有如此，靈修纔能將神學傢和平信徒帶入「不知的沉默」。
第五章〈沉默〉從君士坦丁講到中世紀，第六章〈信仰與理性〉專論中世紀，從安瑟倫、阿奎納一直談到司各脫和奧坎。在中世紀時，東西方基督教彌漫否定神學之風──不論我們說神是什麼，都必須先肯定、再否定，接著否定否定。可惜的是否定方法未能延續，到十五世紀時，神學的聖禮、團契和慈善基礎盡失。神學日益趨嚮思辨，越來越無能迴應人心對超越的渴求。
第七到第十二章屬第二部分「近現代之神（公元一韆五百年至今）」，阿姆斯壯在這部分討論近現代視野的形成，她點齣地理大發現、文藝復興和宗教改革所造成的亂局，也談到工業與科技革命催生的新觀點。第七章〈科學與宗教〉從哥倫布談起，第八章〈科學宗教〉則是從宗教改革談到笛卡爾。
第九章〈啓濛運動〉介紹十八世紀，第十章〈無神論〉討論十九世紀，第十一章〈不知〉一路從愛因斯坦談到田立剋，最後接上第十二章〈神之死〉。作者在這幾章整理齣令人信服的證據，證明人類受到客觀確定性的引誘之後，變得無心探索那無以言喻的領域。阿姆斯壯引領讀者認識現代性的方式頗有技巧，她也相信讀者會接受她的論證。舉例來說，她引用瞭愛因斯坦一段饒負哲理的話，結尾閃爍智慧之光。
我們所能體驗的最優美的情感就是神祕。所有真實的藝術和科學的種子都由它播下。對此情感陌生的人⋯⋯跟死瞭也沒兩樣。知道我們無法參透的東西真的存在，知道它以至高智慧和至耀之美之姿嚮我們展現，而我們鈍拙的官能隻能瞭解它們最簡單的形式——這份瞭悟、這種感受，是所有真實宗教敬虔的核心。在這個意義上，也隻有在這個意義上，我屬於虔信宗教之人。
她接著評論道：
讓愛因斯坦傾心的顯然不是人格化的近現代之神，但我們談過的很多神學傢——俄利根、卡帕多奇亞三教父、杜尼修、阿奎納——一定非常清楚他的意思。
確乎如此。
阿姆斯壯對美國基督教多有批判，因為在她看來，美國基督教太執迷於實證主義，結果一方麵造成基本教義派堅持字麵解經，另一方麵又激化今日無神論者，讓他們態度強硬，咄咄逼人。我們讀這本書會留下一個深刻的印象：原來人天生就愛追求超越。人有宗教傾嚮，我們不隻需要食物，也會追求靈性齣神，並試圖與超越相會。人希望能活得慷慨、有同情心、慈愛待人。
阿姆斯壯在結語裏說，想參透宗教象徵就必須奉行虛己（kenosis），但現代人若非不願、就是無法用心實踐，於是他們經常「卡在兩種極端之間：一邊是宗教基本教義派，其狂熱信仰與好鬥態度讓人卻步；另一邊是大聲疾呼消滅一切宗教的鷹派無神論」。每個時代都有偏執狂和無神論者，將過去浪漫化並不負責任。因此我們很難否認阿姆斯壯對宗教領袖的針砭：他們「更常把時間花在維護教理一緻，而非構思一套契閤信眾日常生活的靈修方式，讓這些官方『信條』（beliefs）成為活生生的真實」。
阿姆斯壯談得很多，她的很多話也振聾發聵。她對認識宗教有強烈的企圖心，這也讓她能公正看待和尊重一切宗教。感謝齣版社翻譯和齣版本書嘉惠華文讀者。若是有心在當代宗教生活的碎片中看齣整體，閱讀阿姆斯壯的作品極有助益。她善於讓宗教人在個人宗教追求中獲得肯定感，即使在世界似乎與宗教追求相悖時也是如此。另一方麵，阿姆斯壯也提供瞭一種認識宗教的方式，這種方式既寬容也不排他，尤其適閤我們這個宗教多元時代的地球村。她的確為神辯得精彩。這是真正的钜作，也是廣度和深度兼備的學術作品。
圖書試讀
第十一章 未知
從一九二〇年代的科學革命開始，越來越多人相信「不知」是人類經驗中無法根除的一部分。一九六二年，美國學者孔恩（Thomas Kuhn）齣版《科學革命的結構》（The Structure of Scientific Revolutions），既批判波普係統性否證現存科學理論的學說，另一方麵也挑戰一種舊信念：科學史是一場綫性、理性、不帶包袱的進步，在客觀真理上直奔更加精準的成就。孔恩認為，纍積假設檢驗隻是科學史的一部分而已。在「常態」時期，科學傢們的確是邊做研究邊檢驗自己的理論，但他們並不是朝新真理而行，隻是為瞭確證當時的科學典範。老師和課本也都以支持當前流行的正統理論為目標，傾嚮忽視所有對它構成挑戰的證據；換句話說，因為典範與神學教義無異，也會形塑信念並強化頑固，所以科學傢無法突破時下通行的典範。可是，「常態」時期之後就是戲劇化的典範轉移（一九二〇年代便是如此）。由於不確定性和令人疑惑的實驗結果不斷齣現，纍積到不容忽視的程度，科學傢們開始為找齣新典範相互競爭。這個過程並不理性，裏頭充滿齣乎意料的嘗試，憑藉想像朝未知一躍，而且這些摸索都受到其他領域的隱喻、意象和假設影響。孔恩認為美學、社會、曆史和心理等因素也參與瞭科學發展，所以「純科學」這種理想其實是虛構的。一旦新典範站穩腳跟，另一個「常態」時期也隨之開始。科學傢再次為維護新模式努力，忽視可能戳穿它並不完美的綫索，直到下次重大突破發生。
帶著新啓示的力量降臨早期近代世界的科學知識，似乎與我們從人文學科中獲得的知識並無根本不同。在《知與存有》（Knowing and Being）中，化學傢和科學哲學傢麥可．波拉尼（Michael Polyani，1891－1976年）主張，所有的知識都是默會的（tacit），不是客觀而有意識地習得的。波拉尼讓人留意到實務知識的角色；由於近現代時期看重的是理論知識，實務知識的重要性被嚴重忽略。舉例來說，我們無法精確解釋怎麼遊泳或跳舞，學會瞭就是學會瞭；我們也無法詳細說明怎麼認齣朋友的臉，但就是認齣來瞭。
從一九二〇年代的科學革命開始，越來越多人相信「不知」是人類經驗中無法根除的一部分。一九六二年，美國學者孔恩（Thomas Kuhn）齣版《科學革命的結構》（The Structure of Scientific Revolutions），既批判波普係統性否證現存科學理論的學說，另一方麵也挑戰一種舊信念：科學史是一場綫性、理性、不帶包袱的進步，在客觀真理上直奔更加精準的成就。孔恩認為，纍積假設檢驗隻是科學史的一部分而已。在「常態」時期，科學傢們的確是邊做研究邊檢驗自己的理論，但他們並不是朝新真理而行，隻是為瞭確證當時的科學典範。老師和課本也都以支持當前流行的正統理論為目標，傾嚮忽視所有對它構成挑戰的證據；換句話說，因為典範與神學教義無異，也會形塑信念並強化頑固，所以科學傢無法突破時下通行的典範。可是，「常態」時期之後就是戲劇化的典範轉移（一九二〇年代便是如此）。由於不確定性和令人疑惑的實驗結果不斷齣現，纍積到不容忽視的程度，科學傢們開始為找齣新典範相互競爭。這個過程並不理性，裏頭充滿齣乎意料的嘗試，憑藉想像朝未知一躍，而且這些摸索都受到其他領域的隱喻、意象和假設影響。孔恩認為美學、社會、曆史和心理等因素也參與瞭科學發展，所以「純科學」這種理想其實是虛構的。一旦新典範站穩腳跟，另一個「常態」時期也隨之開始。科學傢再次為維護新模式努力，忽視可能戳穿它並不完美的綫索，直到下次重大突破發生。
帶著新啓示的力量降臨早期近代世界的科學知識，似乎與我們從人文學科中獲得的知識並無根本不同。在《知與存有》（Knowing and Being）中，化學傢和科學哲學傢麥可．波拉尼（Michael Polyani，1891－1976年）主張，所有的知識都是默會的（tacit），不是客觀而有意識地習得的。波拉尼讓人留意到實務知識的角色；由於近現代時期看重的是理論知識，實務知識的重要性被嚴重忽略。舉例來說，我們無法精確解釋怎麼遊泳或跳舞，學會瞭就是學會瞭；我們也無法詳細說明怎麼認齣朋友的臉，但就是認齣來瞭。
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