东西文化及其哲学

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具体描述

五四运动百週年纪念版

  「震古铄今」的新儒学大作,东西文化论争的经典文本
  梁漱溟——中国最后一位大儒,
  坚守内心的文化自信,努力弘扬传统价值的精华
  力求用固有的文化解决中国的问题
  《东西文化及其哲学》,在五四运动中力抗全盘西化声浪的大作,
  透过审视东西文化的发展和局限,
  重新评价儒家思想,影响了当代对传统文化的认识


  梁漱溟,被誉为中国最后一位大儒,他一辈子都挺立着文人的腰板,坚持对的事情,即使面对强权亦不退让。五四时期,他不随波逐流,力抗盲目的全盘西化主张,他坚守内心的文化自信,理出传统文化的精要并努力推广,以求用固有的文化解决中国的问题。

  《东西文化及其哲学》,一九二一年初版,距今已近百年,在当时的东西文化论战中独树一帜,于今看来,其国学开创性和对中西文化的思考仍影响深远。熊十力以「中流砥柱」来赞扬《东西文化及其哲学》在五四时期的地位,牟宗三也赞叹这是一部「深造自得之作」。

  梁漱溟力抗新文化运动全盘西化的论调,穿透文化的表层,探究文化的根源,指出文化缘于生活,生活缘于人们的态度,而态度出于意欲。他说,由于意欲的不同,中国、印度和西方形成世界上三种不同的文化形态:西方文化是「竭尽全力去满足欲求」;而中国文化是「遇到问题,强调随遇而安,与欲求调和」;至于印度文化则是「因为欲求与现实有矛盾,便将两者都鄙视,只强调宗教」,这便是他所称的世界文化的三条路向,亦即我们今天所说的文化多元性,有别于以往文化是沿一条路线分阶段演进的说法。

  梁漱溟强调东方文化须在自信的基础下,选择学习有利于提升文化素质的知识,而非盲目否定自我、全盘西化。他将西方的非理性主义和中国传统哲学思想相结合,对东西文化加以比较,极富开创性和启发性。梁漱溟在本书中对于东西文化差异的比较和分析,对后世影响甚深,并被视为现代新儒学的开山之作。
 
《东方神韵:跨越时空的文化对话》 内容提要 本书并非对特定文化领域的宏大叙事,而是深入探究人类文明图景中,那些鲜活的、在历史长河中相互激荡却又保持独立性的文化现象与精神内核。全书分为四个主要篇章,旨在以精微的笔触,勾勒出不同文明在面对宇宙、社会、个体存在等永恒命题时所展现出的独特智慧与审美取向。我们聚焦于文化“发生”的场域,而非仅仅停留在“比较”的层面,力求捕捉其内在的生命力和演化轨迹。 第一章:物象的沉思:器物与仪式的形而上学 本章着重探讨物质文化在构建文化认同中的隐秘作用。我们摒弃了将器物视为简单工具的传统观点,转而审视其如何成为特定社会群体精神寄托的载体。 首先,对古代祭祀礼器进行细致的考察。这些器物不仅仅是权力的象征,更是人与神灵、祖先进行“沟通”的媒介。通过对不同文明中陶器、青铜器纹饰的符号学解读,揭示出其背后所蕴含的宇宙观——例如,某些纹饰对“循环往复”时间观念的表述,以及对自然秩序的敬畏与模仿。 其次,深入分析日常生活中的“形制”哲学。衣冠服饰的剪裁、建筑的布局(如庭院的空间处理)、食物的烹饪技艺,无一不体现着一种对“度”与“中和”的追求。例如,某一特定地域的木结构建筑中对于榫卯连接的精妙运用,不仅是技术上的突破,更象征着对“和谐共存”这一社会伦理的物质化表达。我们探讨了这些形制如何代代相传,成为一种无声的文化基因,塑造着人们的感知方式。 第二章:哲思的幽径:语言、逻辑与直觉的边界 本章侧重于不同文化在构建其思想体系时,所依赖的认知工具与推理模式。我们并不寻求建立一个普适的“思维模式”框架,而是考察思想如何依附于其特定的语言结构而绽放。 探讨了逻辑构建的差异性。某些文化倾向于在抽象概念和公理体系内进行严密的推演,致力于构建一个闭合的、自洽的知识网络;而另一些文化则更偏爱在具象的叙事和类比中展开论证,强调论证过程中的情境性和体验性。这种差异性并非优劣之分,而是世界观投射到认识论层面的自然结果。 此外,对“悟性”与“顿悟”的探讨占据了重要篇幅。在某些以直觉和体验为核心的知识传统中,知识的获取往往被描述为一种“超越性的瞬间体验”,而非线性的积累。我们分析了在这种体验观背后所蕴含的对“不可言说之境”的尊重,以及对语言局限性的深刻认识。这些关于“领悟”的描述,构成了它们区别于侧重于“辩证”或“归纳”体系的重要特征。 第三章:艺术的疆域:媒介、情感与审美理想 本章致力于揭示不同艺术传统中,对“美”的定义和对情感表达的策略性选择。艺术在这里被视为一种高度提炼的文化“翻译”系统。 考察了抒情艺术的表达方式。一些传统偏好以极简的符号和留白来营造“空”的意境,将观者的想象力视为创作的共同完成者;而另一些则倾向于在宏大的叙事、繁复的装饰和强烈的色彩对比中,追求情感的饱和与张力。我们深入分析了不同文化对“意境”与“具象再现”的权衡。 同时,关注音乐在仪式与日常中的地位。探讨了不同调式与音阶体系如何影响听者的情绪投射。某些音乐传统强调旋律的流动性与不确定性,以反映生命的不确定性;而另一些则通过严格的节律与和声结构,来营造秩序感与永恒感。 第四章:社会的肌理:伦理、权威与集体记忆的塑造 本章将视角转向社会结构与人际关系的网络,探究文化如何通过伦理规范来维持和再生产自身的秩序。 详细分析了不同文化中对“人伦关系”的界定。例如,对等级秩序的强调与对个体自主性的珍视,在不同的社会规范中如何取得微妙的平衡。我们考察了这种平衡如何通过教育、家庭结构和法律体系得以固化。 此外,探讨了集体记忆的“活化”机制。英雄史诗、民间传说和节日庆典,是文化不断自我确认的仪式性空间。这些叙事如何被不断地重新阐释和演绎,以适应当代社会的需求,同时又保持对“根源”的忠诚,是本章关注的核心。我们探讨了这些记忆载体如何塑造出特定族群对“时间”、“历史责任”和“未来展望”的集体心理模式。 结语:流动的边界与永恒的追问 全书在最后部分总结了这种对异质文化现象的细致观察所带来的启示:真正的文化理解,不在于寻找表面的相似性,而在于尊重其内在逻辑的合理性。每一套思想体系、每一个审美范式,都是其特定环境对生存困境所做出的最精妙的、独一无二的应答。理解这些应答,即是理解人类共同面临的那些永恒的追问,只是它们的表达方式千差万别,各具风采。本书旨在提供一套审视世界文化多样性的工具,激发读者进行更深层次、更具同理心的对话。

著者信息

作者简介

梁漱溟(1893~1988)


  中国二十世纪着名思想家、哲学家和教育家。原名焕鼎,字寿铭,祖籍广西桂林。1893年重阳生于北京,自幼即受半西化的教育。1906年,入北京顺天中学。1912年,任《民国报》编辑、记者,参加同盟会。1917年,在北京大学哲学系任教。1924年,辞去教职,聚徒讲学于山东。1928年,提出改造社会的「乡治」主张,翌年开办河南村治学院,任教务长,后又主编北平《村治》月刊。1931年,创立山东乡村建设研究院,以邹平、荷泽为实验县,主讲乡村建设的理论与方案;两年后,接任该院院长。抗日战争期间,为团结抗日而奔走,曾参加发动「中国民主政团同盟」,随后赴香港创办《光明报》;还先后在重庆、成都、桂林等地讲学,而在重庆北碚主办勉仁书院。1950年,应邀参加中国人民政治协商会议。1984年,中国文化书院成立于北京,出任院务委员会主席。1988年6月23日逝世。代表作有《东西文化及其哲学》、《乡村建设理论》、《中国文化要义》、《人心与人生》等。
 

图书目录

自序
第三版自序
第八版自序


第一章 绪 论
一般人对这问题的意思
以为这问题还远的不对
随便持调和论的不对
以为无从研究的不对
我研究这问题的经过

第二章 如何是东方化?如何是西方化?(上)
我们所要求的答案
西方化问题的答案一
西方化问题的答案二
西方化问题的答案三
西方化问题的答案四
我求答案的方法
我对于西方化问题的答案
答案讲明的第一步
西方化的科学色彩
西方化的德谟克拉西精神
结果西方化的面目如此

第三章 如何是东方化?如何是西方化?(下)
答案讲明的第二步
客观说法的未是
生活的说明
人生三种问题
人生的三路向
中国文化问题印度文化问题之答案的提出
答案讲明的第三步
答案讲明的第四步
西方人精神的剖看
中国文化的略说
印度文化的略说

第四章 西洋中国印度三方哲学之比观
三方思想情势简表
现量比量直觉三作用之说明
西洋哲学之情势
罗素的意思
柏格森的意思
印度哲学的情势
佛教的形而上学方法
西洋印度两方哲学之动机不同
宗教问题之研究
宗教是否必要之研究
宗教之真必要所在
宗教是否可能之研究
宗教的真可能所在
印度文明之所由产生
中国哲学之情势
中国形而上学的大意
孔子对于生之赞美
孔子之不认定的态度
孔子之一任直觉
孔子所谓仁是什么?
孔家性善的理
孔子之不计较利害的态度
《礼运》大同说之可疑
孔子生活之乐
孔子之宗教
试说从来的中国人生活
西洋人生哲学
三方生活之真解

第五章 世界未来之文化与我们今日应持的态度
我们推论未来文化的态度
事实的变迁
经济改正之必要
因经济改正而致文化变迁
见解的变迁
态度的变迁
倭铿的态度
罗素的态度
社会主义之变迁
克鲁泡特金的态度
泰戈尔的态度
对世界未来文化的推测
就生活三方面推说未来文化
一般对未来文化的误看
世界文化三期重现说
我们现在应持的态度
我提出的态度
今日应再创讲学之风
世界的态度

补遗
着者告白一
着者告白二
1980年着者跋记
附录一 《东西文化及其哲学》导言
附录二 《人心与人生》自序
附录三 我对人类心理认识前后转变不同


 

图书序言

自序

梁漱溟


  我这个人生性孤拙,原不能在现在的学问界去讲学问──现在的学问界,不同东方式的学者可以闭户自精、闭户着书的,但我心里又不自觉的总爱关心种种问题,萦回胸抱的思求他。自己很不愿意轻率发言,而终久不住,不自禁的慨然有作──这也可以算西方式,因为西方式的学者略有所见,就自鸣一说,不尚深隐的。就现前这事而说,标出来的这个《东西文化及其哲学》的问题,可谓绝重大的问题,而我并未曾读过专讲文化的书。近来欧美人日本人对这问题的论文着作听说书报杂志上很多,亦未去搜取,偶然遇见一二,恐尚不足百分之一。至于谈到西方哲学界的趋势,我也未能搜罗什么新出的书,见闻真是陋的很,论理哪有我发议论的地方!但我对这个问题却实在萦回已久。大家未注意的时候,我早看到这个问题逼到眼前,直到现在当真逼来,急待取决,大家还是不顾,或敷衍搪塞过去便了。据我所见,欧美人、日本人、中国人论到这个问题的无一人能下解决,简直说无人真了解「如何是西方化」、「如何是东方化」(本文有时以文化包哲学说,有时单提出说,此处包着说)。即我所未见的,我也敢下一个非常的武断。欧美人其号称通东方学的尚在隔膜的很,大约限于机会,不见得能了解东方化,所以不能下解决。日本人虽然是东方人,但据所已知的而推他,一样的不了解东方化,虽或颇领纳西方化,但亦只片面的了解,因此也不见得可以解决这个问题。至于中国人在两文化的争战中,大多数都尚不了解西方化,少数了解的也只片面,又都于东方化主脑的佛化孔化虽是自家故物,也还不了解,无人能下解决似乎可以放言的。问题如此的重大迫切,而应付问题的人都如此不济事,我这不能在现在学问界里发言的人且姑妄言之了。

  这个问题的现状

  这个问题自是世界的问题,欧美人、日本人、中国人都当研究解决的。而直逼得刀临头顶,火灼肌肤,唿吸之间就要身丧命倾的,却独在中国人。因为现在并不是两文化对垒的激战,实实在在是东方化存亡的问题。现在的世界东方化不是已经临到绝地了么?形势如此,是用不着讳言的。请放眼一看,世界上哪一块不是西方化的领土!凡秉用东方化的国民,若日本、暹罗、印度、安南、缅甸、高丽之类,不是改从西方化,便为西方化所强据。改了可以图存,不改立就覆亡。东方化的唯一根据地的中国数十年来为这种大潮流所冲动,一天比一天紧迫,到现在已经撞进门来,而这为东方化浸润最深的国民,不同凡众,要他领纳西方化大是不易。逼得急了,只肯截取一二,总不肯整个的承受。起初的时候,惊于火炮铁甲之利、声光化电之妙,想着不得不学他的。大约咸丰末同治初以迄光绪二十几年,都是这个思想。大家试去检看那个时候的名臣奏议、通人着述、书院文课、试场闱墨及一切号为时务书的无非是此。所以曾文正、李文忠的大施设就是上海制造局、马尾的船厂、北洋的海军,以为西洋所长、中国所短不过这些东西而已,但把他学来便了。曾不晓得这些东西有他的来历(西方化),不是可以截蔓摘果就挪到自己家里来的,而实与自家遗传的教化(东方化)大有冲突之点,轻轻一改,已经失了故步。到甲午海军覆没,始又种下观念变更的动机。慢慢觉悟得问题所争尚不在此,把眼光挪到学术、教育、种种实业与政治制度上去,而尤归本政治制度之改革,较前可以算得一大进步。大约光绪二十年以后到宣统末年民国初年都是这个思想。所以当时最盛的就是兴学论、立宪论与革命论,而所有的大成绩无过于废科举、办学堂、日本留学、师范法政之盈千累万,宣诏预备立宪,设资政院、谘议局,二十二省代表请开国会与辛亥革命成功。在大家心目中都以为但能如其所求,便不难接武日本、抗跻欧美,曾不留意这种制度(代议制度、民主制度)是什么样精神产生的,与这东方化夙养的国民是何等的凿枘不入。并且不待远求,就是他们那立宪家、革命家的头脑,试去解剖他,仍旧什九东方式,并未领会到西方化是什么东西(这种实例极多,容后细论)。八年以来闹得天翻地覆,乃看出这种活剥生吞的改革的无功又且贻祸,而后晓得既不是什么坚甲利兵的问题,也不是什么政治制度的问题,实实在在是两文化根本不同的问题,方始有人注意到改革思想,把西方化为根本的引入。这是最近一、二年的新倾向。差不多六十年功夫才渐渐寻到这个根本上来,把六十年支支节节的问题一齐揭过,直向咽喉处着刀,逼问到东方化的应存应废。若以往事相例,六十年间西方化对于东方化已经是节节进逼、节节斩伐,到现在岂不是就要绝其根株了么?这种形势明明逼来,我们真无从闪避,要赶快谋应付之方。

  (一)倘然东方化与西方化果真不并立又无可通,到今日是要绝根株了,那我们须要自觉的如何彻底的改革,赶快应付上去,不要与东方化同归于尽。

  (二)倘然东方化为西方化的压迫不必虑,东方化却要翻身的,那与今日的局面如何求其通,也须有真实的解决,积极的做去,不要做梦发呆卒致倾覆。

  (三)倘然东方化与西方化果有调和融通之道,那也一定不是现在这种「参用西法」可以算数的,须要赶快有个清楚明白的解决,好打开一条活路。

  总而言之,这种险恶的形势想要模模煳煳混过去,是断乎不行。乃不料逼到眼前的难关,大家竟自无人看见;偶然有人谈到,总模模煳煳过去便了。上边的三条道曾无人敢下决断,决断的中理不中理更无从说起了。古语说的「盲人骑瞎马,夜半临深池」,真有那种情景。就论到什么知识阶级,也大多数都是身在两文化的交战中,而心目中全无这个问题,或是若有若无,置之不问。这种人知觉太钝,所以无从感触。其次便是能感觉西方化的压迫而表示反对的,这所谓旧派,为数也不少,甚至于为东方化盲目的积极发挥的也有,便很希见。这统是数千年旧化的潜势力,他们并非能看到这东西化的问题,而去作解答,不过一种反射运动罢了。又其次便是能感觉西方化的美点而力谋推行的,这所谓新派,为数不多,自是被世界西方化的潮流所鼓动。这般人在我看去有似受了药力的兴奋,也并非看到这东西文化的问题,有一番解决而后出之的。本来六十年的革新家都是不了解两文化就作主张的,他那动作好似机械的,没有自觉的,直到现在也未能有胜于前,而那旧派自然更是盲动。两派乱撞起来,互相激宕,上那里去觅解决!数十年来混战不已,才弄得水深火热,糜烂不堪,非等到由盲动入了自觉,留意到东西文化问题不能少解。非等到东西文化问题有个解决,豁开一条道路,不能有向上的生机。独叹无人留意到此,可为奈何!我所看见的只有我朋友李守常对于这个题目曾略用一番心,就是他所作的《东西文明根本之异点》。现在我把他附在我的书后。他也是论而不断,不过猜度着将来结果必然是两文化的调和。至于两文化如何调和,他不能说。似乎事业太大,俟诸未来的样子。对于今日中国的国民,只勉励大家竭力容受西洋动的文明以救济静的文明之穷。如此看来,他仍旧不认得题目,他把逼到眼前的题目看作未来的事业,而应付这险恶形势的仍旧是空空洞洞的一句泛常话。以外研究这个问题的论文似乎还没有,或者我耳目不周也未可知。我想我们要处理我们的生活,解决现实的问题,知识阶级去研究而解决的,固然不能立时指导国民的趋向,但是知识阶级对于问题若没有个解决,那国民一定是无所措手足而乱投手足了!那就危险得很。李君于此说得颇好:

  苟不将静止的精神根本的扫荡,或将物质的生活一切屏绝,长此沉延在此矛盾现象中以为生活,其结果必蹈于自杀。盖以半死不活之人驾飞行艇,使发昏带醉之徒御摩托车,人固死于艇车之下,艇车亦毁于其人之手。以英雄政治、贤人政治之理想施行民主政治,以肃静无哗、唯诺一致之心理希望代议政治,以万世一系、一成不变之观念运用自由宪法,其国之政治固以杌隍不宁,此种政治之妙用亦必毁于若而国中。总之,守静的态度、持静的观念以临动的生活,必至人身与器物、国家与制度都归于粉碎,世间最可怖之事莫过于斯矣。

  我们作东方化的生活好几千年了,现在引进许多的西方的生活样法,却又于东方化没个解决,简直无处措手,而生活这件事又不是可以暂搁一旁的,便胡乱的生活去,听着「都归粉碎」!这并非故作危词,你看现在立宪制度在哪里?中国国家有命几何?所以我说这个问题于中国国民最急迫,唿吸之间就要身丧命倾的。

  这个问题的真际

  现在的世界东方化不是已经临到绝地了么?形势如此,是用不着讳言的,却无人爽爽快快的说这句话。即如李君说东洋文明的短处大约有数端,头一端便是「厌世的人生观不适于宇宙进化之理」,已把印度化一笔勾销。又说须要把静止的精神根本扫荡,而李君所以诠释东方文明的就是「静的文明」四字,那么与根本扫荡东方文明何异?李君却还要说「东西文明互有短长,不宜妄为轩轾」,岂不太客套了么?现在的新思想虽不像李君这样的谦和,也都不吐露东方化就要灭绝的一句话。然而你看他的议论,哪一点不是东方化要灭绝的意向呢?这种意向是他比从前的时务家维新家的长处。从前维新家的头脑是中西合璧的,是矛盾不通的,东方化就容留下了。现在新思想家很能领会西方化──这也因为问题渐渐问到文化的原故──他的主张要一贯的、要彻底的,哪里能容东方化呢?所以西化输入多少年都没人主张孔化的应废。到陈君独秀才大声的说道:

  倘吾人以中国之法、孔子之道足以组织吾之国家,支配吾之社会,使适于今日世界之生存,则凡十余年来之变法维新、流血革命、设国会、改法律及一切新政治、新教育无一非多事,应悉废罢。万一欲建设新国家、新社会,则对于此新国家、新社会不可相容之孔教,不可不有彻底之觉悟,勇勐之决心,否则不塞不流,不止不行。

  东方化的两大文化,一是印度化,一是中国化,此外无可数的。试问印度化是可以在现在的世界行得去的么?中国化是可以推行于现在世界的么?倘若这两种东西定绝于世界,那东方化不是绝了是什么!或说东方化的政治制度及社会一面的种种东西同其物质生活,今世已不能适用,是要废绝的,至于讲到精神一面是他的长处,不致同废。这个话是大多数人心里有的。我要反问一句:现在不是已经由物质生活政治制度的问题看到根本的文化问题了么?现在的争点不是在根本的思想么?更明白的说,不就是哲学的问题么?现在不是要改革思想,更新哲学么?怎么反倒说他讲到精神生活一面又可以不废呢?并且我们试看现在的哲学界的形势,印度化的根本的印度哲学、中国化的根本的中国哲学,能挤上去争个地位么?恐怕没有余地以着此君呢!胡君适之的《中国哲学史大纲》上说:

  世界上的哲学大概可分为东西两支。东支又分印度、中国两系。西支也分希腊、犹太两系。初起的时候,这四系都可算独立发生的。到汉以后犹太系加入希腊系,成了欧洲中古的哲学。印度系加入中国系,成了中国中古的哲学。到了近代印度系的势力渐衰,儒家复起,遂产生了中国近世的哲学,历宋、元、明、清直到如今。欧洲思想渐渐脱离犹太系的势力,遂产生了欧洲的近古哲学。到了今日这两大支的哲学互相接触互相影响,五十年后一百年后或竟能发生一种世界的哲学也未可知。

  胡君这个话说的何等堂皇,与李君的「东西文明未可轩轾」正是一样的好听。然而我们去翻他书后边所讲的中国哲学如老子的、孔子的、墨子的、庄子的……倘然像他所讲的那个样子,除了供现代的大哲把玩解闷以外,可有这「两大支哲学互相接触互相影响发生一种世界哲学」的值价、身价、势力么?胡君的中世史、近世史还未编出,他于印度系哲学、宋明哲学怎样讲法我们固然不得而知,然而他的论调我略闻一二的,从他的论调推去,几乎要疑这互相影响发生世界哲学的话是故相揶揄呢!大家都说现在的新思想家于固有的文化太不留余地,其实我看是格外优容了。还有一层,大家要注意特别看清楚,比上边所说的话都要紧的,就是东方化东方哲学是一成不变的,历久如一的,所有几千年后的文化还是几千年前的文化,所有几千年后的哲学还是几千年前的哲学。一切今人所有都是古人之遗,一切后人所作都是古人之余。你要问我东方化,我举出答你的不但不是十九、二十世纪的东西,并不是十六、七、八世纪的东西,实实是西历纪元以前的东西,如于印度举佛陀,于中国举孔子,离开这古化别无东方化。然则东方化就是个古化。西方化便不然。思想逐日的翻新、文化随世辟创,你要问我西方化,我不但不能拿千年来的东西作答,并不能拿十八、九世纪的东西作答,直须把去年今年的东西告诉你才可,离了这今化不算西方化。然则西方化就是个今化。如此说来,东西文化实在就是古今文化,不能看做一东一西平列的。如果你说东方化在今日的世界还是不废的,那就是承认古化能行于今,能行于未来。因为今日的世界已经孕藏着未来的世界,天天往未来那边去发长,古化倘然能行于今,那就是不违逆这种发长的方向或叫做潮流。现在既不违逆这种发长的方向,自然未来是行得通的了。但是你能承认古化能行于今行于未来么?你倘然是不承认的或是不敢承认,那你就可以直截了当断言东方化的必废必绝,不用吞吞吐吐模模煳煳。

  我上边全都是说从世界大势看去东方化是要废绝的。那么我这东西文化问题就此已经解决了么?还没有。我不过指示大家,请大家认明这个问题的真际。所谓东西文化问题的不是讨论什么东西文化的异同优劣,是问在这西方化的世界已经临到绝地的东方化究竟废绝不废绝呢?但是所谓不废绝,不是像现在的东方化在西方化的太阳没有晒到的幽暗所在去偷生可以算作不废绝的,须要从临绝处开生机重新发展方可。所以这东方化废绝不废绝问题的真际就是问东方化能复兴不能复兴。能像西方化发展到世界上去不能,一种文化总有他那一种的思想做前驱,才见诸事实。东方化不知道能复兴不能,如果能复兴,自然得要东方哲学去复兴他。然则这东西文化问题推得后来就要问东方哲学能复兴不能?大家须要把问题看真切,不要乱发无当的议论。

  这个问题的解决将在何人

  其次有些相连的事我也附说几句在此。就是李君的文内叙及美德加父的演说:「中国于人类进步已尝有伟大之贡献……今犹能卷土重来以为第二次之大贡献于世界之进步乎?世间固尚未有一国民能于世界之进步为第二次伟大之贡献者。」又加潘特〈文明之起源及其救济〉的文中说:「指陈曾经极盛时代民族中文明疾病之路径,谓此等文明之疾病大抵皆有其相同之预兆时期,寖假而达于最高之度,寖假而贻其民族以永世削弱之运焉,世界史中尚未见有回春复活之民族重为世界之强国也。」李君对以极承认中国民族今后之问题实为复活与否之问题,而「深信中国民族可以复活,可以于世界的文明为第二次之大贡献」。记得黄君郛着的〈欧战之教训与中国之将来〉说:「世界文明发达最早者莫如吾国。今日世界列强既公认文明为一种势力之代表,则最初势力之出动实为吾国。唯当时航海之术未昌,故其出动方向不向东而向西。自张骞、班超通西域,吾国秦汉以前之文明遂越帕米尔高原以西,造纸术、印刷术、指南针均于该时流入欧洲。自成吉思汗席卷欧陆,吾国秦汉以后之文明如火药如鸟枪等利器又流入欧洲。欧洲历史最初有希腊雅典之富强,其次有罗马之强盛,再其次则有西班牙常胜军之出现,盖其力皆逐步西进也。同时此势力延及西北以促荷兰之海外发展,而拿门豆人种亦于此时越海以达英伦。其后英国以新旧教徒之冲突,新教徒不胜旧教徒之压迫相率渡大西洋,上陆于北美之鲍斯顿而自辟新天地。至糖茶两税之问题起,于是华盛顿遂抗英而独立。然其初不过密西西比河以东十三州而已,嗣后逐渐西进,不数十年竟达太平洋岸之三藩市。复又合併檀香山,占领菲律宾。在此时期中更派培理提督(按事在一八五四年。又朝鲜之开放亦出于美人,事在一八八二年)率舰砲击浦贺港以求开国通商,而日本锁国政策之迷梦为其唤醒。从此发愤图雄,三十年维新之功,国力逐渐膨胀。欲西进以窥朝鲜,酿成甲午中日之役。其时吾国午睡正酣,受此一挫遂亦力求自振,禁缠足,戒鸦片,废八股,编练新军,考察宪政。今虽风雨飘摇国基未固,而数千年前出动之一势力已绕地球而归还故乡。第一周之运动已终,第二周之运动必然开始。果尔,则吾国中兴之运其至矣。……盖战后之中国非中兴即绝灭二途而已矣。」新近美国杜威博士在北京的演说也说:「现在东方旧文化带些新文化回到老家,所以二十世纪可以算是文化绕地球旅行一周的时候。现在文化的新问题不是往前走去环绕地球的问题,是东西文化怎样互相接近、怎样互相影响的问题。」李君文后翻译的日本北聆吉教授所作《论东西文化之融合》也说东西文化融和之必要,而以为具备成就这桩事业资格的,在欧为德国国民,在亚为日本国民。他说:「世间固有之文化,大抵因其民族之特质与其被置之境遇多少皆有所偏局。必有民族焉,于是等文化不认其中之一为绝对,而悉摄容之与以一定之位置与关系,始具产生新文化之资格。若尔民族于欧则有德意志,于亚则有日本。德人之天才不再能别创新文化之要素,而在能综合从来一切之文化的要素,日本人之天才亦正在此处。」这几家的话里边约有几个问题:

  (一)现在是不是东西文化互相影响彼此融合的问题?
  (二)这桩文化融合的事业将成就于那个民族?
  (三)今后的中国民族是不是复活的问题?
  (四)这中国民族的复活是否可望?

  在第一个问题几家的意向都倾向在融合论。然而我细看他们对于东方化的讲法,我总寻不着他们以什么见地把东方化抬到与西方化互相影响彼此融合的地位与那融合之道在哪里。我并且武断,假使我当面请问他们,他们除了几句空空洞洞的话外,也没得可说。所以现在是不是东西文化融合的问题未必这样容易的出口,这个问题属在本书的大问题内,此处且不必谈。第二个问题在大家的意向不一。有不专属望一个民族,以为在世界大众的,有以为在中国国民的,有以为在德国国民与日本国民的。这本来不必去研究,不过我臆度着应当在中国国民。并不是说什么天才独胜,大凡一个问题的解决总在那急需解决的人。因为一切事情都是应于要求才成的,不可不知这东西化的问题虽是世界的问题,我已经说过实在是专成了东方化兴亡的问题,直向着东方人逼讨个解决之道。西方并没有这样的需要,那么这桩事是应当成于东方人而不在西方了。东方人里边,为文化发源地的有中国人同印度人,此外便是善于摹取文化的日本人,其余大约无可数。现在的印度以东化国民受统治于西化国民,两化相接十分紧凑,应当生出一种解决。只是事实上有种种缺憾不能成功。头一样是印度化与西方化太相违远了,无法觅解决。第二样是佛化在印度差不多已绝,所余的印度化都没有很高价值。第三样是印度化没有孔化这样东西。第二、第三合说就是印度现在竟没有东方化可说,拿什么去解决?三样之中有一样便不能说到融合东西化,何况三样俱备呢?还有最重要的原因就是这个问题在印度国民差不多是不解决之解决,没有那迫切的要求了。一个民族因图他的生活才有文化,假使他这民族已受统治于一个别的民族,差不多「图他的生活」这桩事由别人代谋了,他自己的文化适不适全然不觉知得,哪里还有应于要求而产生的文化呢?可惜我不及到印度去看看,我想他们一定是受西化的受西化,守旧化的守旧化,尽可自行其是,两不相干。所以至今不闻有于东西思想开一条道路的哲学出来,将来怕也是无望的。至于日本人,诚如北聆吉氏所说性质无所偏局,却有採用两方文化的才能。但是我们所为致疑的就是在此。他以东化国民採用西化而不感受两文化的冲突,不须待什么调和融通已经在那里两化并用,是不是天资浅薄于两文化都未领会到呢?不感受两文化冲突的痛苦,不须待什么调和融通已经两化并用,他还有所谓应于要求而解决的事业么?你看我们所谓被逼无路的他竟同局外人了呢!几十年没成就的而夸说后此可以成就,我不甚相信(此处对于日本的批评须参看后面论东方化处方更明白)。现在偏偏留得一个中国国民既没有像日本那样善于摹取别家文化,登了日进无疆之途,东西化问题竟成了不急之务,又不像印度那样统治于西化国民之下成了不解决之解决,却要他自己去应付这危险迫切的形势,去图他的生活。我想但使中国民族不至绝亡,他一定会对于这新化、故化有一番解决,有一番成就。又恰好这东方化的中坚,孔化是本地出产,佛化是为他独得。倘然东方化不值一钱固不必论,万一有些参酌之处,那材料不于中国而谁求。材料齐备,问题逼来,似乎应当有成,这是我的观察。至于果真有望与否却不敢断言。举目一看,东西文化接触多少年,到今日西方学术思想输入的几何?固有的东方学术思想发挥者何人?能不令人气短心灰!难道那上海书店里几本教科书也可以代表西学?那《国难杂志》同什么古文家的大札也可以算做东方思想么?真遗笑天下了!尤其可惊的我们所谓迫切的问题,中国国民并没有看到,然则所设想中国国民应有的要求,中国国民自己竟没有这样要求,除横冲直撞的新思想家就是不知死活的旧头脑,所谓应于要求的解决何从希望呢?这真是不能不令人伤叹的了。第三个问题今后的中国民族一定是复活不复活的问题,大家意思相同,没有可说的。第四个问题李君深信中国国民的复活,我却不知道他何所见而敢说这句话。据我看去加潘特的话所谓「永世削弱」有些难免。因为中国国民受东方化的病太深,简直不会营现代的生活,不能与日本相比,日本人居然会学着营现代的生活有他的原故,容我后边论东方化再讲。你要教他会营现代的生活非切实有一番文化运动辟造文化不可。那要看大家努力不努力。工程很大,前途希望不得而知,我且尽我一点薄力罢了。

  这篇文字气味恶劣的很,简直要不得,当时自己不觉。去年暑假后开学那天,恰逢杜威博士有「我们大学应当为新化、故化做媒」的演说,听了欢喜,当日便匆匆抄与蔡先生入《大学月刊》。后来感于李守常先生几句话(赠四川某报之文,大意谓近来新文学里充满嫉忌、轻薄、憍慢、傲狠种种气味,实在危险。我此文用白话,因预拟三种书是相连的,唯识既要白话所以都用白话,其实我并非要做新文学的文字,且实在不会做,但李君的话我很感动),提醒我,连忙索回,决意毁稿另做。不料仍复在这里发表出来,真非我本意。这做于六、七月间,其中的意思在当时尚少有人说,文化运动四字当时自疑杜撰,今才六个月功夫竟成腐语滥套。总算社会的勐晋,可为欢喜。虽只是片面的发展(新化输入),似乎也非由此不能把故化真面目开发出来呢。
 
漱溟附记

自序

  这是我今年八月在山东济南省教育会会场的讲演,经罗君莘田替我记录出来,又参酌去年在北京大学讲时陈君仲瑜的纪录而编成的。现在拿它出版,我特说几句话在后面。

  在别人总以为我是好谈学问,总以为我是在这里着书立说,其实在我并不好谈学问,并没在这里着书立说,我只是说我想要说的话。我这个人本来很笨,很呆,对于事情总爱靠实,总好认真,就从这样沾滞的脾气而有这篇东西出来。我自从会用心思的年龄起,就爱寻求一条准道理,最怕听「无可无不可」这句话,所以对于事事都自己有一点主见,而自己的生活行事都牢牢的把定着一条线去走。因为这样,我虽不讲学问,却是眼睛看到的,耳朵听到的,都被我收来,加过一番心思,成了自己的思想。自己愈认真,从外面收来的东西就愈多,思想就一步一步的变,愈收愈多,愈来愈变,不能自休,就成今日这样子。我自始不晓得什么叫哲学而要去讲它,是待我这样做过后,旁人告诉我说,你讲的这是哲学,然后我才晓得。我的思想的变迁,我很愿意说出来给大家听,不过此次来不及,打算到明年三十岁作一篇〈三十自述〉再去说。此刻先把变迁到现在的一步发表出来,就是这本书。我要做我自己的生活,我自己的性情不许我没有为我生活作主的思想;有了思想,就喜欢对人家讲;寻得一个生活,就愿意也把他贡献给别人!这便是我不要谈学问而结果谈到学问,我不是着书立说而是说我想要说的话的缘故。大家如果拿学问家的着述来看我,那就错了,因我实不配谈学问;大家如果肯虚心领取我的诚意,就请撇开一切,单就自己所要做的生活下一番酌量。

  还有,此刻我自己的态度要就此宣布一下。我从二十岁以后,思想折入佛家一路,一直走下去,万牛莫挽,但现在则已变。这个变是今年三四月间的事,我从那时决定搁置向来要做佛家生活的念头,而来做孔家的生活。何以有此变?也要待〈三十自述〉里才说得清。此刻先说明所以致变之一端。现在这书里反对大家做佛家生活。主张大家做孔家生活的结论,原是三四年来早经决定,却是我自己生活的改变,只是今年的事,所以我自己不认做思想改变,因为实在是前后一样的,只不过掉换过一个生活。我以前虽反对大家做佛家生活,却是自己还要做佛家生活,因为我反对佛家生活,是我研究东西文化问题替中国人设想应有的结论,而我始终认只有佛家生活是对的,只有佛家生活是我心里愿意做的,我不愿意舍掉他而屈从大家去做旁的生活。到现在我决然舍掉从来的心愿了。我不容我看着周围种种情形而不顾。——周围种种情形都是叫我不要做佛家生活的。一出房门,看见街上的情形,会到朋友,听见各处的情形,在在触动了我研究文化问题的结论,让我不能不愤然的反对佛家生活的流行,而联想到我自己,又总没有遇到一个人同意于我的见解,即或有,也没有如我这样的真知灼见,所以反对佛教推行这件事,只有我自己来做。这是迫得我舍掉自己要做的佛家生活的缘故。我又看着西洋人可怜,他们当此物质的疲敝,要想得精神的恢复,而他们所谓精神又不过是希伯来那点东西,左冲右突,不出此圈,真是所谓未闻大道,我不应当导他们于孔子这一条路来吗!我又看见中国人蹈袭西方的浅薄,或乱七八糟,弄那不对的佛学,粗恶的同善社,以及到处流行种种怪秘的东西,东觅西求,都可见其人生的无着落,我不应当导他们于至好至美的孔子路上来吗!无论西洋人从来生活的猥琐狭劣,东方人的荒谬煳涂,都一言以蔽之,可以说他们都未曾尝过人生的真味,我不应当把我看到的孔子人生贡献给他们吗!然而西洋人无从寻得孔子,是不必论的;乃至今天的中国,西学有人提倡,佛学有人提倡,只有谈到孔子羞涩不能出口,也是一样无从为人晓得。孔子之真若非我出头倡导,可有那个出头?这是迫得我自己来做孔家生活的缘故。

  我在这书里因为要说出我自己的意思,不得不批评旁人的话,虽于师友,无所避忌。我虽批评旁人的话,却是除康南海外,其余的人我都极尊重。并且希望指摘我的错误,如我指摘别人那样,因为我自己晓得没有学问,无论那样都没有深的研究,而要想说话,不能不谈到两句,所以最好是替我指摘出来,免得辗转讹误。我没出国门一步,西文又不好,我只能从我所仅有的求学机会而竭尽了我的能力,对于这个大问题,我所可贡献于世者止此,此外则将希望于大家了。

  又我在这书里,关于佛教所说的话,自知偏于一边而有一边没有说。又我好说唯识,而于唯识实未深澈,并且自出意见,改动旧说。所以在我未十分信得过自己的时候,我请大家若求真佛教、真唯实,不必以我的话为准据,最好去问南京的欧阳竟无先生。我只承认欧阳先生的佛教是佛教,欧阳先生的佛学是佛学,别的人我都不承认,还有欧阳先生的弟子吕秋逸先生,欧阳先生的朋友梅撷芸先生也都比我可靠。我并不全信他们的话,但我觉得大家此刻则宁信他们莫信我,这是我要声明的。

  古人作书都把序放在书后,我并不要依照古人,但我因为这些话要在看过全书后才看得明白,所以也把序放在书后。  
 
中华民国十年十月二十二日 漱溟口说 陈政记

 

图书试读

第二章如何是东方化?如何是西方化?(上)
 
我们所要求的答案

 
我们现在平静的对于东西文化下一种观察,究竟什么是东方化,什么是西方化呢?纯以好知的心理去研究他们各自的样子。这其间第一先来考究西方化:如何是西方化?但是我们假如拿此问题问人,大家仓卒之间一定答不出来;或者答的时候列举许多西方的政治制度、社会风尚、学术思想等等。无奈此种列举很难周备,即使周备,而所举的愈多,愈没有一个明了正确的「西方化」观念。因为我们所问的,要求把许多说不尽的西方化归缩到一句两句话,可以表得出他来。使那许多东西成了一个很有意思的一个东西,跃然于我们的心目中,才算是将我们的问题答对了。像这一种的答对固然很难,但是不如此答对即不能算数。凡是能照这样答对的,我们都可以拿来看;此种答案求其合格很难,但是无论什么人的心目中,总都有他自己的意思。我记得王壬秋先生在《中国学报》的序里批评西方化说「工商之为耳」,我们姑且不论他的话对不对,而在他是用一句话表出以为西方化不过如此。同光之间曾文正、李文忠等对于西方化所看到的,他们虽然没说出口来,而他们心目中的西方化观念,即在坚甲利兵之一点。光宣间的一般人心目中专认得政治制度一点,以为是即西方化。他们这些观察无论眼光对不对,而都算是对于我们问题的答案。大体说来自然不周洽不明白确切,而各人的意思都有一点对,可以供我们参考;无论如何不对,都是我们最合格、最对的西方化观念的一个影子。我们不要笑他们的不对,我们试翻过来看的时候,究竟有哪一个人说的对呢?我实在没有看见哪一个人说的对!照我看来,东西的学者、教授,对于西方化的观察,实在也不见得怎么样高明,也同王壬秋先生差不到哪里去!我现在将我所看见他们对于西方化的答案一一加以批评;因为我们指明别人的不对,才能看见我们自己的答案之所以对!

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近期有幸拜读了《东西文化及其哲学》一书,我深感震撼,也受益匪浅。这本书如同一场穿越时空的思想旅行,让我得以近距离地审视东西方文明那迥然不同的哲学基因,以及它们如何深刻地影响着人类的思维方式和价值取向。 作者在书中对西方哲学的梳理,给我留下了深刻的印象。他详细阐述了西方哲学如何从对“本质”和“实在”的追问出发,发展出强大的“理性主义”传统,强调“逻辑”、“分析”和“个体主义”。我仿佛看到了苏格拉底在雅典街头的辩论,柏拉图对“理念世界”的构想,亚里士多德对“形式”和“目的”的探索,以及近代哲学对“自我”和“自由”的深刻反思。这种以“个我”为中心,以“理性”为工具,以“客观真理”为目标的哲学进路,无疑是西方文明在科学、民主、法治等方面取得辉煌成就的重要根源。 而当我翻阅到书中关于东方哲学的内容时,我立刻感受到了一种截然不同的哲学韵味。书中对中国儒家思想中“仁”、“礼”、“和”等概念的阐释,让我领略到了一种强调“关系”、“整体”和“和谐”的智慧。我开始明白,东方文化为何如此注重“人伦秩序”、“社会责任”,以及为何“顺应自然”、“返璞归真”是其重要的价值追求。同时,书中对佛教“缘起性空”等思想的解读,也为我们提供了一种超脱于物质层面、寻求精神解脱的智慧,与西方哲学对“实在”的追问形成了鲜明的对比,却又在更深层次上触及了人类存在的根本问题。 最让我赞叹的是,作者并没有简单地将东西方哲学割裂开来,而是深入地探讨了它们之间“对话”和“融合”的可能性。他提出,或许西方哲学在追求逻辑严谨的同时,也可以从东方哲学中汲取关于“和谐”和“整体性”的智慧,以应对现代社会日益增长的个体焦虑和环境危机。反之,东方哲学在面对全球化和现代化的挑战时,也可以借鉴西方哲学中对“个体权利”和“理性分析”的重视,来丰富自身的表达方式和理论建构。这种“互鉴”的视角,让我看到了不同文化智慧碰撞出的璀璨火花,也让我更加坚信,人类文明的进步,是建立在开放、包容和相互学习的基础之上的。 书中对“时间观”的比较,也让我大开眼界。西方哲学往往倾向于将时间视为线性的、可量化的,从而催生了对“进步”和“效率”的极致追求。而东方哲学则更倾向于将时间视为循环的、永恒的,因此更加注重对“当下”的体悟和对“轮回”的理解。这种根本性的差异,深刻地影响了两个文化在对待历史、未来以及生命意义上的态度。理解这一点,对于我们理解东西方社会不同的行为模式和价值取向至关重要。 对我而言,《东西文化及其哲学》不仅仅是一本哲学著作,更是一次关于“自我认知”的旅程。它让我跳出了固有的思维框架,用更加多元和包容的视角去看待世界。我开始审视自己是否过于受某种文化的影响,而忽略了其他智慧的可能性。这种自我反思的过程,是令人不安的,却又是极其宝贵的。它让我明白了,理解不同文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是去探究它们背后深刻的哲学根基。 我尤其赞赏书中在阐述复杂哲学概念时,所展现出的清晰的逻辑和生动的语言。即使是那些我从未接触过的哲学概念,在作者的解释下也变得通俗易懂。他善于运用生活化的例子,将抽象的哲学思想具象化,让我能够更好地理解和吸收。例如,在解释中国哲学中的“阴阳”概念时,他并非仅仅给出定义,而是通过生动的例子,比如昼夜的交替、季节的轮回,来阐释“阴阳”相互依存、相互转化的辩证关系。这种“润物细无声”的教学方式,让我在不知不觉中,就领略了东西方哲学的魅力。 读完这本书,我感觉自己的视野被极大地拓宽了。我不再局限于自己熟悉的文化圈,而是开始用一种更加全局的眼光去看待人类文明的发展。我明白了,理解东西方文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是要去探究它们背后深刻的哲学根基。这种跨文化的哲学思考,让我看到了人类智慧的丰富性和多样性,也让我更加珍视不同文明为人类发展贡献的独特价值。 这本书带给我的,远不止于对哲学本身的认知,更是一种关于“如何思考”的启迪。它让我学会了从不同的角度去审视问题,去理解那些与我不同的观点。我不再轻易地对其他文化进行评判,而是更加倾向于去理解和尊重。这种开放的胸怀,和对多元价值的认同,是我从这本书中获得的宝贵财富。 总而言之,《东西文化及其哲学》是一本极具深度和广度的著作。它不仅系统地梳理了东西方哲学的核心思想,更提出了对两者未来发展方向的深刻洞见。它让我对人类文明的未来充满了希望,也让我更加坚定了继续探索哲学世界的决心。

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当我捧起《东西文化及其哲学》这本书时,我便被它所蕴含的深邃思想所吸引。作者以一种极为宏观的视角,带领我穿梭于东西方文明的哲学长河之中,让我得以窥见它们那截然不同的思维模式和价值体系。 在论及西方哲学时,作者着重强调了其“理性主义”的传统,从古希腊的逻辑思辨,到启蒙运动时期的科学精神,再到现代哲学对“自我”和“主体性”的深入探索。我仿佛看到了西方哲学如何一步步地构建起一个以“个我”为中心,以“逻辑”为工具,以“客观真理”为目标的思想体系。书中对“分析性思维”的详细阐述,以及对“二元对立”的哲学倾向的分析,让我对西方哲学那种追求清晰界限、精确定义的特点有了深刻的理解。这种对知识体系的系统性构建,无疑为西方文明在科学技术和社会组织方面的发展奠定了坚实的基础。 而当我翻阅到书中关于东方哲学的内容时,我立刻感受到了一种截然不同的哲学气质。书中对中国儒家思想的阐释,并非仅仅停留在对“礼仪”的表面描述,而是深入挖掘了其背后“天人合一”、“中庸和谐”的宇宙观和人生观。我开始领悟到,东方文化为何如此强调“关系”、“整体”和“互动”,以及为何“顺应自然”、“返璞归真”是其重要的价值追求。同时,书中对佛教“缘起性空”等思想的解读,也为我们提供了一种超脱于物质层面、寻求精神解脱的智慧,与西方哲学对“实在”的追问形成了鲜明的对比,却又在更深层次上触及了人类存在的根本问题。 最让我赞叹的是,作者并没有将东西方哲学简单地看作是两种独立的体系,而是深入地探讨了它们之间可能存在的“对话”和“融合”。他提出,或许西方哲学在追求逻辑严谨的同时,也可以从东方哲学中汲取关于“和谐”和“整体性”的智慧,以应对现代社会日益增长的个体焦虑和环境危机。反之,东方哲学在面对全球化和现代化的挑战时,也可以借鉴西方哲学中对“个体权利”和“理性分析”的重视,来丰富自身的表达方式和理论建构。这种“互鉴”的视角,让我看到了不同文化智慧碰撞出的璀璨火花,也让我更加坚信,人类文明的进步,是建立在开放、包容和相互学习的基础之上的。 书中对“本体论”的探讨,更是让我陷入了深深的思考。西方哲学对“存在”的追问,从亚里士多德的“实体”到海德格尔的“此在”,无不体现了人类对宇宙本源的永恒探索。而东方哲学,无论是中国哲学对“道”的体悟,还是印度哲学对“梵”的探寻,都更加注重对“无”与“有”之间辩证关系的理解,以及对生命本质的超然思考。作者通过对不同哲学流派的梳理,展现了人类思想的深度和广度,也让我对“意义”和“价值”有了更深刻的认识。我不再局限于简单的“是什么”,而是开始思考“为何是”,以及“如何与存在共处”。 对我而言,《东西文化及其哲学》不仅仅是一本哲学著作,更是一次关于“自我认知”的旅程。它让我跳出了固有的思维框架,用更加多元和包容的视角去看待世界。我开始审视自己是否过于受某种文化的影响,而忽略了其他智慧的可能性。这种自我反思的过程,是令人不安的,却又是极其宝贵的。它让我明白了,理解不同文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是去探究它们背后深刻的哲学根基。 我尤其赞赏书中在阐述复杂哲学概念时,所展现出的清晰的逻辑和生动的语言。即使是那些我从未接触过的哲学概念,在作者的解释下也变得通俗易懂。他善于运用生活化的例子,将抽象的哲学思想具象化,让我能够更好地理解和吸收。例如,在解释中国哲学中的“阴阳”概念时,他并非仅仅给出定义,而是通过生动的例子,比如昼夜的交替、季节的轮回,来阐释“阴阳”相互依存、相互转化的辩证关系。这种“润物细无声”的教学方式,让我在不知不觉中,就领略了东西方哲学的魅力。 读完这本书,我感觉自己的视野被极大地拓宽了。我不再局限于自己熟悉的文化圈,而是开始用一种更加全局的眼光去看待人类文明的发展。我明白了,理解东西方文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是要去探究它们背后深刻的哲学根基。这种跨文化的哲学思考,让我看到了人类智慧的丰富性和多样性,也让我更加珍视不同文明为人类发展贡献的独特价值。 这本书带给我的,远不止于对哲学本身的认知,更是一种关于“如何思考”的启迪。它让我学会了从不同的角度去审视问题,去理解那些与我不同的观点。我不再轻易地对其他文化进行评判,而是更加倾向于去理解和尊重。这种开放的胸怀,和对多元价值的认同,是我从这本书中获得的宝贵财富。 总而言之,《东西文化及其哲学》是一本极具深度和广度的著作。它不仅系统地梳理了东西方哲学的核心思想,更提出了对两者未来发展方向的深刻洞见。它让我对人类文明的未来充满了希望,也让我更加坚定了继续探索哲学世界的决心。

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这次有幸拜读《东西文化及其哲学》,简直是一场精神的盛宴。我一直对文化差异感到好奇,但总觉得缺乏一个深入浅出的理论框架来系统性地理解。这本书,恰好填补了我这方面的空白,让我对东西方文明的哲学根源有了前所未有的清晰认识。 让我印象最深刻的是,作者并没有将东西方文化简单地对立起来,而是以一种极为宏观的视角,梳理了它们各自独特的发展脉络。在谈到西方哲学时,书中对古希腊时期那种对“理性”、“逻辑”的极端推崇,以及对“客观真理”的不懈追求,给我留下了深刻的印象。我仿佛看到了那些在古希腊广场上,哲学家们唇枪舌剑,争辩不休的场景。这种分析性的思维方式,以及对个体独立性的强调,无疑深刻地塑造了西方社会的价值观和行为模式。书中对“二元论”的探讨,以及对“主客体”分离的认识,也让我理解了西方哲学在认识论和本体论上的基本范式。 而当我翻阅到关于东方哲学的部分,我立刻感受到了一种截然不同的哲学气质。书中对中国儒家思想中“仁”、“礼”、“和”等概念的阐释,让我领略到了一种强调“关系”、“整体”、“和谐”的智慧。它不再是孤立地去认识事物,而是将个体置于宏大的宇宙和人伦体系之中去理解。这种“天人合一”的哲学观,以及对“中庸之道”的追求,让我明白了东方文化中那种对平衡、对和谐的极致追求。同时,书中对道家思想中“道法自然”、“无为而治”的解读,更是将我带入了一种超然物外、顺应自然的哲学境界。我开始理解,为何东方文化中,对“顺应”和“接纳”的推崇如此普遍。 更让我惊喜的是,作者并没有停留在对差异的简单描述,而是积极地探讨了东西方哲学之间的“互鉴”和“融合”的可能性。他提出了,西方哲学对“形式逻辑”的严谨追求,可以为东方哲学在现代社会中提供更具说服力的表达方式;而东方哲学中对“内在体验”和“直觉智慧”的重视,则能够为西方社会日益增长的“精神危机”提供一种可能的疗愈。这种“对话”的视角,让我看到了不同文明智慧碰撞出的璀璨火花,也让我更加确信,人类文明的发展,是建立在相互学习和借鉴的基础之上的。 书中对“时间观”和“空间观”的比较,也让我大开眼界。西方哲学往往倾向于将时间视为线性的、可量化的,而东方哲学则更倾向于将时间视为循环的、永恒的。这种根本性的差异,深刻地影响了两个文化在对待历史、未来以及生命意义上的态度。比如,西方文化中对“进步”和“效率”的强调,很大程度上源于其线性的时间观念;而东方文化中对“轮回”和“因果”的认知,则体现了其循环的时间观。这种对底层思维范式的深入剖析,让我对文化差异有了更深刻的洞察。 对我来说,《东西文化及其哲学》不仅仅是一本哲学著作,更是一本关于“理解”的书。它教会我如何去理解那些与我截然不同的思维方式和价值观念。它让我明白,所谓的“文明”并非只有一种标准,而不同的文化,都在用自己独特的方式,探索着人类存在的意义。我不再用一种僵化的眼光去看待世界,而是以一种更加开放和包容的心态去接纳多元。 我尤其欣赏书中在阐述复杂哲学概念时,所展现出的清晰的逻辑和生动的语言。作者并没有使用过多的专业术语,而是善于运用比喻和类比,将抽象的哲学思想具象化,让普通读者也能轻松理解。例如,在解释中国哲学中的“阴阳”概念时,他并非仅仅给出定义,而是通过生动的例子,比如昼夜的交替、季节的轮回,来阐释“阴阳”相互依存、相互转化的辩证关系。这种“润物细无声”的教学方式,让我在不知不觉中,就领略了东西方哲学的魅力。 读完这本书,我感觉自己的视野被极大地拓宽了。我不再局限于自己熟悉的文化圈,而是开始用一种更加全局的眼光去看待人类文明的发展。我明白了,理解东西方文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是要去探究它们背后深刻的哲学根基。这种跨文化的哲学思考,让我看到了人类智慧的丰富性和多样性,也让我更加珍视不同文明为人类发展贡献的独特价值。 这本书带给我的,远不止于对哲学本身的认知,更是一种关于“如何思考”的启迪。它让我学会了从不同的角度去审视问题,去理解那些与我不同的观点。我不再轻易地对其他文化进行评判,而是更加倾向于去理解和尊重。这种开放的胸怀,和对多元价值的认同,是我从这本书中获得的宝贵财富。 总的来说,《东西文化及其哲学》是一本极具深度和广度的著作。它不仅系统地梳理了东西方哲学的核心思想,更提出了对两者未来发展方向的深刻洞见。它让我对人类文明的未来充满了希望,也让我更加坚定了继续探索哲学世界的决心。这本书,无疑是我近期阅读中最具启发性和价值的一本书。

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这次偶然在书店的角落里翻到了这本《东西文化及其哲学》,实在是让人惊喜。我一直对哲学抱有浓厚的兴趣,但又觉得许多哲学著作过于晦涩难懂,难以窥探其精髓。这本书的出现,就像是一束光,照亮了我对东西方哲学差异的迷茫。 它并没有一开始就抛出一些高深的术语,而是以一种娓娓道来的方式,先从历史的宏观视角,勾勒出东西方文明发展的不同轨迹。我仿佛看到了古希腊智者们在广场上激辩,追求理性与逻辑的清晰;也看到了中国古代圣贤们在山水之间,体悟道法的自然与和谐。作者并没有简单地将两者对立起来,而是巧妙地指出,正是这些不同的发展路径,塑造了它们各自独特的哲学思考方式。 读到关于西方哲学的章节,我仿佛置身于古希腊的哲学殿堂,与苏格拉底、柏拉图、亚里士多德一同探讨“知识”、“美德”和“正义”的本质。书中对于西方哲学“分析性”的论述,让我深刻理解了他们如何通过逻辑推理、概念解析来构建严谨的哲学体系。对于“个体主义”的强调,也让我窥见了西方文化中对个人自由、独立思考的重视。我尤其对书中对笛卡尔“我思故我在”的解读印象深刻,它不仅仅是一个哲学命题,更是一种思维方式的宣言,对后世西方哲学产生了深远的影响。书中也提到了洛克、休谟等经验主义者,以及康德的批判哲学,这些思想的演进和碰撞,如同波澜壮阔的哲学史诗,在我的脑海中徐徐展开。它让我明白,西方哲学并非铁板一块,而是经历了漫长的发展和深刻的变革,不断地在质疑和反思中前进。 而当视角转向东方哲学时,我则仿佛沐浴在东方晨曦之中。书中对中国儒家思想的阐释,让我体会到了“仁”、“礼”、“中庸”等概念背后蕴含的深刻智慧。它并非仅仅是关于道德规范的条文,更是对人际关系、社会秩序以及人生意义的整体思考。作者对“集体主义”的分析,让我理解了为何中国传统文化中,家庭、社会和国家之间的联系如此紧密。同时,书中对道家思想的解读,则让我领略了“无为而治”、“顺其自然”的超然境界。我仿佛看到老子骑着青牛,悠游于山水之间,传递着对宇宙万物规律的深刻洞察。佛教的传入及其在东亚的演变,也为东方哲学增添了更深的哲学维度,关于“空”、“轮回”、“解脱”的探讨,与西方哲学对“实在”的追问形成了鲜明的对比,却又在更深层次上触及了人类存在的根本问题。 这本书最让我着迷的地方在于,它不仅仅是简单地介绍两种哲学,而是着力于探索它们之间的“联系”与“张力”。作者并没有回避它们之间的差异,甚至深刻地剖析了这些差异产生的根源,比如不同的宇宙观、人生观,甚至对待时间、空间的不同感知方式。但与此同时,他也没有停留在表面的对比,而是试图在更深的哲学层面,寻找它们之间可以对话、可以相互启发的可能。例如,西方哲学对逻辑和理性的强调,能否为东方哲学在现代社会中提供新的解释框架?而东方哲学对个体内心世界的关注和对和谐的追求,又能否为西方社会日益凸显的焦虑提供疗愈? 这种“互鉴”的视角,让我感到耳目一新。我之前阅读的许多关于文化比较的书籍,往往侧重于列举差异,而忽略了更深层次的交流与融合。而《东西文化及其哲学》则在这方面做得尤为出色,它鼓励读者去思考,如何在理解自身文化根基的同时,也能以开放的心态去学习和借鉴其他文化的精髓。这不仅仅是学术上的探索,更是一种面向未来的智慧。我开始意识到,在全球化日益加深的今天,单纯固守一种文化模式是难以适应时代发展的,而东西方文化的碰撞与融合,或许能孕育出更具生命力和创新性的思想火花。 读完书中关于“形而上学”的章节,我更是被深深地吸引。西方哲学对“存在”本体的追问,从亚里士多德的“实体”到海德格尔的“此在”,无不展现着人类对宇宙本源的无穷好奇。而东方哲学,无论是中国哲学对“道”的体悟,还是印度哲学对“梵”的探寻,则更加注重对“无”与“有”之间辩证关系的理解,以及对生命本质的超然思考。书中对于这些概念的梳理,以及它们在不同文化语境下的演变,让我对“存在”的理解上升到了一个新的高度。我不再局限于简单的“是什么”,而是开始思考“为何是”,以及“如何与存在共处”。 这本书并没有给我一个现成的答案,而是提供了一个广阔的思考平台。它让我明白,哲学并非是遥不可及的理论,而是与我们的生活息息相关的智慧。通过对比东西方哲学,我开始更深刻地反思自己的思维方式和价值取向。我开始审视自己是否过于受西方理性主义的影响,而忽略了内心的感受和直觉;或者是否过于沉溺于东方的“和谐”,而失去了独立批判的精神。这种自我审视的过程,是令人不安的,却又是极其宝贵的。 我尤其欣赏书中在阐述不同哲学流派时,所展现出的清晰的逻辑和细腻的笔触。即使是那些我从未接触过的哲学概念,在作者的解释下也变得通俗易懂。他善于运用生活化的例子,将抽象的哲学思想具象化,让我能够更好地理解和吸收。例如,在解释儒家“礼”的概念时,作者就联系到了我们日常的社交礼仪,让我明白“礼”并非是束缚,而是维系社会秩序和人际和谐的重要方式。这种“润物细无声”的教学方式,让我在不知不觉中,就领略了东西方哲学的魅力。 对我而言,这本书不仅仅是一本哲学读物,更是一次关于自我认知的旅程。它让我跳出了固有的思维框架,用更加多元和包容的视角去看待世界。我开始意识到,所谓“西方”或“东方”,并非是僵化的标签,而是历史和文化发展中形成的独特路径。而这些路径上的智慧,都值得我们去学习和借鉴,从而构建一个更加丰富、更加成熟的精神世界。这本书带给我的启发,远不止于对哲学本身的理解,更在于它帮助我更好地认识自己,认识我们所生活的这个复杂而又充满魅力的世界。 总而言之,《东西文化及其哲学》为我打开了一扇新的大门。它让我看到,哲学可以如此贴近我们的生活,可以如此地引人入胜。书中对东西方哲学差异的深入剖析,以及对两者融合可能性的探讨,都让我受益匪浅。我不再对哲学感到畏惧,而是充满了好奇和求知欲。我迫不及待地想继续探索,想去了解更多关于这些伟大思想的细节,想去思考它们如何能帮助我更好地理解当下,塑造未来。这本书的价值,在于它不仅仅是知识的传递,更是一种思维方式的启迪,一种对人生更深层次的探索。

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我近期有幸接触到了《东西文化及其哲学》这本书,实在是一次难得的思想启迪。作为一名对哲学有着浓厚兴趣但又常常被学术著作的晦涩所困扰的读者,我发现这本书以一种前所未有的方式,将东西方两种截然不同的哲学传统呈现在我面前,并且以一种极为精妙的方式,勾勒出它们之间的联系与张力。 书中开篇就以一种宏大的视角,描绘了东西方文明从起源到发展的不同轨迹。在论述西方哲学时,作者着重强调了其“理性主义”的传统,从古希腊的逻辑思辨,到启蒙运动时期的科学精神,再到现代哲学对“自我”和“主体性”的深入探索。我仿佛看到了西方哲学如何一步步地构建起一个以“个我”为中心,以“逻辑”为工具,以“客观真理”为目标的思想体系。书中对“分析性思维”的详细阐述,以及对“二元对立”的哲学倾向的分析,让我对西方哲学那种追求清晰界限、精确定义的特点有了深刻的理解。 而当视角转向东方哲学时,我立刻感受到了一种截然不同的精神气质。书中对中国儒家思想的阐释,并非仅仅停留在对“礼仪”和“道德”的表面描述,而是深入挖掘了其背后“天人合一”、“中庸和谐”的宇宙观和人生观。我开始明白,东方文化为何如此强调“关系”、“整体”和“互动”,以及为何“顺应自然”、“返璞归真”是其重要的价值追求。书中对“直觉”、“体悟”的重视,以及对“非语言沟通”的解读,都让我领略到东方哲学那种更加注重“感受”和“体验”的特质,与西方哲学注重“概念”和“推理”形成了鲜明的对比。 让我尤其欣赏的是,作者并没有将东西方哲学简单地看作是两种独立的体系,而是深入地探讨了它们之间可能存在的“对话”和“融合”。他提出,或许西方哲学在追求逻辑严谨的同时,也可以从东方哲学中汲取关于“和谐”和“整体性”的智慧,以应对现代社会日益增长的个体焦虑和环境危机。反之,东方哲学在面对全球化和现代化的挑战时,也可以借鉴西方哲学中对“个体权利”和“理性分析”的重视,来丰富自身的表达方式和理论建构。这种“互鉴”的视角,让我看到了不同文化智慧碰撞出的火花,也让我对人类文明的未来发展充满了乐观。 书中对“本体论”的探讨,更是让我陷入了深深的思考。西方哲学对“存在”的追问,从亚里士多德的“实体”到海德格尔的“此在”,无不体现了人类对宇宙本源的永恒探索。而东方哲学,无论是中国哲学对“道”的体悟,还是印度哲学对“梵”的探寻,都更加注重对“无”与“有”之间辩证关系的理解,以及对生命本质的超然思考。作者通过对这些不同哲学流派的梳理,展现了人类思想的深度和广度,也让我对“意义”和“价值”有了更深刻的认识。 对我来说,《东西文化及其哲学》不仅仅是一本哲学著作,更是一次关于“自我认知”的旅程。它让我跳出了固有的思维框架,用更加多元和包容的视角去看待世界。我开始审视自己是否过于受某种文化的影响,而忽略了其他智慧的可能性。这种自我反思的过程,是令人不安的,却又是极其宝贵的。它让我明白了,理解不同文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是去探究它们背后深刻的哲学根基。 我尤其赞赏书中在解释复杂哲学概念时,所展现出的清晰的逻辑和细腻的笔触。即使是那些我从未接触过的哲学概念,在作者的解释下也变得通俗易懂。他善于运用生活化的例子,将抽象的哲学思想具象化,让我能够更好地理解和吸收。例如,在解释中国哲学中的“阴阳”概念时,他并非仅仅给出定义,而是通过生动的例子,比如昼夜的交替、季节的轮回,来阐释“阴阳”相互依存、相互转化的辩证关系。这种“润物细无声”的教学方式,让我在不知不觉中,就领略了东西方哲学的魅力。 读完这本书,我感觉自己的视野被极大地拓宽了。我不再局限于自己熟悉的文化圈,而是开始用一种更加全局的眼光去看待人类文明的发展。我明白了,理解东西方文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是要去探究它们背后深刻的哲学根基。这种跨文化的哲学思考,让我看到了人类智慧的丰富性和多样性,也让我更加珍视不同文明为人类发展贡献的独特价值。 这本书带给我的,远不止于对哲学本身的认知,更是一种关于“如何思考”的启迪。它让我学会了从不同的角度去审视问题,去理解那些与我不同的观点。我不再轻易地对其他文化进行评判,而是更加倾向于去理解和尊重。这种开放的胸怀,和对多元价值的认同,是我从这本书中获得的宝贵财富。 总而言之,《东西文化及其哲学》是一本极具启发性的著作,它为我打开了一扇新的大门,让我对人类文明的智慧有了更深刻的理解和欣赏。它让我明白了,哲学并非是遥不可及的理论,而是与我们的生活息息相关的智慧,是帮助我们更好地理解自己、理解世界的一把钥匙。

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最近翻阅《东西文化及其哲学》一书,我被作者深厚的学识和独到的见解深深吸引。这本书并非简单地将东西方文化进行并列介绍,而是以一种动态的、辩证的视角,深入剖析了它们各自的哲学内核,以及在历史长河中相互影响、相互启发的轨迹。 书中对西方哲学“理性主义”的论述,让我对“逻辑”、“分析”和“科学精神”有了更深入的理解。从古希腊哲学家对“存在”和“本质”的追问,到近现代哲学对“主体性”和“自由”的强调,西方哲学似乎始终致力于通过清晰的界限和严谨的推理来认识世界。作者在书中对“二元论”的分析,以及对“形式逻辑”的推崇,清晰地勾勒出了西方哲学在认识论上的基本范式。这种对知识体系的系统性构建,无疑为西方文明在科学技术和社会组织方面的发展奠定了坚实的基础。 而当我阅读到关于东方哲学的部分,我立刻感受到一种截然不同的智慧之光。书中对中国儒家思想中“仁”、“礼”、“和”等概念的解读,让我领略到了一种强调“人伦”、“社会”和“和谐”的哲学。它不再是孤立地去探讨“个体”,而是将个体置于一个庞大的社会和宇宙网络之中去理解。这种“天人合一”的哲学观,以及对“道法自然”的推崇,展现了东方文化对生命、对自然的深刻体悟。同时,书中对佛教“缘起性空”思想的阐释,也为我们提供了一种超脱于物质层面、寻求精神解脱的智慧。 最让我赞叹的是,作者并没有止步于对差异的阐述,而是积极地探索了东西方哲学之间的“对话”和“融合”的可能性。他指出,西方哲学对“形式逻辑”的严谨追求,可以为东方哲学在现代社会的复杂议题中提供更具说服力的表达方式;而东方哲学中对“内在体验”和“直觉智慧”的重视,则能够为西方社会日益增长的“精神危机”提供一种可能的疗愈。这种“互鉴”的视角,让我看到了不同文化智慧碰撞出的璀璨火花,也让我更加坚信,人类文明的进步,是建立在开放、包容和相互学习的基础之上的。 书中对“时间观”的比较,也让我大开眼界。西方哲学往往倾向于将时间视为线性的、可量化的,从而催生了对“进步”和“效率”的极致追求。而东方哲学则更倾向于将时间视为循环的、永恒的,因此更加注重对“当下”的体悟和对“轮回”的理解。这种根本性的差异,深刻地影响了两个文化在对待历史、未来以及生命意义上的态度。理解这一点,对于我们理解东西方社会不同的行为模式和价值取向至关重要。 对我而言,《东西文化及其哲学》不仅仅是一本哲学著作,更是一本关于“理解”的书。它教会我如何去理解那些与我截然不同的思维方式和价值观念。它让我明白,所谓的“文明”并非只有一种标准,而不同的文化,都在用自己独特的方式,探索着人类存在的意义。我不再用一种僵化的眼光去看待世界,而是以一种更加开放和包容的心态去接纳多元。 我尤其欣赏书中在阐述复杂哲学概念时,所展现出的清晰的逻辑和生动的语言。作者并没有使用过多的专业术语,而是善于运用比喻和类比,将抽象的哲学思想具象化,让普通读者也能轻松理解。例如,在解释中国哲学中的“阴阳”概念时,他并非仅仅给出定义,而是通过生动的例子,比如昼夜的交替、季节的轮回,来阐释“阴阳”相互依存、相互转化的辩证关系。这种“润物细无声”的教学方式,让我在不知不觉中,就领略了东西方哲学的魅力。 读完这本书,我感觉自己的视野被极大地拓宽了。我不再局限于自己熟悉的文化圈,而是开始用一种更加全局的眼光去看待人类文明的发展。我明白了,理解东西方文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是要去探究它们背后深刻的哲学根基。这种跨文化的哲学思考,让我看到了人类智慧的丰富性和多样性,也让我更加珍视不同文明为人类发展贡献的独特价值。 这本书带给我的,远不止于对哲学本身的认知,更是一种关于“如何思考”的启迪。它让我学会了从不同的角度去审视问题,去理解那些与我不同的观点。我不再轻易地对其他文化进行评判,而是更加倾向于去理解和尊重。这种开放的胸怀,和对多元价值的认同,是我从这本书中获得的宝贵财富。 总而言之,《东西文化及其哲学》是一本极具深度和广度的著作。它不仅系统地梳理了东西方哲学的核心思想,更提出了对两者未来发展方向的深刻洞见。它让我对人类文明的未来充满了希望,也让我更加坚定了继续探索哲学世界的决心。

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近期拜读了《东西文化及其哲学》一书,它为我提供了一个全新的视角来审视人类文明的智慧。作者以其深厚的学识和独到的洞察力,将东西方两种截然不同的哲学传统呈现在我面前,并且以一种极为精妙的方式,勾勒出它们之间的联系与张力。 书中对西方哲学的论述,让我深刻理解了其“理性主义”的根基。从古希腊哲学家对“真理”的执着追求,到启蒙运动时期对“个体自由”的呼唤,再到现代哲学对“自我”和“存在”的深入探索,西方哲学展现了其强大的分析能力和对“客观性”的坚持。作者在书中对“逻辑”、“形式”和“二元对立”的详细阐释,清晰地勾勒出了西方哲学在认识世界时的基本范式,也为我理解西方社会的科学、民主和法治等制度提供了深刻的哲学洞察。 而当我翻阅到书中关于东方哲学的内容时,我立刻感受到了一种截然不同的哲学气质。书中对中国儒家思想中“仁”、“礼”、“和”等概念的解读,让我领略到了一种强调“关系”、“整体”和“和谐”的智慧。我开始明白,东方文化为何如此注重“人伦秩序”、“社会责任”,以及为何“顺应自然”、“返璞归真”是其重要的价值追求。同时,书中对佛教“缘起性空”等思想的解读,也为我们提供了一种超脱于物质层面、寻求精神解脱的智慧,与西方哲学对“实在”的追问形成了鲜明的对比,却又在更深层次上触及了人类存在的根本问题。 最让我惊喜的是,作者并没有简单地将东西方哲学割裂开来,而是深入地探讨了它们之间“对话”和“融合”的可能性。他提出,或许西方哲学在追求逻辑严谨的同时,也可以从东方哲学中汲取关于“和谐”和“整体性”的智慧,以应对现代社会日益增长的个体焦虑和环境危机。反之,东方哲学在面对全球化和现代化的挑战时,也可以借鉴西方哲学中对“个体权利”和“理性分析”的重视,来丰富自身的表达方式和理论建构。这种“互鉴”的视角,让我看到了不同文化智慧碰撞出的璀璨火花,也让我更加坚信,人类文明的进步,是建立在开放、包容和相互学习的基础之上的。 书中对“时间观”的比较,也让我大开眼界。西方哲学往往倾向于将时间视为线性的、可量化的,从而催生了对“进步”和“效率”的极致追求。而东方哲学则更倾向于将时间视为循环的、永恒的,因此更加注重对“当下”的体悟和对“轮回”的理解。这种根本性的差异,深刻地影响了两个文化在对待历史、未来以及生命意义上的态度。理解这一点,对于我们理解东西方社会不同的行为模式和价值取向至关重要。 对我而言,《东西文化及其哲学》不仅仅是一本哲学著作,更是一次关于“自我认知”的旅程。它让我跳出了固有的思维框架,用更加多元和包容的视角去看待世界。我开始审视自己是否过于受某种文化的影响,而忽略了其他智慧的可能性。这种自我反思的过程,是令人不安的,却又是极其宝贵的。它让我明白了,理解不同文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是去探究它们背后深刻的哲学根基。 我尤其赞赏书中在阐述复杂哲学概念时,所展现出的清晰的逻辑和生动的语言。即使是那些我从未接触过的哲学概念,在作者的解释下也变得通俗易懂。他善于运用生活化的例子,将抽象的哲学思想具象化,让我能够更好地理解和吸收。例如,在解释中国哲学中的“阴阳”概念时,他并非仅仅给出定义,而是通过生动的例子,比如昼夜的交替、季节的轮回,来阐释“阴阳”相互依存、相互转化的辩证关系。这种“润物细无声”的教学方式,让我在不知不觉中,就领略了东西方哲学的魅力。 读完这本书,我感觉自己的视野被极大地拓宽了。我不再局限于自己熟悉的文化圈,而是开始用一种更加全局的眼光去看待人类文明的发展。我明白了,理解东西方文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是要去探究它们背后深刻的哲学根基。这种跨文化的哲学思考,让我看到了人类智慧的丰富性和多样性,也让我更加珍视不同文明为人类发展贡献的独特价值。 这本书带给我的,远不止于对哲学本身的认知,更是一种关于“如何思考”的启迪。它让我学会了从不同的角度去审视问题,去理解那些与我不同的观点。我不再轻易地对其他文化进行评判,而是更加倾向于去理解和尊重。这种开放的胸怀,和对多元价值的认同,是我从这本书中获得的宝贵财富。 总而言之,《东西文化及其哲学》是一本极具深度和广度的著作。它不仅系统地梳理了东西方哲学的核心思想,更提出了对两者未来发展方向的深刻洞见。它让我对人类文明的未来充满了希望,也让我更加坚定了继续探索哲学世界的决心。

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最近有幸阅读了《东西文化及其哲学》这本书,它如同一场思想的盛宴,让我对人类文明的智慧有了全新的认识。作者以其渊博的学识和精妙的笔触,将东西方两种截然不同的哲学传统娓娓道来,让我受益匪浅。 书中对西方哲学的论述,让我深刻理解了其“理性主义”的根基。从古希腊哲学家对“真理”的执着追求,到启蒙运动时期对“个体自由”的呼唤,再到现代哲学对“自我”和“存在”的深入探索,西方哲学展现了其强大的分析能力和对“客观性”的坚持。作者在书中对“逻辑”、“形式”和“二元对立”的详细阐释,清晰地勾勒出了西方哲学在认识世界时的基本范式,也为我理解西方社会的科学、民主和法治等制度提供了深刻的哲学洞察。 而当我翻阅到书中关于东方哲学的内容时,我立刻感受到了一种截然不同的哲学气质。书中对中国儒家思想中“仁”、“礼”、“和”等概念的解读,让我领略到了一种强调“关系”、“整体”和“和谐”的智慧。我开始明白,东方文化为何如此注重“人伦秩序”、“社会责任”,以及为何“顺应自然”、“返璞归真”是其重要的价值追求。同时,书中对佛教“缘起性空”等思想的解读,也为我们提供了一种超脱于物质层面、寻求精神解脱的智慧,与西方哲学对“实在”的追问形成了鲜明的对比,却又在更深层次上触及了人类存在的根本问题。 最让我惊喜的是,作者并没有简单地将东西方哲学割裂开来,而是深入地探讨了它们之间“对话”和“融合”的可能性。他提出,或许西方哲学在追求逻辑严谨的同时,也可以从东方哲学中汲取关于“和谐”和“整体性”的智慧,以应对现代社会日益增长的个体焦虑和环境危机。反之,东方哲学在面对全球化和现代化的挑战时,也可以借鉴西方哲学中对“个体权利”和“理性分析”的重视,来丰富自身的表达方式和理论建构。这种“互鉴”的视角,让我看到了不同文化智慧碰撞出的璀璨火花,也让我更加坚信,人类文明的进步,是建立在开放、包容和相互学习的基础之上的。 书中对“形而上学”的探讨,更是让我陷入了深深的思考。西方哲学对“存在”的追问,从亚里士多德的“实体”到海德格尔的“此在”,无不体现了人类对宇宙本源的永恒探索。而东方哲学,无论是中国哲学对“道”的体悟,还是印度哲学对“梵”的探寻,都更加注重对“无”与“有”之间辩证关系的理解,以及对生命本质的超然思考。作者通过对不同哲学流派的梳理,展现了人类思想的深度和广度,也让我对“意义”和“价值”有了更深刻的认识。我不再局限于简单的“是什么”,而是开始思考“为何是”,以及“如何与存在共处”。 对我而言,《东西文化及其哲学》不仅仅是一本哲学著作,更是一次关于“自我认知”的旅程。它让我跳出了固有的思维框架,用更加多元和包容的视角去看待世界。我开始审视自己是否过于受某种文化的影响,而忽略了其他智慧的可能性。这种自我反思的过程,是令人不安的,却又是极其宝贵的。它让我明白了,理解不同文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是去探究它们背后深刻的哲学根基。 我尤其赞赏书中在阐述复杂哲学概念时,所展现出的清晰的逻辑和生动的语言。即使是那些我从未接触过的哲学概念,在作者的解释下也变得通俗易懂。他善于运用生活化的例子,将抽象的哲学思想具象化,让我能够更好地理解和吸收。例如,在解释中国哲学中的“阴阳”概念时,他并非仅仅给出定义,而是通过生动的例子,比如昼夜的交替、季节的轮回,来阐释“阴阳”相互依存、相互转化的辩证关系。这种“润物细无声”的教学方式,让我在不知不觉中,就领略了东西方哲学的魅力。 读完这本书,我感觉自己的视野被极大地拓宽了。我不再局限于自己熟悉的文化圈,而是开始用一种更加全局的眼光去看待人类文明的发展。我明白了,理解东西方文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是要去探究它们背后深刻的哲学根基。这种跨文化的哲学思考,让我看到了人类智慧的丰富性和多样性,也让我更加珍视不同文明为人类发展贡献的独特价值。 这本书带给我的,远不止于对哲学本身的认知,更是一种关于“如何思考”的启迪。它让我学会了从不同的角度去审视问题,去理解那些与我不同的观点。我不再轻易地对其他文化进行评判,而是更加倾向于去理解和尊重。这种开放的胸怀,和对多元价值的认同,是我从这本书中获得的宝贵财富。 总而言之,《东西文化及其哲学》是一本极具深度和广度的著作。它不仅系统地梳理了东西方哲学的核心思想,更提出了对两者未来发展方向的深刻洞见。它让我对人类文明的未来充满了希望,也让我更加坚定了继续探索哲学世界的决心。

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我近期拜读了《东西文化及其哲学》这本书,它给我带来的冲击和启发是巨大的。一直以来,我对不同文化之间的差异感到好奇,但缺乏一个系统性的框架来理解。这本书就像一盏明灯,照亮了我对东西方文明哲学根源的认知迷雾。 作者在书中并没有简单地将西方哲学描绘成一套固定的模式,而是深入剖析了其发展的不同阶段和流派。从古希腊的理性主义,到中世纪的神学思辨,再到近现代的实证主义和存在主义,西方哲学展现出了其强大的分析能力和对“真理”的不懈追求。书中对“逻辑”、“辩证法”的深入解读,以及对“个体自由”和“权利”的强调,让我深刻理解了西方文化中那种注重“清晰界限”、“独立思考”的特点,也为我理解西方社会的政治、经济和文化制度提供了深刻的哲学依据。 而当我翻阅到书中关于东方哲学的内容时,我立刻感受到了一种截然不同的哲学气质。书中对中国儒家思想的阐释,并非停留在对“礼仪”的表面描述,而是深入挖掘了其背后“天人合一”、“中庸和谐”的宇宙观和人生观。我开始领悟到,东方文化为何如此强调“关系”、“整体”和“互动”,以及为何“顺应自然”、“返璞归真”是其重要的价值追求。书中对“缘起性空”等佛教思想的解读,更是为我们提供了一种超脱于物质层面、寻求精神解脱的智慧,与西方哲学对“实在”的追问形成了鲜明的对比,却又在更深层次上触及了人类存在的根本问题。 最让我惊喜的是,作者在比较东西方哲学时,并没有简单地列举差异,而是积极地探讨了它们之间“对话”和“融合”的可能性。他提出,或许西方哲学在追求逻辑严谨的同时,也可以从东方哲学中汲取关于“和谐”和“整体性”的智慧,以应对现代社会日益增长的个体焦虑和环境危机。反之,东方哲学在面对全球化和现代化的挑战时,也可以借鉴西方哲学中对“个体权利”和“理性分析”的重视,来丰富自身的表达方式和理论建构。这种“互鉴”的视角,让我看到了不同文化智慧碰撞出的璀璨火花,也让我更加坚信,人类文明的进步,是建立在开放、包容和相互学习的基础之上的。 书中对“形而上学”的探讨,让我陷入了深深的思考。西方哲学对“存在”、“实在”、“本质”的追问,以及东方哲学中对“虚无”、“空性”、“轮回”的思考,它们看似遥远,实则都在触及人类对宇宙和生命最根本的疑问。作者通过对不同哲学流派的梳理,展现了人类思想的深度和广度,也让我对“意义”和“价值”有了更深刻的认识。我不再局限于简单的“是什么”,而是开始思考“为何是”,以及“如何与存在共处”。 对我而言,《东西文化及其哲学》不仅仅是一本哲学著作,更是一次关于“自我认知”的旅程。它让我跳出了固有的思维框架,用更加多元和包容的视角去看待世界。我开始审视自己是否过于受某种文化的影响,而忽略了其他智慧的可能性。这种自我反思的过程,是令人不安的,却又是极其宝贵的。它让我明白了,理解不同文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是去探究它们背后深刻的哲学根基。 我尤其赞赏书中在阐述复杂哲学概念时,所展现出的清晰的逻辑和生动的语言。即使是那些我从未接触过的哲学概念,在作者的解释下也变得通俗易懂。他善于运用生活化的例子,将抽象的哲学思想具象化,让我能够更好地理解和吸收。例如,在解释中国哲学中的“阴阳”概念时,他并非仅仅给出定义,而是通过生动的例子,比如昼夜的交替、季节的轮回,来阐释“阴阳”相互依存、相互转化的辩证关系。这种“润物细无声”的教学方式,让我在不知不觉中,就领略了东西方哲学的魅力。 读完这本书,我感觉自己的视野被极大地拓宽了。我不再局限于自己熟悉的文化圈,而是开始用一种更加全局的眼光去看待人类文明的发展。我明白了,理解东西方文化,不仅仅是了解它们的历史和艺术,更是要去探究它们背后深刻的哲学根基。这种跨文化的哲学思考,让我看到了人类智慧的丰富性和多样性,也让我更加珍视不同文明为人类发展贡献的独特价值。 这本书带给我的,远不止于对哲学本身的认知,更是一种关于“如何思考”的启迪。它让我学会了从不同的角度去审视问题,去理解那些与我不同的观点。我不再轻易地对其他文化进行评判,而是更加倾向于去理解和尊重。这种开放的胸怀,和对多元价值的认同,是我从这本书中获得的宝贵财富。 总而言之,《东西文化及其哲学》是一本极具启发性的著作,它为我打开了一扇新的大门,让我对人类文明的智慧有了更深刻的理解和欣赏。它让我明白了,哲学并非是遥不可及的理论,而是与我们的生活息息相关的智慧,是帮助我们更好地理解自己、理解世界的一把钥匙。

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我最近读完的这本《东西文化及其哲学》,带给我的震撼和启发是难以用简单的几句话来概括的。它并非一本枯燥的学术论文集,而更像是一位循循善诱的长者,用他丰富的学识和深刻的洞察力,引导我去理解人类思想史上最为重要的两个文明体系——东方与西方。 最让我印象深刻的是,作者并没有简单地将东西方文化描绘成截然不同的两个极端,而是深入挖掘了它们在各自历史发展进程中,是如何孕育出截然不同的哲学思考模式的。比如说,在谈到西方哲学时,书中对古希腊哲学那种追求逻辑严谨、概念清晰的分析方法的描述,让我立刻联想到那些在古希腊广场上慷慨激昂的演说家,以及他们对于“真理”、“理性”的极致追求。而当我们转向东方哲学,尤其是中国哲学时,那种强调“天人合一”、“道法自然”的整体性思维,又仿佛将我带入了宁静的山水之间,感受着“万物皆有其道”的生命哲学。 书中对于西方哲学中“个体主义”和“主体性”的论述,我更是觉得非常有共鸣。它解释了为什么西方社会如此强调个人的自由、权利和独立思考。从笛卡尔的“我思故我在”到启蒙运动时期对人权和民主的追求,西方哲学似乎始终围绕着“人”本身,以及“人”与世界的关系展开。这种对个体价值的肯定,对于我理解西方社会的运作方式以及其独特的文化魅力,起到了至关重要的作用。我开始明白,很多我们习以为常的西方概念,比如“合同”、“法律”、“自由市场”,其背后都深深地植根于这种以个体为中心的哲学传统。 然而,当书中的笔锋转向东方哲学时,我的思绪又被拉回到了另一种全然不同的智慧体系之中。书中对中国儒家思想的解读,让我对“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”这些概念有了更深层次的理解。它不再是僵化的道德说教,而是体现了一种对于社会和谐、人伦秩序的深刻关怀。我开始领悟到,在东方文化中,“关系”的重要性往往超越了“个体”本身,而“责任”和“义务”也常常与“权利”同等重要,甚至更为优先。这种对集体、社群的强调,以及对“和”的追求,是东方文明独有的智慧,也解释了为何东方社会在处理人际关系和构建社会秩序方面,有着与西方截然不同的方式。 更令我着迷的是,作者在比较东西方哲学时,并没有仅仅停留在列举差异,而是试图去寻找它们之间的“连接点”和“互鉴的可能性”。他提出了,或许东方哲学中对“直觉”和“体悟”的重视,可以弥补西方哲学中过度理性化的不足;而西方哲学对“逻辑”和“分析”的强调,也能为东方哲学在应对现代社会的复杂挑战时,提供有力的工具。这种“对话”的视角,让我看到了不同文化智慧碰撞出的火花,也让我更加坚信,真正的进步来自于开放与包容,而非封闭与对抗。 书中对“形而上学”的探讨,也让我受益匪浅。西方哲学中对“存在”、“实在”、“本质”的追问,以及东方哲学中对“虚无”、“空性”、“轮回”的思考,它们看似遥远,实则都在触及人类对宇宙和生命最根本的疑问。作者通过对不同哲学流派的梳理,展现了人类思想的深度和广度,也让我对“意义”和“价值”有了更深刻的思考。我开始明白,哲学并非是与生活脱节的象牙塔理论,而是对人生最深层困惑的探索,是对生命最本真的追问。 总的来说,这本书带给我的不仅仅是知识的增长,更是一种思维的拓展和视角的升华。它让我明白了,理解不同文化,不仅仅是了解它们表面的风俗习惯,更是去探究它们背后深刻的思想根源。这种跨文化的哲学对话,让我看到了人类智慧的多元性,也让我更加珍视不同文明为人类发展贡献的独特价值。我不再局限于单一的文化视角,而是开始以一种更加开阔和包容的心态去审视这个世界,去理解不同人群的思维方式和价值追求。 对我而言,《东西文化及其哲学》是一本极具启发性的著作。它不仅仅是一次知识的盛宴,更是一次心灵的洗礼。它让我看到了,哲学可以如此生动有趣,可以如此贴近我们的生活。我不再觉得哲学是遥不可及的,而是充满了智慧和活力的思想海洋。这本书就像一座桥梁,连接了我对东方和西方的理解,也连接了我对过去、现在和未来的思考。我从中汲取了营养,获得了力量,也更加坚定了继续探索哲学世界的决心。

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