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　　禅修者最容易遇到的疑惑，以及最需要有人指点迷津的问题，皆可从此书深刻且独到的见解中，得到精辟的答案。

　　本书的特色，乃在于有关「禅修」的开示。

　　当今学「禅」的风气颇盛；然很多人，或以为只要能盘腿打坐便是禅，或以为唯有「参话头」才是禅。其实，禅除关乎方法外，更有它理论的基础与实际的证量。否则，便难免与「外道禅」混淆不清了。而在禅的理论中，唯有以「缘起空义」为枢纽的一切开示，才能合乎世尊的本怀，而证量中，也唯有与空义相应的「无智无得」，才是究竟了义的。

　　而在当今所通行的禅法中，除方法的教授外，多参杂「五蕴」的觉受。是以虽名为「禅」，却不与解脱相应──多是在六根门头的幻影里纠缠，或在外道神、我梵我的瓦砾中吹嘘。

　　因此，本书除有关禅方法的开示外，特注重理论的澄清与心态之纠正，是真欲学禅者的护身符。－－果煜法师

作者简介

果煜法师

　　果煜法师自小生长在单纯、素朴的农村社会，随着年岁的增长，一股探究宇宙真相的热忱，驱使他不断深入百家争鸣的领域中，于是从传统的「老庄哲学」，到时下的「新潮文库」，都曾在他心中烙下深深的印痕；尤其大学时代，更循此加入台大晨曦学社，正式其探讨佛法的生命历程。

　　途中虽经服役与就职的转折，但「深入佛法，自度度人」的愿心，不但未有任何的冷却褪色，反而更加的恳切鲜明。由是于民国七十三年，毅然决定出家修行的道路，选择于农禅寺剃度，追随圣严法师修学禅法。七十五年告假入山，作更上层楼的进修；七十八年住山期满，才应时代需求，略作开示演讲。

　　由于果煜法师原就对「中观」有深入的理会，又在禅修中有贴心的体验，故其开示或为文，皆能百步穿杨、鞭辟入里，见人所未曾见，言人所不能言，闻者莫不赞叹激赏，对禅修有更进一步的体会。

　　法师至今已出版的文集有：《一苇过江》、《十住芳草》、《百步穿杨》、《千江水月》、《万里云天》、《天心明月》、《六妙门》等。

自序
改版序
修学佛法的几个通则
禅坐者的心态
数息要略
成佛之道－－禅定偈颂讲记
守一与还虚
昏沈与散乱
修定与发慧
真宝与假宝
住与无住
心力无限
得与失
松与紧
出水莲花
参禅的精神
暖冬的启示
单调与迷彩
明与无明
大乘与小乘
出世与入世
束缚与解脱
修道与降魔
修行－－修不行
附身与着魔
正法、像法与末法
离欲清净，无心可乱
灵山寺禅三开示
禅修者的心路历程
立十万众弟子，建万人僧团

修学佛法的几个通则

（一九九一年十二月十五日于晨曦年会演讲）

从抉择到圆满

很多人一讲到佛法，往往率尔便说：「放下就好。」或者说：「一切随它去。」言下之意，好像一切都不管，就是修行，就可以成佛。而讲禅的人，尤其把「安于当下，一切承担」常挂在嘴里。似乎一切浑浑噩噩、马马虎虎，便是学佛参禅的不二法门。其实真要学佛，不该是这个样子，即使如平常说的：「看破、放下。」如果不能真正的看破，则勉强放下，也只是压抑而已！甚至只是造作、强求，如此一来身心如何由此而得到安乐呢？

因此，所谓「从抉择到圆满」者，即谓要先了解佛法所说之理，而后顺此理去修行，才能渐臻于圆满。而这理，当然是要经闻思、抉择的过程，才能明了的。如不经抉择的过程，以为一切不管、一切包容，便将造成正邪莫辨、群魔乱舞的末世现象。

中国佛教一向自诩为「大乘佛国」，而大乘佛法又一向偏尚「圆融」。但圆融所表现于现实的，却只非常浮滥而已！这是为什么呢？「什么东西都好，什么事情都对」，这才是大问题也！因此我常看到现代的大乘口号，叫得比什么都响；但不管修行或办事效率，却比什么都差。大家都说：「你不要计较、不要分别。」于是什么事情，都变得因循苟且、含煳笼统、将错就错、姑息养奸，这哪里算是修行者当有的态度呢？然在当今的佛教界里，这却是司空见惯的事。这都因为我们一向错用「大乘」、烂冠「圆融」的关系。

「圆融」虽是最后的目标，但还是要经过抉择的过程。在近代佛教界有两位大师，一向是我所推崇的：一是太虚大师，一是印顺导师。然他们在风格上却有很大的差异，太虚大师一向偏讲圆融，故对八宗都一样的尊重、提倡。而印顺导师却强调于抉择，各宗派的理，都要经过「三法印」或「缘起无自性」的检定、过泸，才能加以消化吸收。两位大师的风格虽有不同，但我一向认定唯有经过抉择的过程，才能完成圆满之目标。

从法空到心空

抉择要抉择什么呢？要抉择佛法性空之理。修行者常说：「要放下！」然而为什么又要放下呢？那是因为诸法本就是虚妄不实的。很多人在学佛后，往往会有很大的矛盾：一方面认定这世间还有很多乐趣，有很多值得去追求的；一方面又为了修行，必狠心将之放下。于是便形成提也提不起、放也放不下的窘态。这都是未契入佛理的缘故。

故所谓「从法空」者，乃先经闻思，甚至辩证的方法，以确认「诸法本质是空的」。空不是什么都没有，而是指万物中具无尽的变化性，无穷的可能性。于是因了悟到万物本来是空，则我们便将不再执着：它必须是什么！现象虽有，本质是空，故曰性空。

其次「心空」者，既知诸法本来是空，则我们不将再为之起太深的贪、瞋、痴。人皆因误以为诸法实有，才为之起分别，而生贪、瞋、慢、疑之心。既然确定诸法是空，就能由此慢慢来调整我们缠绵不断的妄想执着，使归于清净安乐。

所以「法空」是指理上的悟，而「心空」是指行上的证。修行并非如一般人所想像的那么困难、或那么神祕。只要先在理上有确认不移的肯定，自然会希望把这个理，落实在生活当中，表现在言行之中，最后身心能完全地如理相应，这便是修行的过程与结果。

从偏端到中道

一般人看事，往往只看到其中一面。而学佛后，必须能不落两边。如只看到一边，非但在理上是不圆满的，且必在情感上也将产生偏端；于是彼此各执一端，争闹不已！而有智慧者，必须能观照全体、超越矛盾，才得圆满。

而如何才能超越矛盾呢？佛法常讲「缘起」，一切法本是相关互动的：任何两物间，不但不存在任何界限，且必在因缘变化中，不断地互存互动。因此若能从「因缘观」去观察万事万物，必能从「网状相连」的关系中，去看到事物之整体。这样才能于理事上，慢慢趋向于圆满。故所谓「中道」，即是超越矛盾，而看到事物之整体。

如果我们能在理上不落偏端，才能在情上渐趋于平淡。如在思想上形成偏端，必也在情感上造成失调。譬如只看到它的好处，当然随而起贪心；只看到它的坏处，不免因而起瞋心。但如能从整体上起观照，既看到它的好处，也看到它的坏处，则得失之间，便没有那么绝然，于是感情上乃能渐趋于平淡。

偏端的理，必激起偏端的情；只有圆满的理，才能相应于平淡的情。很多人在学佛的过程中，往往避免谈及情感的问题；或者一说到情，便认为那是烦恼的根本，是生死的祸源。然情之所以伤己又害人，主要为偏端、狭隘。

故须透过「缘起」广大圆满的至理，观照至一切事物的本未终始，才能扩大我们的心胸，而产生涵容一切的器度。所以「从偏端到中道」，就是要从理上的中道，到情上的中道。

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