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原文作者： Eugene H. Peterson

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毕德生灵修神学五部曲—最终乐章！
本书荣获2009年《今日基督教杂志》灵修类年度好书奖

真正的人际沟通高手上场！
耶稣教你明了说话和祷告的诀窍，
生命中从此再也不分你－我－祂。

　　人类最为独特的，是拥有高度精密的语言。我们发明了数学的语言，进行抽象思考；也发明了音乐的语言，演奏出美妙的乐曲；还发明了电脑的语言，我们每日的工作都仰赖它。

　　正是因为语言太重要，一旦语言败坏，整个世界就被辖制，人类成了语言的奴隶。我们用负面的语言彼此伤害，用虚妄的语言欺骗，用华丽的词藻掩饰，用谴责的语言论断，用煽动的语言操控，用仇恨的语言报复。

　　耶稣，便是上帝差来的语言大师。在这个充满邪恶、扭曲、狂妄、骄傲、欺瞒语言的世界，耶稣使用着另外一种语言系统──天国的语言。这种语言，是恩典的语言、饶恕的语言；这种语言，是鼓励的语言、祝福的语言。祂用盼望的语言扭转人心的绝望，也用怜悯的语言化解绵延的仇恨。

　　神的国近了，神的语言也近了。毕德生邀请我们一同成为天国语言学校的学生：跟随耶稣，听祂说故事，向祂学祷告。在日常生活的闲话家常中，也在工作场合的人际对话里，让耶稣的祷告，成为我们的祷告；让天国的语言，成为我们的语言。

　　与我们的天父、与我们的邻舍，在大树下一起闲话家常吧！

＊　　　　＊　　　　＊

　　「语言，是神赐给人的礼物，用来荣耀神、领受神的启示、见证神的真理，以及赞美神，却也经常有误用之虞。太多时候，生机蓬勃的『话语』（Word）变成命题式的死尸，干渴枯竭，然后被摆进福马林的瓶子里，作成解经标本，最后沦为『空谈神』（godtalk）……我希望人们能够意识到字词的庄严与语言的神圣恩赐，不论用在垂直或水平的关系，我想要培养这样的认知。正如耶稣所示范的。」──摘自〈引言〉

　　毕德生指出，人们常在星期天使用「上帝的语言」（God speak），到了星期一却又换上「世俗的语言」（regular speak）；但是耶稣并没有这样的区分。相反地，耶稣常常在比喻里採取「直话不直说」的策略。本书内容分为「第一单元：讲故事的耶稣」与「第二单元：祷告的耶稣」，引领读者从「比喻」和「祷告」之中，领会耶稣所作的示范，即便是与人、与天父闲话家常，这些话语本身就是基督徒生命与福音的核心，承载着语言的固有神圣本质。

作者简介

毕德生（Eugene H. Peterson）

　　译有《信息本圣经》（The Message），并撰写「圣经灵修神学系列」（共五本，均由校园出版），以圣经为主轴，将旧约和新约、神学和灵性巧妙地作信仰上的结合，为近代基督教经典之作。

　　身为国际知名的灵修作家，译作《信息本圣经》（The Message）更是销售超过一千六百万册，毕德生却是个大器晚成的作家，直到四十八岁才出版第一本书《天路客的行囊》──事实上，出版之前还曾被十八家出版社退过稿。

　　然而，从四十八岁到现在八十岁，毕德生笔耕不辍，除了叫好叫座的《信息本圣经》，更以一年一本的速度，出版了三十一本书。之所以能够有这么丰富的创作，除了本人饱读群书，涉猎甚广外，那将近五十年的牧会生涯，才是毕德生「文思泉涌」的关键。每一个牧养的经历，几乎都化成了书中动人的故事与文字，无怪乎毕德生的书，总是能够深深撼动读者的灵魂。

　　如今已退休在家的毕德生，去年刚出版他的自传The Pastor: A Memoir（校园即将出版），据说，这是他的封笔之作。然而，喜爱他的读者应该都会衷心希望，圣灵再次感动，让毕德生继续写作下去。

　　毕德生「圣经灵修神学系列」：
　　1.《翱翔的基督》（Christ Plays in Ten Thousand Places）
　　2.《圣经好好吃》（Eat this Book）
　　3.《耶稣的道路》（The Jesus Way）
　　4.《天国的语言》（Tell It Slant）
　　5.《复活的操练》（Practice Resurrection）
　　（以上均为校园书房出版社出版）

第一单元Part 1　讲故事的耶稣
第一章　耶稣在撒玛利亚：路加福音九章51节~十九章27节
第二章　邻舍：路加福音十章25~37节
第三章　朋友：路加福音十一章1~13节
第四章　无知的财主：路加福音十二章13~21节
第五章　粪肥：路加福音十三章6~9节
第六章　桌边谈话：路加福音十四章1~14节
第七章　浪子一族：路加福音十五章
第八章　无赖的故事：路加福音十六章1~9节
第九章　隐形人：路加福音十六章19~31节
第十章　寡妇：路加福音十八章1~8节
第十一章　罪人：路加福音十八章9~14节
第十二章　无心参与的仆人：路加福音十九章11~27节

第二单元Part 2　祷告的耶稣
第十三章　与祷告的耶稣为伍：六段祷告
第十四章　耶稣和我们一起祷告：马太福音六9~13节
第十五章　耶稣的感恩祷告：马太福音十一25~26节
第十六章　期待末时的祷告：约翰福音十二27~28节
第十七章　耶稣为我们祷告：约翰福音十七章
第十八章　耶稣在客西马尼园祷告：马太福音二十六章39、42节
第十九章　耶稣在十字架上的祷告：十架七言
第二十章　奉耶稣的名祷告：小橡子长成大橡树
附录：尊重语言固有的神圣精髓

专文导读

「生命的结束还是生命」──毕德生的终末灵修学

应仁祥（校园书房出版社主编）

　　毕德生的终末论？
　　一直以来，都不曾从终末的角度来理解毕德生。

　　毕竟，在毕德生近三十本的着作中，我们很难看到什么「终末」的影子──没有电影《2012》那样的天灾场景，也没有「世界将要灭亡」的警世预言，「被提」、「千禧年」、「地狱」、「火湖」等等的词汇，更是很少（我的印象是几乎没有）出现在他字里行间。就算他曾写过一本专门讨论启示录的註释书，也是聚焦在使徒约翰的「诗人」身分多过于「预言家」，认为启示录那些希奇古怪的画面和场景，比较是诗人想像力的挥洒，目的是要唤醒人心的悔改，而非「写实地」描述世界末日景象。

　　这样的毕德生，真的很难和终末论联想在一起。也因此，他晚年那五大册「圣经灵修学」着作，一般来说也不会被定位成「终末论」的作品，我们会说毕德生是灵修大师、是解经大师、有牧者心肠，但是绝对不会说，毕德生是终末大师。

　　然而，真是这样吗？会不会，毕德生的灵修学，其实就是一种终末的灵修学？他的解经，是终末论式的解经？他的牧养，标榜的更是终末的牧者呢？

　　生命的结束，是更丰盈的生命

　　头一次心中产生这样的怀疑，是某回读书会和朋友一起阅读《翱翔的基督》。作为「圣经灵修学」系列作品的第一册，《翱翔的基督》是我爱不释手的一本书。在这本书里，可以看到很多毕德生灵修学的理论根据，彷彿就像取之不尽、用之不竭的智慧宝库。事实上，在这次读书会之前，我自己也已前前后后把书读了不下三、四遍。和朋友一起重读，怀抱的是一种复习的心情，觉得自己已经把书看过那么多遍，短期内应该不会再有什么新东西了吧？

　　谁知道，重读才不过第一段，导论里的一句话，便让我如雷轰顶，眼睛直直地瞪着，久久讲不出话来。那句话是：「生命的结束还是生命：生命、生命，更丰盈的生命。」

　　说真的，这句话以前读过好几遍，因为它的位置就在全书最前面，每次翻开，就会映入眼帘。然而，看了那么多遍，我的眼球不曾在这句话多停留过半秒钟。是啊！生命！是啊！更丰盈的生命！任何一个跟我一样，在教会打滚三十多年的老基督徒，对这两个词大概都不会太陌生，毕德生用这句话开场，大概不外就是提醒我们要追求更丰盛的生命吧！

　　然而，这一回之所以突然被这个看过不下数十遍的句子吸引，是因为「生命的结束」五个字。生命的结束还是生命，那是什么意思呢？当世界末了的那一天到来、当你我复活与基督一同来到新天新地、当生命「结束」之后，等在我们前面的，仍然是生命：「生命、生命，更丰盈的生命」。

　　不知道为什么，在那一瞬间我发现，这真是个非常颠覆的观念。

　　首先，我想到的是，如果，到了新天新地，等着我们的是「更丰盈的生命」，等于是在说，届时的我们要比现在更认真的过日子、要比现在更用心地生活、要比现在更关心身边的朋友、要比现在更勇于冒险。现在让我们害怕的人事物，到了新天新地，上帝仍会要我们去面对；现在让我们逃避的事，到了新天新地，上帝会希望我们不再逃避；现在让我们恨之入骨的关系，到了新天新地，我们要跟上帝一起学习更多的饶恕、更多的包容、更多的接纳。

　　天国不是渡假饭店

　　更进一步讲，「生命的结束还是生命」这个观念，瓦解了我以前对于天堂、对于天国、对于新天新地的想像。过去所以为的新天新地、以为的终末，是一切都「结束」了，都「完美」了，我们可以不用再做事情、不用再费力去学习什么，反正天国像是渡假饭店，只要安心渡假就好，顶多每天拨点时间去唱诗敬拜上帝，再也没有什么需要费心了！然而，毕德生说，生命的结束，是更丰盈的生命（而不是「渡假的生命」）。一切都会比现在更多、更精彩。我们将要去的，是一个让人更目不暇给，让人更需要成长，让人的生命继续变得更丰盛的地方。

　　如果，新天新地真是那样的地方，那么，活在现世的我们，真的要好好检讨。我们是不是以为反正新天新地就是「终极的假期」，所以那些我们不想学的东西、不想碰的东西，能不学就尽量不要去学，能不碰就尽量逃避，拖愈久愈好，只要等耶稣再来，天国降临，所有一切便万事太平。还是说，我们可以尽快认清事实。既然，天国降临、上帝把我们带进新天新地的终极目的，是希望我们拥有更丰盈的生命，希望我们继续成长，希望我们的生命中有更多的可能，那么为什么要等到那时候才去拥有、才去成长、才去面对？用更直接的话来讲，迟早都要学，何不现在就学；迟早都要处理，何不现在就处理；迟早都要碰，何不现在就去碰。

　　终末的灵修学

　　于是乎，《翱翔的基督》在我眼中，便成了一本以「终末论」为立论根据的书。事实上，从最根本来讲，毕德生那五册的「圣经灵修学」，就是一种终末的灵修学。对他来说，成为基督徒，意谓着愿意在上帝的面前，不断地学习与成长，让生命一而再再而三地被更新、被改变，直到拥有天国的生命。

　　《翱翔的基督》所做的，正是将这种新天新地该有的生命素质，完整呈现在我们面前。那是一幅属天生命的蓝图。我们要学习的，就是耶稣基督可以在任何场合、任何地方翱翔的生命。那是天国子民该有的生命。

　　至于第二册《圣经好好吃》，顾名思义，是将圣经视为学习天国生命的指南与课本。圣经教导的，不是一大堆资讯（information）；反之，圣经所教导的，是怎么样敞开自己，让生命不再退缩胆怯，甘心让上帝来模塑（formation）。

　　第三册《耶稣的道路》，同样紧贴着圣经，从旧约与新约探讨天国的做事方法。原书名The Jesus Way，「道路」（way）在英文同样有方法的意思。换言之，毕德生其实是想告诉我们，从耶稣那里，我们可以学习的不只是知识，更是做事的方法。徒有一大堆天国的知识，却用撒旦的方法来做事，为达目的不择手段，一样不是天国生命该有的样式。

　　第四册《天国的语言》，聚焦在耶稣使用的语言上面。如果说，我们想要从台湾移民到西班牙，从一个西班牙人那与学习西班牙语，会是最好的一个方式。同样地，想要进入天国的新天新地，若能跟着一个来自天国的人学习天国的语言，是最好不过了。而耶稣，就是一个来自天国，会说天国语言的大师。祂的比喻、祂的祷告，是学习天国语言最好的教材。

　　从某方面来说，天国的生命，正是复活的生命。复活的生命有其特有的能力、语言，也有其特有的做事方法。教会，便是一个可以让我们操练复活种种能力、语言的所在。这也是为什么，毕德生最后一册《复活的操练》，会聚焦在教会的意义上。在毕德生眼中，天国的生命一定会是个过着群体生活的生命，我们不是各干各的独行侠，而是彼此扶持，一同学习成长的肢体。教会，就是让我们练习天国生命的所在。

　　正如耶稣所说的，天国是一场筵席。里面有各式各样丰盛的飨宴等着我们。但这样的筵席，绝不是渡假饭店式的筵席；这样的筵席，内容还包含耕耘、撒种、灌溉、除虫、收割、洗菜、烹调、料理的每一个步骤。假如你只是把「吃」当成筵席的主角，那么到了这样的天国，只会觉得苦不堪言；反之，如果你早就知道天国是要从「耕耘」、「撒种」开始，不会因为流汗、把自己弄脏而嫌弃，反而从中找到许多快乐，那么，上帝的天国，就会是再好不过的乐园。

　　毕德生的终末灵修学提醒我们，在新天新地等着我们的，是天国的生命，那是更丰盈的生命，如果想要在新天新地与主同乐，最好现在就开始学习。

第一章 耶稣在撒玛利亚：路加福音九章51节至十九章27节

这是极大的弔诡：耶稣的话语，创造并形塑我们的生命，祂本人却未留下片纸只字，至少没有任何亲笔写下的字迹被保存。祂曾经在耶路撒冷的泥地上，用指头代笔写字，但雨一来，字迹就被沖刷掉了。尽管如此，我们知道耶稣能言善道，毕竟祂是「话语」（Word）成了肉身。

但祂不写，祂用说的。没有一家出版社曾经帮祂出书或办签书会，祂也从未拿钢笔蘸墨水。语言对耶稣来说，完全是声音而已：「祂说有，就有」（诗三十三 9）。

当然，祂讲的话，还是被记录了下来，并且出版。大概没有哪个人讲的话，像耶稣的话语一样，以手抄本和印刷书籍的形式，不断地再版发行。可是，有一点很重要，我们应该谨记口传的原始特性，耶稣生动的声音，从祂口中说出的话语，乃是通过信心与倾听进入众人的生命。书写的文字诚然重要，却离讲话的声音一大步。我们需要下定决心，努力倾听口中说出的声音，侧耳而听，不只是盯着写下的字句，端详、研读一番而已。

语言基本上是一种启示的管道，不论是对神或对我们而言都一样。神使用话语，把自己揭露给我们。我们运用话语，把自己向神敞开或对彼此显现出来。透过语言，也就是整个说与听的沟通循环，让神以及祂用「话语」创造的男女大众，能够揭露出那原本无从理解的广大内心世界。

这点很重要，需要一再地深思，因为这道理并非显而易见。再加上今日庞大的传播事业，基本上把语言视为提供资讯或快感，而非启示，因此我们需要不断地再三斟酌，这点也很要紧。社会人士一提到「上帝」，多半把这个词简化为资讯，不具有个性，仅供参考罢了，甚或沦为亵渎的语言。论到语言，史坦纳（George Steiner）是当代眼光独到的作家，他有力地指出：资讯的传递虽然高度专业，却只是语言旁枝末节的功能而已。但是，我们和父母亲友在一起时学习来的语言，却源自启示的神。一切听和讲，都借着或听或讲，发生在神亲自形成并支撑的语言世界。神在创世记使用字词，进行创造、命名、祝福、命令，这和我们听见耶稣在福音书里使用的字词是一样的，也用来创造、命名、祝福、命令。耶稣一开口，我们就听见神说话。

闲话家常的耶稣

耶稣的语言，根据马太、马可、路加、约翰几位福音书见证人的报导，有时看起来像讲道，有时像教训。可是，更多的情况，我们发现耶稣以不同于讲道和教训的方式说话。我们发现祂讲话不拘形式，以谈天的方式和众人互动，或在某人家中与朋友一起用餐，或于田间湖边漫步，或前往某地途中被众人打岔、回答人们的提问。我在本书特别感兴趣的是有别于讲道和教训的第三种范畴—通俗、随性的语言。

首先谈谈讲道（preaching）。这种语言一般用来解释耶稣究竟是何许人、想要做什么，包括内容与手段两方面。根据（第一位福音书作者）马可的报导，耶稣口里发出的第一句话，是以讲道的形式出现：「耶稣来到加利利，宣传神的福音，说：『日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音！』」（可一14.15）耶稣以祭坛唿召总结祂的讲道，结果有四名渔夫回应。耶稣的传道事工正式上路。

讲道是一种宣告。宣布神在当下此刻，此时此地正在进行的事情；并且唿召听者正面回应。讲道是报告消息，好消息，宣布神的临在，宣布神又真又活，正在行动：「你或许不知道，但永活真神正在这里，就在这条街上，在这个礼拜堂，这个社区。祂正在工作，此刻正在说话—就在这一刻。如果你知道什么对你有帮助，一定会想要加入的。」

所有福音书作者，都仔细介绍耶稣的讲道，但马可独树一帜，成为其中的第一人：运用高超的笔法，力道十足的语言，把当下那种急迫感，活生生地呈现在我们眼前。

讲道这种语言，把我们这个人卷进神此刻的作为。讲道传达的信息，显然与个人和当下息息相关。听道的人，不应该以为是为别人而厅，与自己无关，这是不容许的。听见的人也不可自欺，不应该把听见的道当成只是远古或昨天的事，或未来才会发生，不论多近多远。讲道显明神在当下此刻—为我—的作为。如果我们从讲员或他们的跟班，听见何等枯燥乏味的东西，那肯定不是源自耶稣。

那一天在加利利，耶稣以讲道展开祂的公开服事，祂是承继了千年来伟大讲道传统中最近期的一位，而祂的表兄施洗约翰，才刚刚使这项事工重新兴旺起来。这项传统，在耶稣之后，传给彼得与保罗，屈梭多模与居普良，安波罗修与奥古斯丁，圣方济与圣道明，马丁路德与加尔文，卫斯理与怀特腓，爱德华滋与芬尼，纽曼与司布真。讲道，一直是最基本的语言，用来表明神在基督耶稣里的启示，在世界各地的街头和讲台上宣告：永活的神，此刻当下，正为了你我而发出言语，展开行动。

其次，耶稣也使用语言进行教导（teaching）。学校的教导模式，是以讲课代替让我们独立思考，但耶稣的教导不一样，隽语连珠，熠熠生辉。耶稣的教训，与其说是传递资讯，倒不如说是运用比喻激发人们的想像力，使我们有能力接受永活真理的各个面向，也就是耶稣自己。所有福音书作者，都为我们描述耶稣的教训，详细说明在神的国生活是什么意思。但是马太福音的作者，以最大篇幅见证耶稣的教训。马太把耶稣的教导，汇整为五大讲论（使人联想到伟大的摩西五经？）：登山宝训（太五.七）、主给十二门徒的吩咐（太十）、论群体关系（太十八）、警告众人防备假冒为善（太二十三）、论末了之事（太二十四.二十五）。

我们每天生活其中的世界，同时也是为了我们和我们的救恩，神临在并积极行动的世界，因此我们需要培养一种精确的知识，以便了解生活涉及的各个层面。我们惯于使用二分法，把生活划分为公领域与私领域，属灵与属世，把生活切割成独立的片断，然后塞进贴上标签的小格架，方便的时候再处理。耶稣的教导则把各独立部分联系起来，表明其间的关系，有点像我们说的「连连看」。因此，耶稣教导我们，祂也仔细检视我们面临的处境，我们需要的决策力与洞察力，以及活出国度子民应有的方式和途径，因为这是由耶稣掌权的国度。耶稣的教导，包括当年祂在加利利和耶路撒冷的教导，以及现今由我们的老师和教授转述，这样的教导通常发生在群体当中，有些成员是老练顺服的弟兄姊妹，有些则很冷淡，甚至充满敌意。

耶稣身体力行的教导，正如祂的讲道，有着源远流长的传统：先是摩西写作的几本书（在申命记达到顶点），接着是箴言和传道书，然后是以色列众先知和祭司，他们把忠告与智慧，融入牧养关怀的宏伟事工里。这样的教导也持续在教会生活中传承，由牧师和神学家提供这方面的训练，培养我们忠心有见识，使我们面对政治、商业、家庭、个人的失败与痛苦时，能够持续地顺服，活出整全正直的人生。教导，使死气沉沉的字句重新活过来。教导，在我们今生跟随耶稣而使用语言的道路上，占了很大一部分。