失灵的大地:生态心理学的反思与实践

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原文作者: Mary-Jayne Rust, Nick Totton
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具体描述

「如果人类的意识没有更深沈的改革,所有的森林很快就会消失。」

──约翰.席德(John Seed),澳洲环保运动家

  环境运动推行数十年后,人们普遍意识到「环保」与「生态」的重要。然而世界依旧朝着灾难性的未来驶去。为什么?

  人类的心灵镶嵌于大地万物之中,在古代,自然同时是抵御与崇敬的对象。随着文明进展,人类却忘了与大地的神圣连结,将大地矮化为「资源」,无限度地消费着。人类是地球的癌细胞吗?或者我们可能再度进化,成为珍视与万物连结的谦虚物种?

  新兴的「生态心理学」,主张人类心灵应寻回与大地的连结,为环境运动提出了新的解方。

  什么是生态心理学?
  此领域的先驱者西奥多.罗斯札克(Theodore Roszak)将之定义为:
  1. 生态学与心理学的逐渐融合;
  2. 在心理治疗的实作中技术性地运用生态学的识见;
  3. 研究人类对地球的情感联结;
  4. 寻求以环境为基础的心理健康标准;
  5. 在顾及整个世界的条件下重新定义「精神健全」的意义。

  生态心理学的重量级着作
  本书收录二十篇具代表性的文章,面向多元:有都市人对环境变迁的体会,也有在旷野中与大地之灵的相遇;有来自动物伙伴的讯息,也有对人类文明的思索;有聚焦于人与自然关系的研究,也有后现代观点的反思;有导入心理治疗元素的环境运动纪实,也有生态环境思考与心理治疗过程相互映照之下的领悟。

  阅读本书,你能得知……

  .一片幼儿经常前往游玩而产生归属感的自然野地,不但能让环境教育扎根,也能做为幼儿离开母亲怀抱、练习进入世界时的情感依附对象。

  .想实践环保,又难以割舍便利时尚的生活和投射情感的物件?看看「碳对话」和「转型城镇」计划如何面对人心的矛盾,拓展了环保工作的深度与进展。

  .常常会听到动物或植物说话?你可能是「边界人格」(Borderland Personality)者,肩负着维系人类与自然平衡的灵性任务。

  生态心理学所引入的活水,将滋润我们面临环境危机而僵住的大脑,让人的心灵再次与大地共振,也使大地的心灵重新复甦。

诚挚推荐(按姓氏笔画排序)

  李伟文(作家、牙医师、中华民国荒野保护协会荣誉理事长)
  范钦慧(作家、教育广播电台「自然笔记」节目主持人)
  陈玉峯(国立成功大学台湾文学系教授、山林书院创办人)
  陈曼丽(主妇联盟环境保护基金会常务监事)
  张达人(仁慈医院身心科医师暨执行长、台湾心理治疗学会理事长)
  黄盛璘(园艺治疗师、台湾园艺辅助治疗协会理事长)
  蔡怡佳(辅仁大学宗教学系主任)
  赖荣孝(中华民国荒野保护协会理事长)

  我们是生态的一部分,在碰到矛盾的时刻,只要回到生命的原点来正视,总能找出方法来平衡。──陈曼丽(主妇联盟环境保护基金会常务监事)

  我极为乐意推荐这本好书,这才是真正的全境生态学!──陈玉峯(国立成功大学台湾文学系教授、山林书院创办人)
好的,这是一本关于“失灵的大地:生态心理学的反思与实践”的图书简介,严格按照您的要求,不包含该书的任何内容,并且力求详实、自然,避免AI痕迹。 --- 图书简介:寂静的回响:人类心智与环境认知的边界探索 导言:文明的裂隙与精神的重塑 人类文明的宏伟叙事,往往建立在对自然界的征服与改造之上。然而,当我们站在现代性的巅峰回望,那些看似坚不可摧的进步之梯,其基石似乎正因内部的张力而松动。《寂静的回响:人类心智与环境认知的边界探索》(暂定书名,以下简称本书)并非一部简单的自然科学论述,也不是对当代环境危机的直接哀歌。它是一次深潜入人类感知、情感和心智结构内部的考古挖掘,旨在探寻我们与我们所栖居的世界之间,那条被现代性有意无意间模糊或切断的认知之链。 本书的核心关切在于:在高速工业化、信息泛滥以及全球化重塑的背景下,人类如何“观看”世界?我们是如何构建关于“自然”、“生态”乃至“自我”的心理地图的?更进一步,我们当前的认知框架是否已然阻碍了我们对现实处境的真实理解? 第一部分:心智的迷宫——现代性对感知系统的重塑 本书的开篇,聚焦于对人类感知模式的细致剖析。我们倾向于认为,我们的感知是客观世界的直接反映,但心理学、现象学以及神经科学的研究早已揭示了感知的建构性本质。 1. 屏幕化生存与“远景”的失焦: 现代社会,信息通过媒介以前所未有的密度和速度涌入我们的意识。本书深入探讨了“屏幕化生存”对人类时间感和空间感的颠覆性影响。屏幕提供的图像是高度浓缩、去语境化的,它强化了即时满足的预期,却削弱了我们对缓慢变化、深层过程的耐心。这种感知上的惰性,使得我们难以捕捉到那些需要长期投入才能察觉的、宏大但渐进的系统性变化——比如气候变迁的微妙信号,或是土壤生命的衰退。我们能“看到”热点新闻,却“看不见”慢性的退化。 2. 情感的脱节与“他者”的消隐: 情感是连接主体与客体的桥梁。然而,本书考察了现代生活如何系统性地阉割了人类体验深度情感连接的能力。对“自然”的体验,常常被简化为审美上的愉悦(如风景摄影)或数据化的统计(如碳排放量)。我们失去了与特定地貌、特定物种之间那种源于亲身接触、世代累积的“在场感”。这种情感的脱节,不仅导致了环境伦理的薄弱化,更深层地,它使得“同理心”的投射范围越来越窄,最终止步于人类社群内部,而对“非人类他者”则表现出惊人的冷漠。 3. 语言的陷阱:概念的贫瘠化: 语言塑造了我们的现实。本书批判性地审视了当代主流话语中对“环境”的描述方式。无论是技术至上的“解决方案主义”,还是过于抽象的“可持续性”术语,都可能在不知不觉中将真实、具象的生命体验转化成可操作但无血无肉的概念。我们被教导“保护生态系统”,却鲜少被引导去“倾听河流的抱怨”或“理解森林的呼吸节奏”。语言的贫瘠,造成了思维框架的僵化。 第二部分:时间与空间的错位——认知的断裂带 人类心智的运作,深深植根于其所处的时间和空间结构中。本书的第二部分,聚焦于现代性如何制造了认知的“错位”,使我们无法以恰当的尺度来理解我们所处的困境。 1. 线性时间的幻觉与“历史遗忘症”: 现代经济的逻辑建立在无限增长的假设上,这要求我们将注意力极度聚焦于短期回报和季度目标。这种对“线性、无限向前”时间的依赖,使我们对地质时间、生物演化时间以及文化记忆时间失去了敏感性。本书探讨了这种“历史遗忘症”如何阻碍我们从过去的失败经验中学习,并使我们对未来做出不负责任的短视规划。我们难以接受“缓慢的危机”是真实存在的,因为我们的心智偏好即时可见的、可预测的因果链条。 2. 地方感的失落与“漂浮的自我”: “地方”(Place)不仅仅是地理坐标,它承载着历史、记忆和身份认同。全球化和城市化进程将大量人口从特定的地方性知识和物质关联中剥离出来,使个体体验到一种“漂浮感”。当人不再深植于一个特定的土壤、水源和气候模式中时,他对环境变化的感受就变得疏离和理论化。本书通过分析不同文化背景下“归属感”的瓦解过程,展示了地方感的失落如何导致了环境责任感的削弱。 3. 技术的“中介层”与经验的削弱: 技术在解决问题的同时,也充当了主体与世界之间厚重的“中介层”。从远程操控的农业机械,到通过卫星图像监测的自然灾害,人类越来越习惯于“遥远地知道”世界,而不是“亲密地体验”世界。这种中介作用虽然提高了效率,却也削弱了人类心智中至关重要的“直觉性反应”和“在场感”。当危险和美丽都必须经过屏幕和数据图表过滤后才能被接收时,我们的生存本能和审美情怀都会受到抑制。 第三部分:重塑连接——通往“更深理解”的认知路径 本书的最后一部分,旨在从理论和实践层面,探索重塑人类心智与环境连接的可能性。这不是简单的回归田园,而是寻求一种更具整合性的、更诚实的认知结构。 1. 感知训练:回归“多重感官的复苏”: 我们必须有意识地训练自己,从单一的视觉主导转向多感官的整合体验。本书介绍了基于现象学和身体认知理论的方法,倡导重新激活听觉、嗅觉、触觉在认知过程中的核心地位。例如,学会识别不同季节风声的细微差异,理解泥土在不同湿度下的质地变化,这些看似微小的感官信息,却是构建真实“环境理解”的基石。 2. 叙事的重建:从宏大叙事到“地方性故事”: 对抗抽象化的最佳武器是具体的故事。本书强调,我们需要建立新的叙事模式,这些叙事必须扎根于特定地点、特定物种的命运之中。讲述一个河流如何抗争污染的故事,讲述一片森林如何应对干旱的经验,这些具体而富有情感张力的“地方性故事”,比任何全球报告都能更有效地触及人心,激发行动的意愿。 3. “伴随式”学习与认知的动态演化: 真正的环境认知不是一个固定知识的集合,而是一个持续的、动态的“伴随”过程。本书倡导一种“伴随式学习”的模式,即在与环境的持续互动中,不断修正和深化自身的认知结构。这种学习模式要求我们保持谦逊和开放,承认自身知识的局限性,并愿意接受世界以其自身的方式来“教导”我们。 结语:在不确定性中寻找新的心智疆域 《寂静的回响》是一次邀请,邀请读者放下既有的、被过度简化的世界观,勇敢地进入人类心智与环境关系中那些模糊不清、充满张力的地带。我们所面临的挑战,归根结底是认知层面的挑战——如果我们无法在心智深处重新构建与万物的联系,任何外部的制度或技术变革都将是徒劳的。本书期望为那些渴望在快速变化的现代世界中,寻找到更深层、更稳定、更具生命力的心智定位的人们,提供一面审视自身与世界之关系的镜子。 ---

著者信息

主编简介

玛莉─珍‧罗斯特 Mary-Jayne Rust


  艺术治疗师与荣格分析师,除了私人执业,也从事生态心理学领域的写作、讲课,以及带领工作坊。1980年代,她在女性治疗中心从事饮食障碍女性的治疗工作,让她更关注于消费主义的根源,以及身体与心灵、土地、灵魂的连结。1990年代早期两次造访拉达克(Ladakh)的经验令她注意到环境危机的严重性,也让她对传统文化惊鸿一瞥。回程后她加入了PCSR的生态心理学小组。她生长在海边,并热衷游泳,目前住在北伦敦一处古老森林旁。个人网站:www.mjrust.net

尼可‧托顿 Nick Totton

  具有近三十年经验的治疗师与训练师。因为原本是里奇派身体治疗师,他的工作取向甚为宽广,并对自然发生及非预期的事件保持开放。精神分析研究硕士,曾从事过程导向心理学工作,并受训为颅荐椎治疗师。着作包括《身体心理治疗:导论》(Body Psychotherapy: An Introduction);《心理治疗与政治》(Psychotherapy and Politics);《灯亮时请按钮:诗作新选》(Press When Illuminated: New and Selected Poems);最近的着作是《狂野的治疗》(Wild Therapy)。他目前和伴侣住在柯尔德(Calderdale)并自己种菜。个人网站:www.erthworks.co.uk

审订者简介

陈俊霖


  荒野保护协会常务理事、亚东纪念医院精神科医师、台湾荣格发展小组成员、台湾心理治疗学会理事。

译者简介

黄小萍


  曾任荒野保护协会副秘书长。于2006年接触并且翻译了追踪师系列书籍,从此展开学习原始生活技能、灵境追寻的旅程。从事口笔译多年,译有《哺乳动物图鑑》、《球根花卉园艺图鑑》(猫头鹰)、《发烧地球200年》、《正念疗癒力》(野人)等书籍,并为Discovery频道译者。

图书目录

【导读】重要的征兆  陈俊霖
【推荐序】为地球把脉,也成为地球的脉动  蔡怡佳
推荐语
关于编辑与作者群
引言

第一部    脉络
第一章  日渐黑暗的角落:具体探索变迁中的全球气候
第二章  「雪变少了」:人与环境间转化关系的叙事记录
第三章  罹患爱滋的盖娅:以免疫系统之喻重新连结人类与生态系统的自我再生
第四章  渴望为人:疗癒地球,进化自己

第二部    非人类及超越人类/异于人者与甚于人者
第五章  无意识之生态学
第六章  忆起忘却的语言
第七章  寻回守护精灵
第八章  生态心理学与教育:儿童早期教育的地方素养

第三部    后现代主义观点
第九章  幻想之生态学:生态精神分析及三种生态学
第十章  拉冈会去露营吗?寻找生态自我的心理治疗

第四部    如何是好──可能的未来
第十一章  生态亲密关系
第十二章  全球危机中转化的政治
第十三章  「心与灵」:转型运动中的内在与外在
第十四章  「万一那是真的……」

第五部  做些什么──具影响力的态度
第十五章  回到大自然,然后又回到办公室
第十六章  否认、牺牲及生态自我
第十七章  脆弱的认同感与消费:运用「碳对话」改变人们与「物品」的关系
第十八章  自然改变计画

第六部  该怎么做──临床实务
第十九章  「无不治」:走向生态式的疗法
第二十章  危险边缘:修复心灵干细胞

【附录一】索引
【附录二】参考书目
【附录三】延伸阅读

图书序言

导读

  重要的征兆


  《失灵的大地:生态心理学的反思与实践》原文书名为“Vital Signs: Psychological Responses to Ecological Crisis”,如原文副标题所示,内容谈的是对于生态危机的心理反应,而原文主书名“Vital Signs”既代表「重要的征兆」,又代表医学专有名词「生命征象」──亦即心跳、唿吸、血压、体温,这四种医护人员监测生命时最重要的指标。原文书由英国在心理学领域极重要的卡尔那克出版社(Karnac Books)于二○一二年发行。二○一五年即能在台湾发行中译本,殊为难得。

  本书得以于台湾翻译出版的近因,乃是于二○一三年底,本书主编之一玛丽-珍.罗斯特(Mary-Jayne Rust)应荒野保护协会之邀前来台湾。由于她具有荣格分析师的背景,加上在生态心理学领域的投入,此行她除了代表荒野保护协会,在心理治疗与心理卫生联合年会中介绍生态心理学,亦在林益仁所长和王浩威医师的协力下,在台北医学大学及台湾荣格发展小组进行演讲;并透过辅仁大学宗教所蔡怡佳主任的帮忙,运用辅大美丽的校园举办了两天的生态心理工作坊,透过体验活动,让学员感受生态心理团体的工作模式。在半个月的行程中,玛丽-珍为台湾的生态心理运动,灌注了许多能量。为了让这样的能量不致消散,亲身参与了工作坊的心灵工坊王桂花总编辑,不久便剑及履及地签下本书的中文翻译版权,因而有今日此书中译本的迅速问世。

  往前回溯,玛丽-珍之所以来台,则是源于二○一○年荒野保护协会翻译了生态心理学这个领域的经典书籍《生态心理学:复育地球,疗癒心灵》(Ecopsychology: Restoring the Earth, Healing the Mind, Roszak ed., Sierra Club, 1995),以及在二○一一年邀请了另一位生态心理界的前辈,澳洲的环运人士约翰.席德(John Seed)来台。为了持续推动生态心理学,在他的推荐下,我们连系上在英国的玛丽-珍。

  再进一步往前回溯,这些渊源就要归于一九九○年代在美国举起「生态心理学」(ecopsychology)旗志、号召生态学界与心理学界对话与合作的西奥多.罗斯札克(Theodore Roszak)。他在一九九五年主编的《生态心理学》一书之于后续生态心理学的发展,或可形容为犹如佛洛依德(Freud)《歇斯底里症研究》之于精神分析,或是瑞秋.卡森(Rachel Carson)《寂静的春天》之于环境运动;一本书的出版,揭开了整个新领域发展的一连串蝴蝶效应。

  罗斯札克所描绘出来的生态心理学,是一个让生态学界与心理学界两个原本相去甚远的学门,产生有意义的连结和合作的新取径。他在生前主持的网站中,为生态心理学所立下的定义是:

  1. 生态学与心理学的逐渐融合;
  2. 在心理治疗的实作中技术性地运用生态学的识见;
  3. 研究人类对地球的情感联结;
  4. 寻求一个以环境为基础的心理健康标准;
  5. 在顾及整个世界的条件下重新定义「精神健全」(sanity)的意义。

  他本身是历史学家,由他主编的《生态心理学》一书,汇集了二十几位心理学家、心理治疗师、精神科医师、作家、荒野活动引导员、哲学家、萨满工作者……,各以其专长写出结合生态与心理的工作心得。因为彼此专长不同,二十几篇文章中,涵盖了用心理学观点分析环境危机的理论论述,也包括像荒野治疗如此具体的实务报告;有传统荣格学派的大师为之撰文、写序,也介绍了萨满式谘商和荒野治疗如此前卫的治疗模式;有对当代消费文化能否真正创造心灵满足感的检视,也有从人类的大历史来对这一路走到环境困境的心理暗雷所做出的思考。

  二十年下来,生态心理学在欧美的发展不曾少歇,越来越多学者投入这个新领域,也不断有新的观点和作品问世,更已有生态心理学的专门期刊在定期发行。玛莉─珍即是在这股生态心理运动中投入的心理治疗师。当时的背景是安德鲁.沙缪斯(Andrew Samuels,亦是本书中一篇文章的共同作者)等人发起英国的「社会责任之心理治疗师与谘商师」(PCSR,Psychotherapist and Counsellors for Social Responsibility),号召更多心理治疗从业人员不要自限于治疗室内,也要共同关心社会现况,在企业纷纷承担起社会责任的这个时代,心理治疗师也该有类似的担当。在PCSR下设有对应不同社会议题的小组,而玛莉─珍参与了环境生态小组,也才有其后她和尼可.托顿(Nick Totton)出面召编本书的机缘,主要的作者群固以英伦地区为主,但也含括一部份欧陆的作品。

  若以此书相较于一九九五年的《生态心理学》,承袭着此学门一贯的精神,许多文章仍继续探讨着人与自然的关系,尤其尝试让人们从心中产生与自然更深的情感连结,而非仅考量现实利益的环保动机,一直是此学门的核心焦点。基于对心理健康价值的重视,而对当代偏重物质消费的文明型态提出检视和提醒,并进而分析导致环境危机的心理症结,也是生态心理学必然关注的主题。有了心理治疗学的加入,尝试运用同理心来理解未能力行环保的广大民众的心理,以做为改良倡议手法的参考,也是这群作家相同的关怀。

  在《生态心理学》与《失灵的大地》这两代生态心理学大作之间,当然也有不同。随着环境运动最为燃眉的主题,多已聚焦于全球暖化、气候变迁上,本书亦可看出心理学界在关怀环境议题时,也符合同样的趋势。连结了学术圈新的发展方向,则有后现代、混沌、复杂等学理加入对话,让生态心理学界思考的深度和广度不断扩大;在实务性的疗癒工作上,前书引用的主要是荒野治疗与萨满式谘商等治疗模式,本书中的「自然改变计画」和「碳对话」则是环保团体规划给倡议对象的体验方案和心理式的团体,值得成为环运组织推广理念时效法的新模式。而或许因为主编背景之故,也可能是因为学理上互通的潜力,本书中引用荣格学派的典故,较前书更为丰富。还有一篇讨论「边界人格」的文章,让我们对于具有不同心灵功能的人,产生了演化大图的新想像。

  读者若对生态心理学产生兴趣,目前台湾也逐渐浮现相关资源,虽然尚属小众,自有花中天堂的美妙。广义而言,心理界出现一些试图结合自然元素或在思想上串接生态思维的工作,而生态界也同样有一部分绿人强调自然的心理效应,以及更为着墨环保在心灵层面上的意义。陆陆续续有学者在校园中开课讲授与生态心理学有关的内容,研究生选择兼跨此二领域的主题者,也已有论文产出。由自然元素辅助之心灵疗癒逐年萌芽,日常式绿活和慢活文化的提倡,园艺治疗、荒野治疗、冒险治疗等模式的建构,以及心灵风自然体验活动的增多,也可视为是生态心理学的实务与实践。荒野保护协会,则发展出以生态心理学为核心理念的志工群组。受生态心理学直接影响或间接与之唿应的成果,已可在身边触及。若希望进一步向国外寻找资源,以ecopsychology一字为起点上网寻找,外在的资源更是丰富。

  撰文此时,一对荣格学派重要的老师汤玛士.克许及珍.克许(Thomas & Jean Kirsch)正造访台湾。汤玛士.克许在荣格心理学圈的地位甚高,国际经验丰富,原本对台湾的印象并未让他太有兴趣来访,却在二○○七年第一次访台行程后,对台湾在心灵文化上的潜能给予很高的评价,继而支持了台湾在国际荣格心理学界的发展。的确,即便社会情势在某种程度上带来不少骚动,我仍相信台湾是华人文化圈中,在精神心灵领域上有幸累积深厚资源的一区,再加上福尔摩莎岛本身具有的自然生态优势,让生态心理学在台湾滋长、深化,以及与本土文化融合出不同于西方的生态心理观点,应该是值得大家耕耘的方向。

  过度重视物慾的消费主义生活,以及在此驱力下筑起的经济发展大业,已然对生态和对心灵产生长年的冲击。生态和心理这两位比经济立足于世更为恆久的受害者,如何携手合作,进而整合经济这个彷彿与生态或心理对立,却也同样难以割舍的需求,是每个文明都要面对的个体化历程。或许,生态心理学可以成为这个鍊金炉中的哲人之石,让生态健全、心理健康、经济稳定三者共同镕铸出智慧的黄金。

陈俊霖
二○一五年十月三十一日
(作者为本书中文版审阅者、精神科医师、台湾荣格发展小组成员、台湾心理治疗学会理事、荒野保护协会常务理事)

图书试读

本段文字摘录自〈引言〉
  
在这个领域努力了许久的人士之间,流传着越来越令人忧心的问题:万一我们失败了怎么办?万一人类社会无法过渡到无碳经济模式(carbon-free economy)──其他需要同时发生的文化与实务上的转变,也无法发生怎么办?在每个可能的模式中,剩下的时间都非常紧迫;全球生态系统的重大破坏已经确凿无疑,科学家预测「引爆点」效应(“tipping point” effect)即将失控。尽管人们对这个危机的觉察度已经比十年前高,但大众的态度并没有重大的改变迹象。确实,在英国和其他地区,人们对于生态议题的关注被近来的经济危机所遮掩,似乎一点也没有察觉到生态、社会和经济危机是完全相互交织在一起的。我们既无法肯定地预测未来,也没有多少值得乐观的具体基础。接下来又该怎么办?
  
或许生态心理学在未来的角色,是帮助人们面对伴随「世界末日」而来的痛苦与绝望,并且保存某种希望。就我们所能预见的,世界并不会就此结束;但现今的人类社会、我们成长于其中的世界,将不复存在:数万亿的人类及非人类生物将会死亡,正在发生中的物种大灭绝即将加速,地球的很大一部分将无法住人。不过,在任何情况下都将有某种倖存者,极小部分的人类很可能是那「某种倖存者」的一部分,必须取得所需的一切协助,才能心智健全地活下去,带着健全的文化种子前进、建立生态意识。生态心理学目前存在的形态,或许是这种未来所需的理论或实务的起始点。
  
不过,尽管世界其他地区正因为我们富裕的生活风格而成为受害者,承受着苦难,我们也尚未走到末日的田地,而生态心理学也还无法承接那样的重责大任。这本文集所提供的,是关于生态心理学当前发展的样本,以及它可能发展的方向。我们希望这些文章能让以下社群产生兴趣,并为之所用:已经涉入生态心理学领域,且想要发展与精炼想法的人;开始有所觉察,想要了解更多现况及该从何处加入的人;关心人类与其所属生态系统的关系、想寻找能够探索这些关系的方法,及是什么使这段关系产生问题的任何人。

用户评价

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读到《失灵的大地:生态心理学的反思与实践》这本书名,脑海中瞬间浮现出许多画面。我想象着,当我们的土地“失灵”,或许不只意味着自然资源的枯竭,更是一种深层的心灵失调。在台湾,我们经历过快速的工业化与都市化,许多曾经熟悉的自然景观逐渐消失,取而代之的是钢筋水泥的丛林。这种变化,我相信不只改变了我们的物理环境,也悄悄地侵蚀着我们的内心世界。这本书的“生态心理学”概念,让我联想到,或许我们内心深处的焦虑、不安,甚至是对未来的迷茫,都与我们与自然界的关系息息相关。是现代生活方式让我们过度依赖科技,从而与土壤、阳光、雨露渐行渐远了吗?是我们过度追求物质的满足,而忽略了精神层面的滋养吗?我非常好奇书中是如何阐述这种“失灵”的心理机制,它会分析我们对环境问题的漠视,是因为认知上的局限,还是情感上的麻木?而“反思”的部分,我期待它能提供一些深刻的洞见,帮助我们认识到,修复“失灵的大地”,其实也意味着修复我们自身内在的失衡。至于“实践”,我更希望能看到一些具体且具启发性的方法,不只是泛泛而谈,而是能引导读者采取实际行动,例如如何培养对自然的觉察力,如何在生活中实践减缓环境影响的方式,或者如何参与社区的生态保育活动。

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《失灵的大地:生态心理学的反思与实践》这本书名,让我眼前一亮,感觉它捕捉到了我们当前所面临的一个非常核心的问题。尤其是在台湾,我们常常在新闻中看到环境的议题,从河流污染到山林保育,这些都让我感到一种隐隐的忧虑。“失灵的大地”这个说法,非常贴切地形容了当我们与自然界失去平衡时,所可能产生的种种负面后果,这不仅仅是环境的破坏,更是一种心灵上的创伤。而“生态心理学”,听起来就像是在探索人类内心世界与外部自然环境之间的深刻连结。我猜想,书中会探讨我们内心的某些倾向,例如对即时满足的追求,对冲突的恐惧,或者对未来的不确定感,是如何影响我们对待环境的态度和行为的。我特别希望“反思”的部分,能够帮助我们深入理解,为什么在面对环境危机时,我们有时会感到无能为力,或者陷入环保的疲惫感。这本书是否能提供一些方法,让我们能够以更积极、更有韧性的心态去面对这些挑战?而“实践”的部分,则是我非常渴望从中获得指引的。我希望能看到一些具体的建议,不只是停留在理论层面,而是能够引导我们在日常生活中做出改变,例如如何调整消费习惯,如何建立更健康的社群关系,或者如何通过与自然的互动来疗愈心灵。我期望书中能包含一些关于如何应对气候焦虑,以及如何从大自然中获得心灵慰藉的讨论。

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这本书的书名《失灵的大地:生态心理学的反思与实践》,一看到就勾起了我莫大的兴趣。我在台湾生活,身处一个环境议题日益受到关注的社会,从空气品质到水资源,再到都市开发对自然环境的挤压,这些都深深地影响着我们的生活。而“失灵的大地”这个词,彷彿直接点出了我们当下所面临的困境,一种与自然疏离、破坏平衡的无力感。接着是“生态心理学”,这个词对我来说既熟悉又陌生,我知道心理学在处理人类行为和情绪方面有其独到之处,但将其与“生态”结合,又是如何的呢?它是否能提供一套新的视角,让我们理解人类行为对环境的影响,以及环境变化如何反过来作用于我们的心理状态?我特别好奇书中是如何“反思”的,是在探讨人类的认知偏差、社会结构问题,还是我们对自然的物质主义追求所带来的负面情绪?而“实践”的部分,则更是我期待的,我希望能从书中找到一些实际可行的做法,无论是个人层面的生活方式调整,或是更宏观的社群行动建议,能够帮助我们重新找回与大地的连结,并为改善现状贡献一份力量。我希望能读到书中关于台湾在地生态议题的讨论,例如都市中的绿地保育、原住民与自然的互动模式,或是台湾民众在环境议题上的心理调适,这些具体且贴近我们生活的例子,会让我更能体会书中的论点。

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这本《失灵的大地:生态心理学的反思与实践》的书名,立刻就引起了我对“生态心理学”这个领域的兴趣,感觉它触及了一个我们可能常常忽略但又非常重要的层面。在台湾,我们感受到气候变迁带来的影响,像是极端天气的频发,还有对农业、观光业的冲击,这些都让我们开始思考,我们与自然的关系出了什么问题。“失灵的大地”这个说法,非常生动地描绘出一种被破坏、不再平衡的状态,这不仅仅是物理上的,我想也包含了情感上的疏离感和失落感。我很好奇,书中是如何从心理学的角度去分析这种“失灵”的成因?是我们的认知方式,还是我们未能有效处理自身的情绪,导致了与自然的脱节?“反思”的部分,我希望它能深入探讨现代社会中,是什么样的心理模式,让我们对环境问题显得如此无能为力,或者甚至选择逃避。是否我们对“进步”的定义,本身就建立在对自然的过度开发之上?而“实践”这一块,则是我最期待的部分。我希望书中能提供一些具体的、可操作的方法,帮助我们重新找回与大地的联结,也许是教我们如何观察自然、如何与自然对话,或者如何在一个充满压力的社会中,保持健康的生态心理状态。我期待书中能提供一些关于如何培养同理心,特别是对非人类生命的同理心的方法。

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《失灵的大地:生态心理学的反思与实践》这个书名,直接触动了我内心深处对环境问题的忧虑,也引发了我对“生态心理学”这个新颖概念的好奇。在台湾,我们常常听到环境议题,但往往聚焦在科学数据、政策法规的层面。然而,这本书的出现,似乎在提醒我们,环境问题并非仅仅是技术或政治层面的挑战,它更深刻地根植于人类的心灵和行为模式之中。我猜想,“失灵的大地”可能象征着一种人与自然关系的异化,我们不再以尊重和友善的态度对待赖以生存的家园,反而将其视为可供无限索取的资源。而“生态心理学”则可能是在探索,这种异化是如何在我们的心理上产生影响,又如何驱动我们做出破坏环境的行为。我特别期待书中关于“反思”的部分,它是否会剖析现代社会中普遍存在的过度消费主义、竞争心态,以及由此产生的焦虑感,是如何与环境恶化相互关联的?是我们的价值体系出了问题,导致我们无法真正体会到与自然和谐共存的价值?至于“实践”,我非常渴望能从中获得一些切实可行的指导,无论是个人层面的心理调适,学习如何减缓自身的环境足迹,或是如何参与到更广泛的社群行动中,为重建一个健康的生态系统尽一份力。我希望能读到一些关于如何克服环境问题所带来的心理压力的讨论,以及如何培养积极的生态意识。

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