具体描述
不存在的乌托邦，成就了异邦托的真实存在空间。
因为异托邦，我们批判、重构我们的生活空间，
重新定义它，魅与祛魅，的异托邦。
因为异托邦，我们批判、重构我们的生活空间，
重新定义它，魅与祛魅，的异托邦。
自从法国哲学家傅柯定义了一个「异托邦」时空来形容当下复杂现实中间那些奇异的缝隙，后来的写作者和读者就有了交叉曲径丛生的迷宫可以游走。
作为一个迷宫爱好者，诗人作家廖伟棠撰写的这本指南并非是给予文青的地图，毋宁说他希望和大家一起在纷繁的文本世界迷路，因为迷路也是一种快乐，这是21世纪文艺的追求。
《异托邦指南／阅读卷》分为三个部分，第一部分的主题是抗争，现代人如何由抗争中获取自我的独立，如何从现实的介入里获得超越现实的可能，从卡缪到村上春树都在提供切身意见。第二部分关于诗和诗人，它们为石板一块的生活提供了最大的想像力，成为精神世界的虫洞，作者本身也是诗人，现身说法，更有灵光碰擦的妙悟。第三部分关于广义的华文文学，既有话题之作的独辟蹊径破解，也有文学史的逃逸者的重新发现，尤其香港文学的部份更为台湾读者开辟一个秘密花园的门窗。
穿过文本的异托邦，我们最终寻找的是思想的解放。
著者信息
作者简介
廖伟棠
1975年出生于广东，后迁徙香港，并曾在北京生活五年，现暂居香港大屿山岛，四出游历。全职作家，兼职摄影师、摄影杂志《CAN》主编、文学杂志《今天》诗歌编辑。曾获香港青年文学奖，香港中文文学奖；台湾的时报文学奖，联合报文学奖，联合文学小说新人奖；马来西亚花踪世界华文小说奖及创世纪诗奖。曾出版诗集《永夜》﹑《随着鱼们下沉》﹑《花园的角落，或角落的花园》、《手风琴里的浪游》、《波希米亚行路谣》、《苦天使》、《少年游》、《黑雨将至》、《和幽灵一起的香港漫游》、《八尺雪意》、《半簿鬼语》等，摄影及杂文集《波希米亚中国》（合着）、《我们从此撤离，只留下光》、《衣锦夜行》，摄影集《孤独的中国》、《巴黎无题剧照》，小说集《十八条小巷的战争游戏》等。
廖伟棠
1975年出生于广东，后迁徙香港，并曾在北京生活五年，现暂居香港大屿山岛，四出游历。全职作家，兼职摄影师、摄影杂志《CAN》主编、文学杂志《今天》诗歌编辑。曾获香港青年文学奖，香港中文文学奖；台湾的时报文学奖，联合报文学奖，联合文学小说新人奖；马来西亚花踪世界华文小说奖及创世纪诗奖。曾出版诗集《永夜》﹑《随着鱼们下沉》﹑《花园的角落，或角落的花园》、《手风琴里的浪游》、《波希米亚行路谣》、《苦天使》、《少年游》、《黑雨将至》、《和幽灵一起的香港漫游》、《八尺雪意》、《半簿鬼语》等，摄影及杂文集《波希米亚中国》（合着）、《我们从此撤离，只留下光》、《衣锦夜行》，摄影集《孤独的中国》、《巴黎无题剧照》，小说集《十八条小巷的战争游戏》等。
图书目录
序
来自威斯卡河畔的泥泞岸边──饥饿一代的反省
第一辑
反抗，为革命祛魅
「未知生，焉知死」──卡缪的初心与变奏
像一块滚石？──评 Bob Dylan 回忆录
美国梦志异
请刘小枫重读海德格尔
从明月构想到碧山共同体
抗争何为──墨西哥革命之诗
为了迷失的侦查
十五年来，我的勒克莱齐奥
村上春树的镇魂曲──评《没有色彩的多崎作和他的巡礼之年》
百年孤独，谁的孤独、孤立、孤绝或孤寂？
在「佔领时期」读莫迪亚诺
为父辈入殓的时代，我们继承了什么？
与青山万物一起修行──加里‧斯奈德的《禅定荒野》
第二辑
走向没有人的历史：耶胡达．阿米亥
死亡赋格，或公众对诗歌的集体误读
把诗歌还给政治
沉默的重量──谈托马斯‧特朗斯特罗姆
未来世界备忘录──再谈托马斯‧特朗斯特罗姆
极权时代，诗人何为──评《曼德施塔姆夫人回忆录》
斯大林时代，诗的反抗
砌石、狩猎、犁田与写作
一路退回「无」
诗歌作为钥匙：阿多尼斯
一把隐藏的音叉，特朗斯特罗姆
假如他只是个诗人，没有歌唱
注视地火，重读《野草》
一个少年虚构的诗人──谈木心的诗
佯狂的醉者：论蔡炎培
狷狂者的诞生：论陈灭
自在者无敌：一种弱诗歌的强大
第三辑
盛世者，诗人何为？──评张大春《大唐李白‧少年游》
将进酒，觉有情──李白的天下意
在鲁迅与三岛由纪夫之间──张承志的日本纠结
这些无限空间的永恆沉默──评刘慈欣《三体III死神永生》
蝙蝠与鸟儿──余华《第七天》的文学与现实之困
《炸裂志》：炸裂与跃进掩饰不了的困顿
另一个新疆的神秘声音
立春精神
江泽民时代的「人间喜剧」──康赫的小说《人类学》
《人类学》：失去的好地狱
自由在路途上发生──读黄碧云《媚行者》
天真之重 ──在二○一○年再读《我城》
从拜物者的乌托邦走向可能世界──读董启章《天工开物‧栩栩如真》
文学与行动的学习年代
美德：近未来的灵薄狱剧场
虚齿旁记
人皆裸命
一代风流的赋别曲──评陈智德《地文志》
南音时代的烈佬
来自威斯卡河畔的泥泞岸边──饥饿一代的反省
第一辑
反抗，为革命祛魅
「未知生，焉知死」──卡缪的初心与变奏
像一块滚石？──评 Bob Dylan 回忆录
美国梦志异
请刘小枫重读海德格尔
从明月构想到碧山共同体
抗争何为──墨西哥革命之诗
为了迷失的侦查
十五年来，我的勒克莱齐奥
村上春树的镇魂曲──评《没有色彩的多崎作和他的巡礼之年》
百年孤独，谁的孤独、孤立、孤绝或孤寂？
在「佔领时期」读莫迪亚诺
为父辈入殓的时代，我们继承了什么？
与青山万物一起修行──加里‧斯奈德的《禅定荒野》
第二辑
走向没有人的历史：耶胡达．阿米亥
死亡赋格，或公众对诗歌的集体误读
把诗歌还给政治
沉默的重量──谈托马斯‧特朗斯特罗姆
未来世界备忘录──再谈托马斯‧特朗斯特罗姆
极权时代，诗人何为──评《曼德施塔姆夫人回忆录》
斯大林时代，诗的反抗
砌石、狩猎、犁田与写作
一路退回「无」
诗歌作为钥匙：阿多尼斯
一把隐藏的音叉，特朗斯特罗姆
假如他只是个诗人，没有歌唱
注视地火，重读《野草》
一个少年虚构的诗人──谈木心的诗
佯狂的醉者：论蔡炎培
狷狂者的诞生：论陈灭
自在者无敌：一种弱诗歌的强大
第三辑
盛世者，诗人何为？──评张大春《大唐李白‧少年游》
将进酒，觉有情──李白的天下意
在鲁迅与三岛由纪夫之间──张承志的日本纠结
这些无限空间的永恆沉默──评刘慈欣《三体III死神永生》
蝙蝠与鸟儿──余华《第七天》的文学与现实之困
《炸裂志》：炸裂与跃进掩饰不了的困顿
另一个新疆的神秘声音
立春精神
江泽民时代的「人间喜剧」──康赫的小说《人类学》
《人类学》：失去的好地狱
自由在路途上发生──读黄碧云《媚行者》
天真之重 ──在二○一○年再读《我城》
从拜物者的乌托邦走向可能世界──读董启章《天工开物‧栩栩如真》
文学与行动的学习年代
美德：近未来的灵薄狱剧场
虚齿旁记
人皆裸命
一代风流的赋别曲──评陈智德《地文志》
南音时代的烈佬
图书序言
序
来自威斯卡河畔的泥泞岸边──饥饿一代的反省
生于上个世纪七○年代的大陆，后来在自己曾经臆想为「正朔所在」的台湾，被按照「正朔」的编年列入六年级作家，我一直对这个「归队」如有荣焉。不过后来慢慢发现，自己似乎更接近台湾的五年级作家、或者香港的六○年代作家（生于四○年代末），有着相似的胃口，或者说：同等的饥饿。
其实是每次搬家收拾书籍和音像藏品的时候，它们提醒我的，这种饥饿，既值得骄傲，也带有病态。在八○年代末开始醒觉的一个大陆沿海地区文青，面对的荒凉狂乱，并非像台湾解严后的那个快速变得正常健康的丰盛文化社会，而更像解严前十多年多少带着地下、野生状态的文化泥石流。我的高中时代，就像上一辈的大学时代，是饥不择食的。
在我书柜的压舱物中，有大量八、九○年代大陆出版的哲学、美学原着翻译及普及读物，从尼采、海德格到伽达默尔、德希达，从索绪尔、施特劳斯到罗兰巴特，它们滋养了二十岁前后的我，当时我按照哲学史列出的书单，生吞活剥地啃下这些经典。然后这些名字又再度于一批六七○年代台湾出版的像志文、水牛出版社的文库本上出现，印刷质量和装帧同样的简陋，因为我一九九七年移居香港后，饥饿症二度爆发，在旧书店里重又蒐罗了一遍这些耀眼的名字。
这种饥饿症，一直延续到近两年，每次我去台北还会复发，买回来很多早已是台湾同代人的父辈架上读物的旧书。其实我早已不缺乏精神食粮，这种行为如果不是一个汇集记忆的病态行为，就只能理解为我对「启蒙时代」的一种致敬。中国大陆经历过两次（最终夭折的）启蒙时代，所谓的「五四时代」和短促的八○年代，我有幸以少年之姿遇见后一次，懵懵懂懂地打开自己，放肆吸收，所以对那个时代的致敬也是对自己的少年初心的一次顾影自怜。
应该以批判眼光视之的是，年轻时我们对思想界革命者的崇拜，本质上和同龄人对娱乐明星的崇拜是很像的。思想的饥饿毋宁是一种审美上的饥饿，因为相对于教科书和大众媒体上面那些死板的面孔，这些异端大师们酷毙了，别开生面的思想加上传奇性的生平，满足着一个生于共产幻象时代末端的少年的「牺牲」情结。信仰共产主义和信仰宗教的人，自然有一大批他们组织安排的圣徒可供膜拜学习，而我等流离于黑暗水域的诺斯替异教徒，从自己寻找来的英雄上得到更大的快感。
所幸这种带着审美快感的朝圣式阅读，还是给我留下了很多不止于快感的东西，否则今天也无法反省──我后来认识了不少在这种幻象中不能出来的父兄一辈和同龄人，他们擅于夸夸其谈终极问题，而对眼前的美丑或悲喜视而不见。思想巨人们的财产，有幸得到另一种资源的修正，那就是文学，比如说作为作家的那个齐克果在修正着哲学家齐克果，诗人尼采修正着思想家尼采，海德格尔喜欢的荷尔德林、里尔克和特拉克尔、策兰，同样引导我去修正那个庞大、高耸、偶尔蹈空的神秘主义者海德格尔。
在文学修正之后，我留下了十五岁所遭遇的叔本华的虚无和尼采的决绝，十七岁从海德格尔处习到的向思之深渊、语言之瀚海溯源的毅力，是这些加持着我去面对如今从青年步入中年所遭遇的种种矛盾与不堪的现实。我习惯了那个少年的幽灵随身与我碎碎念，常常提醒我抽离身处的漩涡，以初心行事，原来不难。
二十岁前后我给自己留下佐证那个饕餮精神盛宴的，是十多本日记本，所谓的日记其实只有两项内容：阅读笔记和画梦录。大概二十六岁我停止了写日记，前几年我从防潮箱里找到它们，重读之时写下了这么一首诗：
读旧日记
嘿，这位长发过肩的摇滚青年
你以为你体验过黑暗
我今天向同一双手嵌进更多的石头
嘿，这位目光灼灼的哲学青年
你以为你尝试过饥饿
我今天向同一个胃埋进更多的松露
你曾经在炎夏清晨走过异乡的堤湾
不回头，好吧，那些尸骸我来收拾
把腐烂了的旗帜也给我，还有铁心
你的背囊难道不应该更轻吗？
你的坐骑难道不应该是消失的外星信号？
你的吉他难道不是捅向我的光剑？
你的阴茎难道还在写诗吗？
你裸体行于珠络之市，已经一万个昼夜
通读衰老经的人在拿你的伤势图来纹身
我今天向同一尾青鱼撕碎同一朵云
我瞧见你拥有这些金色的雾
我嫉妒你，并未梦见我也拥有同样的雾
依旧湿淋淋，在威斯卡河畔的泥泞岸边。
「威斯卡河畔的泥泞岸边」是另一个属于那个时代的接头暗号，那是超脱摇滚乐队Nirvana的主唱Kurt Cobain在一九九四年自杀之后，乐队出版的最后一张现场专辑的名字（From the Muddy Banks of the Wishkah），这个名字击中我，因为它就和我们一代的青春一样草莽、纠结、荒凉。Kurt Cobain的自杀相信是六年级同龄音乐人记忆中一件大事，就像海子在一九八九年自杀一样，他们客观上成为了我们成人礼的一件代祭品，从此以后，我们的前路不再存在兄长式的人物，我们开始成为兄长，在泥泞河岸上为饥肠辘辘的弟妹们寻找新的食粮。
另一个充溢于我心的饥饿是良心的饥饿，一九八九年的镇压，除了是一代人的精英被疯狂摧毁，也是迫使精神变得怯懦、犬儒、苍白的一次浩劫，我年少狂狷，不能接受犬儒，更不能接受邓政府此后为了安抚民心而抛出的资本主义狗粮，因为后者把大陆的贫富悬殊赤裸裸地拉大到极点。作为一个年轻的「知识份子」彷彿带有原罪：你拥有知识已经使你更靠近权力和利益，唯一自救的可能是批判与自我批判，因此只可以选择左翼。
我从接触新左派开始，十八岁读马尔库塞，后不喜大陆的一批心系权力的伪左派，转向更纯粹、更有想像力的无政府主义。来香港后接触了托派，也迷上了切‧格瓦拉、拉美左翼和解放神学，最后还是回到无政府主义的自由当中 。二十一世纪初在北京生活的五年，因为从事纪实摄影工作，得以亲身见识基层人民的艰难生活，之前对切‧格瓦拉那种对不公的义愤的认同更加强烈，这直接导致我回到香港后积极参与社运，不缺席每一次尝试阻挠资本齿轮运转的行动，因为无论是切‧格瓦拉还是孔子还是盖瑞‧斯耐德，都教导我坐言起行是一个赤子的基本素质。
从饕餮形而上的精神食粮，到亲自到人间去寻找答案，我同时感谢这两者的餽赠，并不因为接受了后者的残酷锻鍊而否认前者的超越性。此刻我想起我的思想启蒙书之一：纪德的《地粮》（又译作《人间食粮》），它几乎是宿命地在十六岁左右给我奠定了美学和人生观的基础，就是对美永存敬意、不否认「无用」的事物、同时面对光明与黑暗──保存神秘，然后敞开自身去迎受命运抛给你的所有风浪，知道它们都有其意义。后来我在卡缪的小说和散文、荷索的电影、更多人的诗里面再次确认这一切。
从虚无始，到反抗虚无，这是一个有力的胃所应该匹配的隐喻。我曾经在多篇文章中论述我们这一代的反叛、坚忍和清醒，最后它们都汇聚到这个有力的胃周围，准备去消化那个更顽劣的未来：中年──这就是我对自己的祝福和期许。
来自威斯卡河畔的泥泞岸边──饥饿一代的反省
生于上个世纪七○年代的大陆，后来在自己曾经臆想为「正朔所在」的台湾，被按照「正朔」的编年列入六年级作家，我一直对这个「归队」如有荣焉。不过后来慢慢发现，自己似乎更接近台湾的五年级作家、或者香港的六○年代作家（生于四○年代末），有着相似的胃口，或者说：同等的饥饿。
其实是每次搬家收拾书籍和音像藏品的时候，它们提醒我的，这种饥饿，既值得骄傲，也带有病态。在八○年代末开始醒觉的一个大陆沿海地区文青，面对的荒凉狂乱，并非像台湾解严后的那个快速变得正常健康的丰盛文化社会，而更像解严前十多年多少带着地下、野生状态的文化泥石流。我的高中时代，就像上一辈的大学时代，是饥不择食的。
在我书柜的压舱物中，有大量八、九○年代大陆出版的哲学、美学原着翻译及普及读物，从尼采、海德格到伽达默尔、德希达，从索绪尔、施特劳斯到罗兰巴特，它们滋养了二十岁前后的我，当时我按照哲学史列出的书单，生吞活剥地啃下这些经典。然后这些名字又再度于一批六七○年代台湾出版的像志文、水牛出版社的文库本上出现，印刷质量和装帧同样的简陋，因为我一九九七年移居香港后，饥饿症二度爆发，在旧书店里重又蒐罗了一遍这些耀眼的名字。
这种饥饿症，一直延续到近两年，每次我去台北还会复发，买回来很多早已是台湾同代人的父辈架上读物的旧书。其实我早已不缺乏精神食粮，这种行为如果不是一个汇集记忆的病态行为，就只能理解为我对「启蒙时代」的一种致敬。中国大陆经历过两次（最终夭折的）启蒙时代，所谓的「五四时代」和短促的八○年代，我有幸以少年之姿遇见后一次，懵懵懂懂地打开自己，放肆吸收，所以对那个时代的致敬也是对自己的少年初心的一次顾影自怜。
应该以批判眼光视之的是，年轻时我们对思想界革命者的崇拜，本质上和同龄人对娱乐明星的崇拜是很像的。思想的饥饿毋宁是一种审美上的饥饿，因为相对于教科书和大众媒体上面那些死板的面孔，这些异端大师们酷毙了，别开生面的思想加上传奇性的生平，满足着一个生于共产幻象时代末端的少年的「牺牲」情结。信仰共产主义和信仰宗教的人，自然有一大批他们组织安排的圣徒可供膜拜学习，而我等流离于黑暗水域的诺斯替异教徒，从自己寻找来的英雄上得到更大的快感。
所幸这种带着审美快感的朝圣式阅读，还是给我留下了很多不止于快感的东西，否则今天也无法反省──我后来认识了不少在这种幻象中不能出来的父兄一辈和同龄人，他们擅于夸夸其谈终极问题，而对眼前的美丑或悲喜视而不见。思想巨人们的财产，有幸得到另一种资源的修正，那就是文学，比如说作为作家的那个齐克果在修正着哲学家齐克果，诗人尼采修正着思想家尼采，海德格尔喜欢的荷尔德林、里尔克和特拉克尔、策兰，同样引导我去修正那个庞大、高耸、偶尔蹈空的神秘主义者海德格尔。
在文学修正之后，我留下了十五岁所遭遇的叔本华的虚无和尼采的决绝，十七岁从海德格尔处习到的向思之深渊、语言之瀚海溯源的毅力，是这些加持着我去面对如今从青年步入中年所遭遇的种种矛盾与不堪的现实。我习惯了那个少年的幽灵随身与我碎碎念，常常提醒我抽离身处的漩涡，以初心行事，原来不难。
二十岁前后我给自己留下佐证那个饕餮精神盛宴的，是十多本日记本，所谓的日记其实只有两项内容：阅读笔记和画梦录。大概二十六岁我停止了写日记，前几年我从防潮箱里找到它们，重读之时写下了这么一首诗：
读旧日记
嘿，这位长发过肩的摇滚青年
你以为你体验过黑暗
我今天向同一双手嵌进更多的石头
嘿，这位目光灼灼的哲学青年
你以为你尝试过饥饿
我今天向同一个胃埋进更多的松露
你曾经在炎夏清晨走过异乡的堤湾
不回头，好吧，那些尸骸我来收拾
把腐烂了的旗帜也给我，还有铁心
你的背囊难道不应该更轻吗？
你的坐骑难道不应该是消失的外星信号？
你的吉他难道不是捅向我的光剑？
你的阴茎难道还在写诗吗？
你裸体行于珠络之市，已经一万个昼夜
通读衰老经的人在拿你的伤势图来纹身
我今天向同一尾青鱼撕碎同一朵云
我瞧见你拥有这些金色的雾
我嫉妒你，并未梦见我也拥有同样的雾
依旧湿淋淋，在威斯卡河畔的泥泞岸边。
「威斯卡河畔的泥泞岸边」是另一个属于那个时代的接头暗号，那是超脱摇滚乐队Nirvana的主唱Kurt Cobain在一九九四年自杀之后，乐队出版的最后一张现场专辑的名字（From the Muddy Banks of the Wishkah），这个名字击中我，因为它就和我们一代的青春一样草莽、纠结、荒凉。Kurt Cobain的自杀相信是六年级同龄音乐人记忆中一件大事，就像海子在一九八九年自杀一样，他们客观上成为了我们成人礼的一件代祭品，从此以后，我们的前路不再存在兄长式的人物，我们开始成为兄长，在泥泞河岸上为饥肠辘辘的弟妹们寻找新的食粮。
另一个充溢于我心的饥饿是良心的饥饿，一九八九年的镇压，除了是一代人的精英被疯狂摧毁，也是迫使精神变得怯懦、犬儒、苍白的一次浩劫，我年少狂狷，不能接受犬儒，更不能接受邓政府此后为了安抚民心而抛出的资本主义狗粮，因为后者把大陆的贫富悬殊赤裸裸地拉大到极点。作为一个年轻的「知识份子」彷彿带有原罪：你拥有知识已经使你更靠近权力和利益，唯一自救的可能是批判与自我批判，因此只可以选择左翼。
我从接触新左派开始，十八岁读马尔库塞，后不喜大陆的一批心系权力的伪左派，转向更纯粹、更有想像力的无政府主义。来香港后接触了托派，也迷上了切‧格瓦拉、拉美左翼和解放神学，最后还是回到无政府主义的自由当中 。二十一世纪初在北京生活的五年，因为从事纪实摄影工作，得以亲身见识基层人民的艰难生活，之前对切‧格瓦拉那种对不公的义愤的认同更加强烈，这直接导致我回到香港后积极参与社运，不缺席每一次尝试阻挠资本齿轮运转的行动，因为无论是切‧格瓦拉还是孔子还是盖瑞‧斯耐德，都教导我坐言起行是一个赤子的基本素质。
从饕餮形而上的精神食粮，到亲自到人间去寻找答案，我同时感谢这两者的餽赠，并不因为接受了后者的残酷锻鍊而否认前者的超越性。此刻我想起我的思想启蒙书之一：纪德的《地粮》（又译作《人间食粮》），它几乎是宿命地在十六岁左右给我奠定了美学和人生观的基础，就是对美永存敬意、不否认「无用」的事物、同时面对光明与黑暗──保存神秘，然后敞开自身去迎受命运抛给你的所有风浪，知道它们都有其意义。后来我在卡缪的小说和散文、荷索的电影、更多人的诗里面再次确认这一切。
从虚无始，到反抗虚无，这是一个有力的胃所应该匹配的隐喻。我曾经在多篇文章中论述我们这一代的反叛、坚忍和清醒，最后它们都汇聚到这个有力的胃周围，准备去消化那个更顽劣的未来：中年──这就是我对自己的祝福和期许。
图书试读
反抗，为革命祛魅
坐言起行，太阳花运动从言到行，前进的速度以秒为单位，在朴素、直接的理念驱使下，人民用脚投票，迅速以行动去印证理念，这符合一场社运的无邪特征。当行动转入潜行默长之时，就当重新坐下来反思言说与行动，此刻有几本书从行动到宣言到精神，连结当下、革命的星火时期和曾经的狂飙时期，为我们提供镜鉴。
最贴近我们日常的一本，是鹤见济的《脱资本主义宣言》。《脱资本主义宣言》首先论证了脱离资本主义生活模式的必要，它昭示了资本的变形盘剥已经无孔不入，而且我们只要继续着我们的时尚生活就都多少成为帮兇。消费社会中，无论是核能、体育还是牛仔裤、易开罐，原来都是资本主义的大氅上那些密密麻麻的蝨子，巨细无遗地勾勒出这一本简明的血汗地图。
「不拚经济，我们也可以活下去」是《脱资本主义宣言》的核心思想，此语破除经济迷思，也让我们回到反服贸甚至反世贸的初心，拒中不过是反对发展至上的资本逻辑的一面，假如入侵的是日美，小国民众照样得拿出拒绝的勇气，因为若卖国与中是众目睽睽，卖民与后者则是潜移默化的暗通款曲，后者更需要清醒警惕。
《脱资本主义宣言》和《共产党宣言》都是小册子的写作方法，俱有一目了然的棒喝作用，前者特别之处还有「抗争锦囊」，罗列出各种可行的反抗方法。现时代的行动虽然未必如两百年前那样诉诸直接暴力，但抗争方法倒是也比《共产党宣言》时代要多样化得多，这恰恰也同时反抗了后者曾衍生的许多革命的清规戒律。
波澜从未绝，《共产党宣言》列入麦田的「时代感」系列重刊适逢其时。新版本的《共产党宣言》最重要的是收录了霍布斯邦的〈论共产党宣言〉，还有林宗弘的长篇导读，使它的原文更有发散性，与当下的勾连也更明晰。读之识其对人类压迫与反抗的关系永恆不变的剖析，也应省视一百五十年过去，宣言中哪些话语被利用扭曲，而哪些又在新的斗争环境中出现了新的变异。
坐言起行，太阳花运动从言到行，前进的速度以秒为单位，在朴素、直接的理念驱使下，人民用脚投票，迅速以行动去印证理念，这符合一场社运的无邪特征。当行动转入潜行默长之时，就当重新坐下来反思言说与行动，此刻有几本书从行动到宣言到精神，连结当下、革命的星火时期和曾经的狂飙时期，为我们提供镜鉴。
最贴近我们日常的一本，是鹤见济的《脱资本主义宣言》。《脱资本主义宣言》首先论证了脱离资本主义生活模式的必要，它昭示了资本的变形盘剥已经无孔不入，而且我们只要继续着我们的时尚生活就都多少成为帮兇。消费社会中，无论是核能、体育还是牛仔裤、易开罐，原来都是资本主义的大氅上那些密密麻麻的蝨子，巨细无遗地勾勒出这一本简明的血汗地图。
「不拚经济，我们也可以活下去」是《脱资本主义宣言》的核心思想，此语破除经济迷思，也让我们回到反服贸甚至反世贸的初心，拒中不过是反对发展至上的资本逻辑的一面，假如入侵的是日美，小国民众照样得拿出拒绝的勇气，因为若卖国与中是众目睽睽，卖民与后者则是潜移默化的暗通款曲，后者更需要清醒警惕。
《脱资本主义宣言》和《共产党宣言》都是小册子的写作方法，俱有一目了然的棒喝作用，前者特别之处还有「抗争锦囊」，罗列出各种可行的反抗方法。现时代的行动虽然未必如两百年前那样诉诸直接暴力，但抗争方法倒是也比《共产党宣言》时代要多样化得多，这恰恰也同时反抗了后者曾衍生的许多革命的清规戒律。
波澜从未绝，《共产党宣言》列入麦田的「时代感」系列重刊适逢其时。新版本的《共产党宣言》最重要的是收录了霍布斯邦的〈论共产党宣言〉，还有林宗弘的长篇导读，使它的原文更有发散性，与当下的勾连也更明晰。读之识其对人类压迫与反抗的关系永恆不变的剖析，也应省视一百五十年过去，宣言中哪些话语被利用扭曲，而哪些又在新的斗争环境中出现了新的变异。
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