世界就像一隻小風車:李維史陀與《憂鬱的熱帶》 (電子書)

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楊照
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具体描述

世界就像一隻小風車,轉得我們眼花撩亂  
但始終固定在不變的支點上
  
  楊照解讀,結構主義人類學開山經典《憂鬱的熱帶》  
  梳理人類學百餘年發展系譜  
  進入人類學宗師克勞德‧李維史陀的心靈深處  
  建立在共同基本結構上千變萬化的綜合思維  
  結構主義開枝散葉的創見根源
  
  李維史陀認為,社會和人一樣,會做夢,會將其群體意志無法完成的事,投射到夢裡。藝術就是社會集體的夢,集合了社會的挫折與滿足不了的慾望。從這個角度看,他所進行的知識活動,是社會的精神分析。
  
  我們必須停止自欺,我們要承認:隨時都活在文明的投影下的人,意識不到、感覺不到在異文化、在野蠻中生活了八個月後產生的領悟。正因為遇到了太多稀奇古怪的現象,逐漸地,現象再也刺激不了稀奇感,所有的稀奇古怪都變得不稀奇、不古怪了,於是現象退位,「結構」浮凸了出來。
  
  人類的文化多樣性不可能是無窮的。這是李維史陀的信念,是他到遠方想要證明的。他會不斷在多樣中看出規律,也就無可避免在多樣中找出了千篇一律,找出了「野蠻」的共同邏輯,找出了「文明」的共同結構,也就等於找出了自己大可不必跑那麼遠來的理由。
  
  李維史陀之後,有了拉岡的結構主義精神分析,有了傅柯的結構知識史,有了羅蘭.巴特的文學結構主義……從結構主義衍伸出後結構主義,再到德希達的解構主義、李歐塔的後現代主義,來自法國的一波波思想浪頭,持續衝擊全世界。
  
  從哈佛大學人類學課程出發,楊照披露其多年來學習人類學的經驗,細細解讀最重要的人類學經典──《憂鬱的熱帶》,引領讀者踏上李維史陀的思路歷程,展現李維史陀融合科學規範與藝術想像的卓越成就。
  
  如果人類學(anthrology)指的是「研究人類」的學門,那麼它和同為「人類研究領域」的社會學、心理學、歷史學等等學門有什麼不一樣?
  
  楊照清楚指出,李維史陀在人類學領域中的鮮明特質與特殊之處,在於他為這門學科開闢了新方向,超脫於細碎繁瑣的民族誌紀錄之外,致力追尋對人類社會的整體性、全面性解釋,重在涵括與貫串,而非個別的細節或特例。唯有具備巨大勇氣與想像力的卓越心靈才能勝任這樣的任務,《憂鬱的熱帶》正是最能呈現李維史陀學思精髓的經典著作。
  
  閱讀李維史陀的著作,猶如朗誦以科學寫就的詩歌,《憂鬱的熱帶》是其中最出色的傑作。楊照認為,即使人類學門在這半個多世紀以來已有長足進展,此書依然是屹立不搖的經典,因為它不只提供了當年遠遠走在時代之先的學術思維,更展現了宏大深邃的智慧與企圖心,那是永遠不可能過時的學習典範。  
丛林低语与人类心灵的迷宫:人类学家的田野笔记与思辨之旅 这部作品并非一部简单的旅行见闻录,更非一部聚焦于异域风情展示的图鉴。它是一部深刻的、充满个人情感和哲学思辨的人类学考察报告,讲述了一位学者深入未开化之地,试图理解人类社会结构、文化逻辑及其内在精神肌理的艰难历程。 作者以其敏锐的观察力和深邃的洞察力,将读者带入一片充满原始生命力的热带雨林深处。这不是对风景的描摹,而是对“他者”生存方式的细致入微的捕捉。书中的核心关注点,在于揭示那些被现代文明遮蔽或遗忘的生存智慧和思维模式。 第一部分:异乡人的孤独与初始的碰撞 开篇,作者便坦诚地描绘了初入陌生环境时的那种震撼、迷失与近乎生理上的不适。热带的湿热、无处不在的昆虫、与主流社会迥异的作息与价值观,构筑起一道初期的心理屏障。这种“异乡人”的视角,至关重要。它使得作者能够跳出日常的惯性思维,以一种近乎“闯入者”的姿态,去审视那些被当地人视为理所当然的生活细节。 本书细致记录了作者早期对当地土著社群的接触过程。这种接触是渐进且充满试探的。作者没有急于进行宏大的理论建构,而是专注于记录那些琐碎却具有决定性意义的事件:一场集体狩猎的组织方式、一个简陋的仪式如何维系群体认同、食物分配中的微妙权力平衡,乃至他们如何命名自然界中的动植物。这些看似零散的片段,实际上是作者试图解码一个不同于西方理性体系的“世界观”的钥匙。 他着重分析了时间感和空间感的差异。在被现代工业社会切割得精确无比的时间轴之外,雨林中的生活似乎遵循着一种更接近于自然节律和季节更迭的节奏。空间的划分不再是基于固定的地理坐标,而是基于社会关系、禁忌区域和神圣场所的分布。作者试图理解,在这种非线性、非量化的世界模型中,人类如何定位自我、如何构建历史。 第二部分:亲属关系、禁忌与宇宙模型 本书的后半部分深入探讨了土著社会组织的核心——亲属关系系统。作者发现,这些看似简单、血缘纽带紧密的小型社会,其内在的结构逻辑远比想象中复杂。亲属关系不仅是繁衍和继承的工具,更是知识的载体、道德约束的来源以及与外部世界进行交流的媒介。 作者花费大量篇幅来解析当地的婚姻规则和禁忌。这些规则并非武断的限制,而是精心设计的社会工程,用以控制群体内部的流动性、防止近亲繁殖,并确保部落间的结盟与平衡。例如,某种特定的图腾崇拜或祖灵信仰,如何通过反复的仪式,将抽象的社会规则内化为个体的生命体验。 一个引人深思的章节着眼于“神话”与“现实”的交织。在这些社群的认知中,神话并非是虚构的故事,而是理解现实、解释自然现象和规范社会行为的活的蓝图。作者通过记录和分析那些口耳相传的创世故事和英雄传说,试图描绘出当地人对宇宙秩序的理解——他们如何看待生与死、善与恶、人与非人的界限。他敏锐地捕捉到,这些神话中隐含的结构性对称与二元对立,与西方哲学中的某些母题有着奇妙的共鸣,却又在表达形式上大相径庭。 第三部分:语言、符号与现代性的冲击 在田野调查的深入阶段,作者开始关注语言的结构对思维的塑造作用。他认识到,要真正理解一个族群,必须进入他们的语言世界。语言中的词汇选择、语法结构,无不折射出该文化最核心的价值取向。书中探讨了某些在当地语言中具有特定文化重量的词汇,它们在翻译成现代语言时,往往会损失掉其全部的文化内涵和情感张力。 然而,本书的基调并非停留在对原始文化的浪漫化怀旧。随着现代世界的影响逐渐渗透,作者也记录下了文化变迁的阵痛与挣扎。外部经济的引入、传教士的到来、以及被现代化生产方式吸引而流失的年轻人,都对这种传统结构造成了不可逆转的冲击。作者以一种克制的悲悯,记录了这种“文化失重”的状态——当传统的意义系统开始崩塌时,个体和社群将如何重塑自我。 最终,这部作品超越了地理上的定位,它更像是一次深入人类经验内核的哲学远征。它迫使读者反思自身所处文明的绝对性,提醒我们,我们所依赖的理性、逻辑和效率,不过是人类无数种生存模式中的一种。作者通过对“他者”的详尽考察,最终完成了一次对“自我”——即现代西方人——的深刻反观。字里行间流淌的,是对人类多样性可能性的深沉敬意,以及对文化消逝所带来的知识损失的深切忧虑。

著者信息

作者簡介

楊照


  本名李明駿,1963年生,台灣大學歷史系畢業,美國哈佛大學博士候選人。曾任靜宜大學、政治大學、台北藝術大學兼任講師、台北之音廣播電台《台北話題》主持人、傳訊電視大地頻道《大地藏無盡》主持人、東森廣播網《1200領先開講》主持人、年代電視台《探索台灣》主持人、公共電視《公視論壇》主持人、《明日報》總主筆、遠流出版公司編輯部製作總監、《新新聞》週報總編輯、總主筆、副社長等職;現為「新匯流基金會」董事長,News98新聞網FM98.1《一點照新聞》主持人、BRAVO 台北都會休閒音樂台FM91.3《閱讀音樂》主持人、公共電視《人間相對論》主持人,並在「誠品講堂」、「敏隆講堂」、「趨勢講堂」、「富邦講堂」及「天下文化人文空間」長期開設人文經典導讀課程。其著述橫跨劇本、小說、散文、文學文化評論、經典導讀等領域,已出版近百部作品。

图书目录

自 序
 
第一章 在哈佛遇上李維史陀
詩、結構、普遍真理
魔術師的咒語
這才是自由討論
垃圾變黃金
 
第二章 人類學大轉向
離開安樂椅
馬林諾斯基革命
雙重焦距
從普遍轉向獨特
忘了我是誰
從獨特轉向結構
 
第三章 進入憂鬱的熱帶
地質學、佛洛伊德、馬克思
向語言學取經
探索基本結構
 
第四章 曖昧如詩
只能用詩來描述
詩學式成就
曖昧歧義的力量
從除魅開始
永遠來不及
詩不須被證明
 
第五章 穿梭於個別現象與基本結構之間
挑戰「存在主義」熱潮
兩種結構主義
誇富宴的功能與意義
是詩還是科學?
大師風範
 
第六章 人類學家是創造者
尋找「總意義」
跨越疆界的基本樣式
用人類學取代哲學
女店員式的形上學
別鬧了,存在主義!
以創造超越蒐集
得魚不忘筌
 
第七章 大知識
世界就像一隻小風車
無盡的名單
拒絕化約
類比式思維才是主流
 
第八章 野性思維
不受科學因果證明所侷限
生活在現代藝術的黃金年代裡
一起向野蠻人學習
跨越學科壁壘
 
第九章 前往新世界
萬物還來不及命名的新世界
新興的衰敗/熟成的滋味
誰的「日常生活」?
種姓制度與素食主義
 
第十章 不再理所當然
鎖定野蠻人
從民族學到民族誌
異文化不必遙遠
顛覆必然性
 
第十一章 二元對立──李維史陀的思想核心
誰才比較像「人」?
分析心靈功能
對稱的不對稱
執著於二元論
建立文化元素表
結構與多樣性的曖昧矛盾
真正的洞見
 
第十二章 承先啟後
為什麼是蕭邦?
所有的經驗都是當下的
「現代偏見」的用處
 
第十三章 遠行的意義
成神就不再是人
為了證明黑天鵝不存在
去一次就夠了
在遠方尋找自己
 
第十四章 不停擴大的結構
不斷修補、不斷包納
科學其實是特例
結構主義開枝散葉
 

图书序言

  • ISBN:9789570845983
  • 規格:普通級 / 初版
  • 出版地:台灣
  • 檔案格式:EPUB流動版型
  • 建議閱讀裝置:手機、平板
  • TTS語音朗讀功能:無
  • 檔案大小:0 K

图书试读

自序(節錄)
  
只有骨頭、骨頭、骨頭!
  

  我第一次接觸李維史陀,是在一九八二年年初,大一寒假,從圖書館裡借了Edmund Leach寫的、黃道琳翻譯的《李維史陀:結構主義之父》。
  
  二○○七年英年早逝的黃道琳,是最早將李維史陀與結構主義介紹給台灣讀者的重要人物,事實上也就是他將Levi-Strauss譯為「李維史陀」。雖然另外一位英年早逝的人類學才子王志明翻譯《憂鬱的熱帶》時,將作者名譯為「李維—史特勞斯」,但至今我都還是維持用黃道琳譯的「李維史陀」,一來習慣難改;二來誌念這位曾經短暫有過一段交誼的前輩友人;三者,在法文中,Levi-Strauss的最後兩個ss是不發音的,「李維史陀」比「李維—史特勞斯」更接近原音。
  
  那個寒假,除了《李維史陀:結構主義之父》之外,我還借了一本Elvin Hatch的《人與文化的理論》,在那個慣例潮濕寒冷的台北冬天,這兩本書卻讀得我處在一種忽忽如狂的頭腦過熱狀態中。
  
  從高中時開始自以為對「文化」有了特別的關懷,也自以為讀了許多談「文化」的書(《中國文化史》、《西洋文化史》、《東西哲學及其文化》、《中國文化的前途》、《佛教與中國文化》……),卻從來不知道可以用這種方式來看待「文化」、解釋「文化」,進而透過「文化」來探索人類行為。
  
  我第一次真正接觸了一門過去陌生的學科—「文化人類學」,因而對「人類學」有了徹底翻轉的不同看法。
  
  我們那個時代,高中考大學時要填志願,但說老實話,對於擺在我們眼前的大學科系,絕大部分是搞不清楚狀況的。文科志願中最奇怪、最難理解的,首推全台灣獨一無二的「台大考古人類學系」。就此一家,別的大學都沒有這種怪系,但偏偏又開在台大,不是任何其他大學。如果是台大以外的任何一所大學單獨開了這個系,我們的反應可以很自然、很直接—不理它,當作它不存在就算了。然而這是台大文學院的最後一個志願,絕大部分考生還是覺得不能放棄任何可能上得了台大的機會。
  
  於是我們難免要對「考古人類學」這幾個字多看幾眼,難免要嘟噥討論一下這幾個字的意義。不知從多久以前,建中文組班的學長們就傳留下來對「考古人類學」的簡單定義—用台語說「挖死人骨頭的」。
  
  就算我年少時興趣廣泛,也不可能會對專門學習如何「挖死人骨頭」動念的。自己認定了就是要讀歷史,連外文系、中文系都沒填進志願裡,當然不會考慮「考古人類學系」。
  
  沒想到依照自己的志願進了台大歷史系,大一的必修課中,赫然出現了「考古人類學導論」。我高中時蹺課就蹺得厲害,上了大學更是變本加厲,大部分時間寧可耗在圖書館裡找書讀書,課堂能不去就不去。開學好一陣子,都還沒好好在「考古人類學導論」的課堂坐過,也就一直沒搞清楚這究竟是如何一門學問。
  
  我不急、不在乎,歷史系的直屬學姊比我急、比我在乎。她好心地翻找出自己大一時用過的筆記祕笈,硬塞給我。我花了一、兩個小時在圖書館翻了翻上學期的筆記,哇,「考古人類學」還真的是「挖死人骨頭」的啊!
  
  陳奇祿老師教的「考古人類學導論」,先列出了「考古人類學」的分項內容,包括:「體質人類學」、「考古學」、「民族誌」和「文化人類學」,然後就進入對於「體質人類學」的說明。筆記上密密麻麻都是人體結構的繪圖、骨骼形狀、還有關於人骨的種種專有名詞。乍看之下,很像醫學系學生的課程內容,唯一最醒目的差別是:不教肌肉、不管內臟,就只有骨頭、骨頭、骨頭!
  
  寒假之前的「考古人類學導論」期末考,我考得一塌糊塗。考卷上有一整大題完全空白。陳老師上課時交代過,一定會考關於人類頭骨的相關名詞,大部分同學都知道要特別準備,只有我不知道。「請寫出『頭寬』、『頭高』、『頭長』的定義及其學名」,這樣的題目我只能望而生嘆。考試成績公布,我的「考導」(「考古人類學導論」的簡稱)真的「考倒」了,拿了班上倒數的六十二分。看完成績走回文學院,我記起了筆記上說:下學期「考導」的主要授課內容是「文化人類學」,為了避免又被「考倒」,我決定到圖書館借幾本「文化人類學」的書,放假時好好提前進入狀況。
  
  大開眼界
  
  這一讀,竟使我狀況大亂。文化人類學開展的視野,逼我重新思考歷史、史學與歷史系的訓練。相較於文化人類學那種結合科學、理論、荒野冒險與文學記錄的研究方式,歷史,尤其是我當時所了解的傳統歷史與史學,顯得如此狹隘、如此平板且古板。
  
  大一下學期,和上學期徹底相反,「考古人類學導論」成了我最感興趣的一門課。我還是沒有花太多時間在陳奇祿老師的課堂上,不是因為對他教的沒興趣,而是嫌他教得太少、教得太慢了。我拿著那份筆記,把下學期「考導」課程中提到的每個人名、每本書名都抄記下來,然後到圖書館裡抱回一堆又一堆的書。
  
  兩、三個月的時間中,我認真讀了Edmund Leach寫緬甸高原社會原住民結構的書,讀了Bronisław Malinowski和E.E.Evans-Pritchard的民族誌,還找到了李維史陀《憂鬱的熱帶》的英譯本,在台北逐漸熱起來的日子裡,開始閱讀。
  
  然後我確信自己喜愛人類學遠勝過喜愛歷史。於是我鼓起勇氣,到「洞洞館」的考古人類學系系辦,詢問如何轉系。
  
  系辦的助教聽不懂我在講甚麼。前面三分鐘,他認定我要問他如何從考古人類學系轉出去,因而帶點不耐煩地反覆聲明:「你想轉哪個系,就去問那個系,有的系有轉系考,有的系沒有。」我再三跟他說我就是想轉入考古人類學系,所以才來問的,這話好像無論如何都敲不進他腦袋中。終於,他弄懂了,驚呼一聲:「怎麼會?」
  
  考古人類學系沒有固定的轉學規定。助教幫我問了之後告訴我,因為已經多年沒有遇到有學生要轉入了。所以,把成績單交來,然後跟系主任談談,應該就可以了。
  
  那年考古人類學系的系主任,是李光周老師。約好時間,我去辦公室見他,見面第一個問題當然是:「你為什麼會想轉來我們系?」我早準備好了答案,立即將我對文化人類學的一點點認識全盤掏出,說了一大串話,甚至還狂妄地比較了英國的「結構功能學派」和法國的「結構學派」。
  
  李光周老師很有耐心地帶著微笑聽我講,沒有打斷。等我講完了,他才幽幽地問了一句:「這個系叫做『考古人類學系』,但你都沒有講到『考古學』?」我愣了一下,還真沒防備到會有此一問。我以為顯現了自己對於文化人類學的熱情與理解,系主任應該會立即讚許地點頭說:「很好,歡迎加入我們!」
  
  沒防備、沒有預想的答案,不到二十歲的我,就只能從心底掏出真話來。我不喜歡考古學,覺得考古是一門很無趣的學問,而且其研究方法與知識推論,大有問題。甚麼樣的東西會留在地下,甚麼樣的東西會被挖掘出土,充滿了偶然,要如何靠那麼偶然又那麼稀少的材料,來推斷過去的人類文化與歷史呢?
  
  李光周老師還是很有耐心地帶著微笑聽,也沒有打斷。又等我講完了,李老師仍然帶著微笑,給了我他的答覆:「這位同學,現在我明白你『考導』成績為什麼會那麼奇怪了。很抱歉,我無法接受你轉系,不是因為你剛剛說的話,你來之前,我們在系務會議簡單交換過意見,系裡有老師提醒我:一個『考導』只考了六十二分的學生,實在不適合轉進我們系。」
  
  我想爭辯說:「那是上學期,下學期我一定會考出全班最高分!」卻沒說出口。李老師多加了一句:「不過我個人很歡迎你多到系裡來上課,尤其是上上考古學的課,你對考古學很有偏見啊!」
  
  三十年後回想這段往事,我都還是忍不住對自己的無知感到滿臉臊熱,我非但不瞭解考古學,也不了解中國考古學的驚人成就;我非但不認識代表中國考古學最高成就的學者如李濟先生,也不知道李光周老師就是李濟先生的公子!
  
  但李光周老師非但不以為忤,而且後來幾年親切待我,讓我有機會接觸、學習考古學,扭轉了原先的無知與荒唐態度。  

用户评价

评分

這本電子書的排版和電子閱讀體驗,對我這種重度通勤閱讀者來說至關重要。不過撇開格式不談,光是內容的「可讀性」才是真正的挑戰。李維史陀在《憂鬱的熱帶》中描寫的亞馬遜雨林,那種與現代文明格格不入的原始景觀,本身就帶有極強的畫面感。我很好奇,這位作者是如何在不引用大量田野細節的情況下,捕捉到那種氛圍的?「風車」的概念,讓我聯想到時間的線性與循環的拉扯。也許作者透過李維史陀的視角,在探討人類社會的發展軌跡時,不斷地提醒我們,我們所認為的進步,在宇宙的時間尺度下,可能只是另一次的循環起點。如果這本書能有效地對比「熱帶的永恆」與「現代的速變」,並從中提煉出一些對我們當下生活有啟發性的見解,那絕對是功德一件。畢竟,身處資訊爆炸的時代,我們比以往任何時候都需要一個強大的思想框架來錨定自己。

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這本書的名稱,帶有一種對生命本質的追問,讓我想起許多臺灣作家在面對時代變遷時,那種既疏離又深情的筆調。李維史陀的「憂鬱」,我想並非僅指個人的情緒低落,而更像是對人類文化潛能無法完全實現的集體哀嘆。而「風車」這個意象,則暗示著一種持續的、看似無意義卻又不可或缺的勞動與存在。我期待這本電子書能夠巧妙地融合這兩種看似矛盾的元素,讓讀者在閱讀過程中,體會到一種既感傷又充滿活力的辯證關係。它應該能引導我們思考,在我們不斷追求「進步」和「效率」的社會結構下,那些被我們拋棄的「他者」文化,是否正以另一種更為堅韌的方式,持續地影響著我們世界的運轉?這種深層次的文化回望,才是真正有力量的知識傳遞。

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閱讀這類探討學術大師晚期思想轉向的作品,最怕的就是那種故作高深的文字堆砌,讓人讀完後除了覺得自己更笨以外,對原著的理解毫無幫助。不過,從書名選用的語彙來看,我隱約嗅到了一絲台灣學術圈近年來追求的「普及化」與「生活化」的氣息。這或許意味著,作者試圖將結構主義的硬核概念,轉譯成我們日常生活中能感知的脈動。例如,那些關於親屬關係、神話結構的討論,或許會被巧妙地安插在我們熟悉的社會現象中進行對照。我個人特別關注的是,作者如何處理李維史陀晚年在面對全球化浪潮時,那種近乎宿命論的憂鬱感。這份憂鬱,是不是就像風車轉動時投下的影子,既是存在的證明,也暗示著某種無法擺脫的規律?如果這本書能成功地將「憂鬱」這個情感層面,與「結構」這個理性層面成功地串聯起來,那它就絕對值得我們細細品味,思考在後殖民時代下,我們如何理解自身的文化位置。

评分

坦白說,許多關於人類學大師的導讀書籍,讀起來都像是在走馬看花,只是羅列了幾項重要的理論關鍵字,然後就草草收場。我對這本書抱持著一種謹慎的期待,我希望它能展現出對原著文本的「深度對話」,而不僅僅是「概述」。換句話說,作者是否敢於質疑李維史陀的某些論斷?或者,是否能將他的理論嫁接到當代台灣社會的特定議題上,例如原住民文化處境,或是我們的本土認同建構過程?如果能看到作者自己獨到的見解穿插其中,而不只是對「偉大導師」的盲目崇拜,那麼這本書的價值就會立刻提升好幾個層次。這就像在欣賞一幅名畫的同時,有個高明的評論家願意在你身邊低聲解釋畫布上那些細微筆觸背後的深意,並指出畫家當時可能忽略的盲點。

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這本書的光是標題就充滿了一種詩意的哲思,讀來令人忍不住要去探討李維史陀這位人類學巨擘,是如何看待我們這個充滿變動與循環的世界。拿到這本電子書時,我第一個感覺是,作者必然是花了非常多的心思去梳理和解構《憂鬱的熱帶》這部經典作品的複雜性。畢竟,那本書本身就不是好讀的菜,它揉合了田野調查的紮實記錄、對文化結構的冷靜分析,以及一種難以言喻的,對他者世界的深沉感懷。我期待作者能夠像一位優秀的導遊,帶著我們這些對人類學有興趣,但還沒完全摸透其門道的新手,走進李維史陀那充滿異國情調與理論深度的思維迷宮。特別是「小風車」的比喻,讓我好奇,作者究竟想用什麼樣的視角,來詮釋那種不斷轉動、永不停止的文化動力學?我希望它能提供的是一種親切又不失深度的引導,而非冷冰冰的學術論文重述,那樣的話,我們不如直接去看原著了。

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