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探求爱的焦虑、意志与原魔……

然而此刻，另一段旅途在我脑中启程，
当躯体劳动已尽，心思却开始运转；
只因我思虑──远离我此刻逗留之所──
意欲一次热忱的朝圣，向你奔去，
而教我垂困的眼帘依旧睁亮……

　　爱与意志──生命穿行的两条门路

　　爱是人类一个永恆的主题，也是最深刻的人生体验之一，而意志与人类的生存感密切关联。人心失衡、迷茫，即在无法了解爱与意志的真谛、爱与意志的源头、爱与意志交错的关系。

　　存在主义心理分析大师罗洛．梅(Rollo May)，在这本书中，以存在主义为基础，从心理治疗的观点出发，探讨爱与意志的心理学意义，连结起生命穿行的两条门路，探入人心更深的意识里。对人类存在的焦虑、爱、意志、原魔，皆有发人所未发之创见。

　　罗洛．梅是二十世纪西方精神医学界极富盛名的存在主义心理分析大师，被称为「美国存在心理学之父」，他身为心理治疗家，却出入于哲学、文学、古典研究，以及神学方面的思潮与经典，从中撷取直透人性的洞见和治疗心灵的智慧，为现代人开创一片别开生面的心灵天地。

作者简介

罗洛．梅 (Rollo May)

　　罗洛．梅(Rollo May)是二十世纪西方精神医学界极富盛名的存在主义心理分析大师，被称为「美国存在心理学之父」。他身为心理治疗家，却出入于哲学、文学、古典研究、以及神学方面的思潮与经典，从中撷取直透人性的洞见和治疗心灵的智慧。

　　罗洛．梅生于1909年。幼年命运多舛，双亲长期不合，终至离异，姊姊曾不幸精神崩溃。大学因参与激进学生刊物遭退学。另行入学毕业后，赴希腊三年，任大学英文教席，并随阿德勒短期研习。返美后，旋入联合神学院，与存在主义神学家田立克(Paul Tillich)以师友相交，深受其思想启迪。

　　梅年轻时甚为结核病所苦，不得不入疗养院静养三年，然此病反成为其生命转换点。面对死亡、遍览群籍之余，梅尤其耽读存在主义宗教思想家齐克果(Soren Kierkegaard)之着作。出院之后，入怀特学院(White Institute)攻读精神分析，遇苏利文(Harry Stack Sullivan)与佛洛姆(Erich Fromm)等人，终于在1949年获得纽约哥伦比亚大学首位临床心理学博士学位。

　　罗洛．梅1994年病逝于加州，他生前在哈佛、耶鲁和普林斯顿大学任教，并曾担任怀特学院的训练兼主任分析师。毕生致力于将存在心理学引入美国。

　　罗洛．梅其他着作：
　　《焦虑的意义》(The Meaning of Anxiety, 1950年初版，1977年修订版，中文版2004年出版)
　　《爱与意志》(Love and Will, 1969，中文版2001年出版)
　　《创造的勇气》(The Courage to Create, 1969，中文版2001年出版)
　　《权力与无知》(Power and Innocence, 1972，中文版2003年出版)
　　《自由与命运》(Freedom and Destiny, 1981，中文版2001年出版)
　　《哭喊神话》(The Cry for Myth, 1991，中文版2003年出版)
　　以上已由立绪文化出版中文版
　　Man's Search for Himself, 1953
　　Psychology and the Human Dilemma, 1967
　　The Discovery of Being, 1983

译者简介

彭仁郁

　　1970年生于竹北。1994年自台湾大学心理系毕业后，累积两年研究助理经验，复转往东华大学族群所，取经基年未果，乃休学。1999年初赴法，就读巴黎第七大学心理病理与精神分析博士预备班。

引论

我们这个分裂的世界

卡珊德拉：是阿波罗赐予了我这份预言的事工…
唱诗队：难道妳早已沈醉在神赐的技艺中？
卡珊德拉：的确是的，在事发之前，我便已读出了我城邦的命运。
～《阿卡曼侬》，伊思奇勒斯

曾经，在我们面临生命困局时，爱与意志一直被高举为破局的最终关键，然而曾几何时，爱与意志本身已经变成需要被解决的问题。的确，在每一个时代转型的当口，爱与意志的课题便面临沈重的挑战，更何况我们所处的这个时代可谓瞬息万变，足令此两大生命议题益形焦灼。那些过去我们奉为行事方针的神话和象征皆已消失，焦虑感四处蔓延；我们紧抓着彼此不放，并试图说服自己，我们所感受到的就是爱；我们也不敢表达自己的意志，因为担心选择了一件事、一个人，便意味着失去其他事或其他人，强烈的不安全感让我们无法冒那样的风险。随之而来的情绪和艰苦的过程让我们耐力尽失—爱与意志正是两个最好的例子。因此个人不得不转而内求；于是，身份认同问题以新的形式出现，日夜纠缠着人们，这个问题即是：就算我能了解我是谁，但这个「我」却没有半点重要性。换句话说，我们最大的无奈是：我没有能力影响他人。个人既对自己做了此种认定，接续出现的便是冷漠，更继之而来的则是暴力。因为没有人可以忍受对自身的无力感永远保持麻木。

我们在为生命困境寻求出路时，极度强调爱的重要性，因此，是否能够获得爱，便决定了自我尊严的攀升或坠落。那些相信自己已经寻获爱的人们，耽溺在自以为是的得意中，深信此事清楚地证明了他们必得救赎，这就像喀尔文教派信徒，把拥有万贯家财视为济身上帝选民之列的确实证据一样。反之，那些苦寻不得爱情的人，不仅或多或少觉得爱与被爱的机会被剥夺，更糟的是，就一个更深远、更具破坏性的内在层次来说，他们的自我尊严已受到严重斲伤。这些失爱人觉得自己被标上一种新的贱民身份，并会在心理治疗疗程中坦承，当自己在夜半无故醒来时，虽然没有特别孤单或不快乐的感觉，一种令人苦恼的念头仍旧啃噬着他们的心，让他们确信自己已经错失了生命里最重要的秘密。而长久以来，随着离婚率逐年升高、爱情在文学与艺术作品中逐渐被庸俗化，再加上性这回事对许多人来说愈来愈垂手可得、也愈来愈失去意义，如今，所谓的「爱情」即使不是全然的幻觉，却已让人难以捉摸。某些新左派人士遂下结论道，爱，是被我们这个中产阶级社会的内在特质所毁灭的，他们所提出的改革方案便意图创造「一个使爱更为可能的世界」。

在此矛盾的情况下，爱的性形式—这救赎之道上最低阶的人性共同点—便自然而然地成为我们最热衷的事；因为性，既源自人类无法逃脱的生物根性，似乎起码可以为爱情提供一个逼真的摹本。然而与此同时，性已然成为西方人的试炼和负担，其程度远超过它能带来的救赎。从坊间大量出版提供性爱技术知识的书籍看来，纵使这些书能在畅销排行榜上风风光光待上数週，它们却共同围绕出一个知识的破洞，因为大部份的人似乎都隐约地察觉到，我们疯狂地追求性爱技巧、企求借此得到爱的救赎，却恰好揭示了我们苦苦追寻的救赎已经完全失去踪影。人类有一个说来讽刺的老习惯：当我们迷路时，我们反而奔走得愈急促；当我们失去爱的价值和意义时，我们愈是勐烈地抓紧性研究、性统计和性技术的协助。无论《金赛性学报告》和《马斯特与琼生性学报告》本身有何优缺，它们其实意味着我们的文化出现了病征，而在这个文化中，爱的个人意义已逐渐消失。爱，在过去被当成动力来源，是推动生命向前迈进的可靠力量。然而时代的迅速变迁说明了，这动力本身现已受到质疑。爱如今已成为它自身的问题。

的确，爱变得如此自我矛盾，以至于那些研究家庭生活的研究者们下结论说，所谓的「爱」，只不过是家庭中的强势成员用来控制其他成员的託词罢了。罗纳尔德‧赖因（Ronald Laing）更进一步主张，「爱」其实是暴力的遮幕。

关于意志的演变也是如此。我们从维多利亚时代的祖先们那里继承了一种信念，认为生命中真正的问题只有一个，那就是理性地决定做某事，然后意志便会全副武装，教我们戮力实践此事。但是今天，我们所要面对的问题已不再是决定作什么，而是决定如何下定决心。换句话说，意志的根本基础已经变成问题。

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