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我现在努力所做的，就是在剧场的脉络下恢复完整的人类身体。
我们必须将这些曾经被「肢解」的身体功能重组回来，
恢复它的感知能力、表现力以及蕴藏在人类身体的力量。
如此，我们才能拥有一个有文化的文明。

　　《文化就是身体》所收录的文章，是铃木忠志亲自为台湾的读者从他的着作《Culture is the Body》及《演出家的仕事》中撷取菁华，结集而成，并于书后收录大师在台湾与莘莘学子的一篇对谈「全球化浪潮下，新世代艺术家应有的使命」。在本书中铃木详细阐述了「戏剧」于现代社会中存在的意义，以及他的理念架构与演员训练方法。

　　最近少年杀人事件频频发生。但我认为问题不在情感，而是身体记忆，以及以身体记忆为基础的对于他者的想像力。如果无法想像被杀的那个人的痛与苦，对于杀人的抗拒力就会减弱。

　　透过戏剧的途径，现代戏剧教给我们的是观看人的方法。在一个人言行的背后，到底存在着什么理由，去分析他们的心理或者感情，然后告诉你，说你也可能像他们，或者说你千万不要成为像这样的人，将这样的讯息传达给观众。

　　此外，铃木忠志也提出关于「动物性能源」（animal-energy）的思考观点。当「非动物性能源」被使用得越来越普遍，相对的「动物性能源」就会被压抑，人与人之间的关系也变得疏离隔阂。而剧场，变成最后、也是唯一可以唤醒「动物性能源」的地方。

　　当代社会受到市场经济与数位沟通的影响甚鉅，社会公共秩序的规则也随之改变。这两种系统皆有其清楚的目的与价值体系，并且形塑了一个以「非动物性能源」为基础的当代社会，因而较少运用人类本能中的视觉感知来判断个人的活动。我们越来越困难地使用五种感官的本能来认识彼此、一起活动，甚至培养更深入密切的人际关系。

　　剧场本身就是一种沟通的形式，但在数位与经济浪潮之下，很可能沦为次要的文化。然而剧场可是历经两千年以上的环境改变而生存下来。此外，剧场也已被那些拥有最佳动物性能源、并视剧场为主要领域的人们所维护与延续着。

作者简介

铃木忠志

　　铃木忠志是当代剧坛举足轻重的先驱、思想家及导演。他建立了日本铃木忠志剧团，并兼任导演。铃木也是极具影响力的表演理论家，他提出「动物性能源」的理念，并创立「铃木方法」。融合日本传统能剧及歌舞伎的身体性，注重身体下盘重心及唿吸，以严酷的身体操练激发表演者的能量，并强调演员的内在能量及身体性作为表演的主体，这点与葛罗托夫斯基的剧场理念互相唿应，因此一度被称为「东方的葛罗托夫斯基」。

　　铃木忠志不仅是一位致力于多语言及多元文化融合创作的导演，并且身为利贺艺术节的总监，他汇聚了不同国家的艺术家，期望将世界各地剧场界对于现今一切现象的体验、观感及分享带给每一个观众。铃木在台湾上演的作品有《酒神》、《大鼻子情圣》，以及《茶花女》。

1. 文化就是身体─足的文法
2. 关于表演的想法及基本训练方法─「铃木训练法的实务」
3. 为未来创造希望
4. 全球化与戏剧人的课题
5. 支离破碎的生活
6. 在沉默的心情当中看见未来
7. 身体的消失
8. 在看得见与看见之间
9. 拉尼夫斯卡雅的故事
10. 与看不到的东西之间的斗争
11. 剧场人的背叛
12. 日本人何去何从
13. 关于古典的演出
14. 与合掌建筑的相遇
15. 关于利贺艺术节
16. 家与家
17. 剧场里的传统与创造力
18. 全球化浪潮下，新世代艺术家应有的使命

文化就是身体─足的文法
我认为一个所谓有「文化」的社会，就是将人类身体的感知与表达能力发挥到极限的地方，在这里身体提供了基本的沟通方式。而一个「文明」的国家也并不代表是一个有「文化」的社会。

文明源自于人类对身体机能的需求有关，这已是不争的事实。或许可以解释为人类为了扩大、延展身体的基本功能，比如眼睛、耳朵、舌头、手跟足的机能，所做诸多努力的结果。譬如望远镜、显微镜这些仪器的发明，就是人类渴望想要看得更多、更尽力地去激发视觉功能的结果。这些为扩大与延展身体机能努力得到的产物，其累积的效应就是「文明」。

然而，这些产物制造过程中使用能源的方式，让我们直接联想到与人类的「现代化」有关。一些美国社会学家区分现代化（modernized）与前现代化（pre-modernized）社会的方式，常会以衡量生产过程中使用「动物性能源」（animal-energy）与「非动物性能源」（non-animal-energy）的比例高低为标准。这里所谓的「动物性能源」即是由人类、马或骆驼�等，用身体所提供的能量来源；而「非动物性能源」指的是电力、核能等的能源。有种方式可以了解一个国家是否现代化，就是去计算这个国家使用动物性能源的多寡。粗浅地说，以非洲和中东国家为例，相较于美国、日本这些几乎所有生产过程都从石油、电力、核能取得能源的国家而言，他们动物性能源使用的比例非常地高。

假如我们用这样的想法来看待剧场，会发现大部分的当代剧场都已经「现代化」了，因为他们都充分地使用非动物性能源。比如灯光全靠电力完成，升降机与旋转台要靠电能操控，连剧场这个建筑本身，从具体的基座到佈景、道具都是一种工业活动类型的终端产物。

相反地，日本的能剧（No theatre）就是一个剧场现代化之前、几乎不使用任何非动物性能源、且存活至今的剧场类型。以音乐为例，现代剧场的音乐要事先录好并透过扬声器和喇叭才能原音重现。反之，能剧舞者演员的声音、合唱队吟唱及乐器的声响，都是在舞台上直接表演传递给现场的观众。它的服装、面具也都是手工做成的，甚至连表演舞台本身都是按照传统木工的原则来建造。虽然现在剧场灯光都已完全使用电力照明（我仍反对），但过去靠蜡烛和纸媒完成的灯光，限制到了极点，不像「现代剧场」有着精巧与多彩的舞台照明。可是，能剧洋溢着一种需要人类技巧与努力来进行创造的精神，它可说是「前现代剧场」（pre-modern theatre）的缩影，是一种动物性能源的创造体。

当代的剧场（不论是欧洲或日本）为了赶上时代的潮流，已经在各方面普遍使用非动物的能源。它所导致的恶果之一，就是人类将「身体机能」和「肉体感官」拆开，个别进行专门性的研究。就像「文明」让眼睛的工作专业化，于是我们制造了显微镜一般；「现代化」已经彻底地「肢解」了我们的身体机能。

汽车是我们放弃使用动物性能源移动的物质结果；电脑则是我们放弃了直接「听」和「看」事物，以机器复制人类机能、停止身体接触的产物。当人们根据动物性能源，而产生的自然沟通行为变弱的时候，我们的身体感知与各项功能也都已历经了戏剧化的转变。很遗憾地，这些都将为演员所应具备的丰富表现力，敲上一记警钟。

我现在努力所做的，就是在剧场的脉络下恢复完整的人类身体。不仅是要回到传统剧场的形式，如能剧、歌舞伎，而且还要利用传统的优点，来创造优于现代剧场的实践。

我们必须将这些曾经被「肢解」的身体功能重组回来，恢复它的感知能力、表现力以及蕴藏在人类身体的力量。如此，我们才能拥有一个有文化的文明。

在我训练演员的方法里，我特别强调「足」（feet）的部分。因为我相信身体跟地面沟通的意识，能唤醒整个身体功能的觉知。

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