在气候急遽变迁的危机中,人类亟需思考如何与地球共生息。本书邀请国内外不同领域的知名学者,以宗教情怀、人文视野出发,与环境科学进行对话,就生态、健康、宗教、以及心灵环保等角度,深入讨论环境议题的不同层面,跳脱人类过度开发的旧思维,关注环境永续发展的未来。
牛津大学宗教人类学者彼得.克拉克(Peter Clarke)指出,现今科学家们面对气候异常变化最大的难题在于,科学数据的理性分析似乎无法根本改变人类的行为,唯有加入宗教界的唿吁与引领,才能为恶化的环境给予更多具体的行动力量。
证严上人曾说︰「要改变气候,就要先改变人心;宇宙的大干坤有温室效应,人心的小干坤也有心室效应。」当灾难未萌时,他叮咛人类应时时戒慎;当灾难来临时,他要求人类要谦卑自省。证严上人对于灾难的同理心与万物生命的平等观,推动慈济人于全球七十个国家进行急难救助,并于社区力行环保,为科学知识建立宗教实践的典范。
本书期以宗教情怀之视野与环境科学进行对话,期望在气候急遽变迁的环境危机中,结合科学知识与宗教情怀,改变人类过度开发的旧思维,实践对环境永续发展的承诺。
本书特色
在气候急遽变迁的危机中,人类如何与地球共生息?本书邀请国内外知名学者与作者,就环保与生态、环保与健康、环保与宗教,以及心灵环保等角度,深入讨论环保的不同层次,颠覆经济开发的旧思维,关注环境永续发展的未来。
缘起
证严上人开示
慈济环保志业介绍
【特邀演讲】
1-1.楼宇烈:儒释道「万物一体」观念的现代意义
1-2.彼得克拉克(Peter B Clarke):宗教于环境保护的关键角色(The pivotal role religions in environmental conservation)
【环保与生态】
2-1汪中和:水资源管理是气候变迁下永续发展的关键议题
2-2陈玉峰:自然生态保育、环境保护与慈济宗
2-3谢景贵:清净在源头——环保生活的落实与力行
2-4黄华德:物命永续——以大爱感恩科技公司为例
【环保与健康】
3-1林俊龙:健康照护与环境永续:地球、身体与心灵
3-2简守信:素食与环保
3-3尹立铭:环境变迁与唿吸系统健康
【环保与宗教】
4-1魏德东:佛教对生态保护的实践
4-2何日生:慈济环保实践美学
4-3林朝成:全球气候变迁与佛教环境思想
【心灵环保】
5-1释德傅:佛教环保观:以证严上人思想为轴心5-2许木柱:慈济环保志工与正向心理发展
【环保志工故事】
1.重生──蔡志立的故事.
2.走出生命的幽谷──李时展的故事.
3.珍爱生命 把握当下──石皓文的故事.
4.驼背挺直的老阿嬷──许金莲的故事.
5.生命勇者──吴燕雪的故事.
6.微光-奇蹟中的智慧──简焰坤的故事.
7.向希望出发──吴三元的故事.
【感恩与回响】
楼宇烈/北京大学宗教研究所所长
彼德克拉克/英国牛津大学宗教人类学者
魏德东/中国人民大学哲学院副院长
许木柱/慈济大学人文社会学院院长
林安梧/慈济大学宗教与文化研究所所长
何日生/慈济基金会发言人何日生/慈济基金会发言人
《环境与宗教的对话》这个书名,让我联想到台湾一些古老的庙宇,它们常常与当地的山林、河流、甚至海岸线有着千丝万缕的联系。我猜想,这本书或许会去探索宗教场所与自然环境之间,那种古老而深厚的羁绊。 我非常期待书中能够探讨“宗教的伦理观”如何能够指导我们与自然互动。不同的宗教,其伦理体系千差万别,但很多都包含着“慈悲”、“博爱”、“尊重生命”等普世价值。这些价值,是否能够成为我们理解和处理环境问题的伦理基础?这本书是否会尝试从宗教伦理的角度,构建一种新的“生态伦理”框架? 我对于书中关于“宗教的仪式”与“环境的保护”之间的关系,感到特别好奇。很多宗教仪式都伴随着对自然的感应和馈赠,例如祈求丰收、感谢自然的恩赐。在现代社会,这些仪式是否还能承载其原有的生态意义?或者,在过度消费的背景下,这些仪式是否反而会成为一种对资源的消耗?这本书是否会探讨如何创新和改造宗教仪式,使其与环保理念更加契合? 我希望书中能够提供一些关于“宗教的治愈力量”与“生态修复”的联想。我们常常说,大自然具有治愈人心的力量。那么,宗教在精神层面上的慰藉和引导,是否也能与生态修复的过程相互促进?比如,一些宗教团体是否可以组织信徒参与到生态修复项目中,让他们在劳动的过程中,重新体会人与自然的连接,并从中获得精神的升华? 最后,我很好奇,这本书是否会探讨“宗教的未来”与“环境的未来”之间的关系。在人类面临前所未有的环境挑战的当下,宗教是否会因此发生演变?又或者,宗教的古老智慧,能否为我们应对未来的环境危机提供新的方向和启示?这本书是否会提供一些关于宗教如何在未来,继续扮演积极的、具有建设性的角色,以应对地球面临的挑战的思考?
评分读到《环境与宗教的对话》这个书名,我的脑海里立刻浮现出宜兰的几处环保寺庙。那些寺庙不烧香、不放鞭炮,甚至推行素食,并且将寺庙周边的环境维护得非常好,成为了当地一道独特的风景线。我猜想,这本书大概会深入剖析这些“绿色寺庙”背后的理念,以及它们是如何将传统的宗教信仰与现代的环保意识巧妙地结合起来的。 我很想知道,书中是否会探讨不同宗教在看待“神圣性”与“自然界”的关系时,是否存在一些共通之处。毕竟,很多古老的宗教传统都将自然视为神圣的,山川河流、日月星辰都被赋予了特殊的意义。这种对自然的敬畏感,会不会是连接宗教与环保最直接的桥 गुंतवणूक?比如,一些原住民的信仰体系中,对土地和自然的崇拜,本身就蕴含着强烈的生态保护意识,这本书有没有可能借鉴这些 Indigenous Knowledge,来丰富我们对环境与宗教对话的理解? 此外,我一直觉得,宗教在社会层面,往往扮演着一股强大的凝聚力和精神引导力量。当面对全球性的环境危机时,宗教的力量能否被有效地整合起来,形成一股推动变革的强大动力?这本书是否会提出一些具体的策略,比如如何通过宗教组织的动员能力,来推广环保教育,甚至影响政策的制定?我期待书中能有一些关于宗教如何超越自身界限,与环保NGO、政府部门、甚至科学界进行合作的讨论。 我对于书中关于“宗教教义如何被解读”这一点非常感兴趣。随着时代的变迁,很多古老的经文和教义,都需要在新的语境下被重新诠释。对于环境议题,宗教经典中是否有被忽视或误读的部分?这本书是否会尝试提供一种新的解读视角,让那些与环保看似无关的教义,重新焕发出生机,并从中找到与保护地球相呼应的智慧?这会是一个非常有挑战性但又极其重要的议题。 最后,我特别好奇,作者是否会触及到一些较为前卫的议题,比如“宗教与生态神学”的最新发展,或者是“后人类主义”背景下,宗教如何看待人工智能、基因工程等技术对环境可能产生的影响。毕竟,随着科技的飞速发展,我们所面临的环境挑战也日益复杂。如果这本书能提供一些面向未来的思考,帮助我们理解宗教在未来环境保护中将扮演的角色,那将是一本非常有前瞻性的著作。
评分《环境与宗教的对话》这书名,初看到时就勾起了我不少好奇。台湾这片土地,山海之间孕育着深厚的信仰文化,同时,随着环境议题日益受到关注,我们也常常听到有人在讨论,宗教的力量能否为环境保护带来新的启示,或者反思过往宗教活动对环境的影响。我猜想,这本书大概会探讨一些古老的宗教教义中,如何看待人与自然的和谐共处,比如佛教的慈悲观,道教的“道法自然”,基督教的“万物有灵”等等,是不是都能从中找到与现代环保理念相契合的观点。 再者,我个人对一些地方的传统习俗与环境的关联也很有兴趣。台湾有很多祭祀活动,像是普渡、进香等等,这些活动背后往往也承载着人与神明、祖先的约定,其中不乏对自然的敬畏。这本书会不会深入剖析这些习俗背后蕴含的生态智慧,或是指出其中可能存在的对环境的压力?比如说,过度的焚烧纸钱、燃放鞭炮,或是大量使用一次性供品,这些都是我们常能看到的环保盲点。如果这本书能提供一些有建设性的思考,引导我们如何在保留传统的同时,走向更永续的祭祀方式,那将非常有意义。 我特别期待书中能出现一些不同宗教间的对话。我们都知道,台湾的宗教信仰非常多元,佛教、道教、基督教、一贯道,还有一些民间信仰,它们各自有不同的教义和实践方式。如果这本书能邀请不同宗教的学者或实践者,就环境议题进行一场思想的碰撞,或许能激发出一些跨越宗派的合作模式。例如,基督徒可能会强调上帝所创造的世界需要被守护,佛教徒则会关注众生平等,包括自然界的生物,道教徒则信奉天人合一。这些不同的视角汇聚在一起,或许能描绘出一幅更丰富、更具操作性的环保行动蓝图。 另外,我一直觉得,很多宗教的教义,其精神内核往往都指向一种“少欲知足”的生活态度。现代社会的高消费、过度开发,很大程度上源于永无止境的欲望。如果宗教能适时地提醒人们,放下不必要的贪婪,回归简朴的生活,那本身就是一种最根本的环保实践。这本书会不会从这个角度切入,探讨宗教如何在这种“内在的环保”方面发挥作用?比如,鼓励信徒进行生态友善的生活方式,减少浪费,甚至参与到社区的环保行动中,将宗教的实践精神延伸到日常生活的每一个细节。 最后,我很好奇这本书是否会探讨一些具体的案例,来展示“环境与宗教对话”的实际成果。例如,有没有一些宗教团体,他们是如何将环保理念融入到日常的宗教活动中?或者,有没有一些宗教场所,他们本身就是环境保育的典范?比如,一些寺庙会积极推行素食,减少肉类消费对环境的影响;一些教会可能会组织信徒进行植树造林活动;甚至,有些社区会结合宗教力量,共同治理周边的河流或山林。有这样具体的实践案例,才能让理论变得更加鲜活,也才能给读者提供更直接的参考和学习的榜样。
评分《环境与宗教的对话》这个书名,让我想到了小时候家里长辈们常说的,“敬天畏地”。那时候,虽然对“环保”这个词还不熟悉,但老一辈人对山林、河流的敬畏之心,以及一些与自然和谐相处的农耕习俗,其实都蕴含着朴素的生态智慧。这本书会不会去挖掘这些被遗忘的传统,并尝试将它们与现代的环保理念进行对话? 我特别好奇,书中是否会探讨不同宗教对于“苦难”和“救赎”的理解,以及这些理解如何与环境问题挂钩。比如,佛教讲“无常”,佛教徒是否会因为认识到环境的破坏会导致众生遭受更大的苦难,而更加积极地投身环保?又比如,基督教讲“上帝的创造”和“末日审判”,信徒们是否会因为对上帝的爱和对未来世界的忧虑,而更加努力地守护地球?这本书会不会去深入分析这些宗教情感的驱动力,以及它们在推动环保行动方面的潜力? 再者,我个人一直对“仪式”在宗教与生活中的角色很感兴趣。很多宗教仪式都与特定的时间和地点有关,而这些往往都与自然环境紧密相连。比如,春耕秋收的祭祀,或是与水、火、土等元素相关的仪式。这本书会不会审视这些仪式的生态意义,甚至是提出一些在现代社会中,如何创新和改造这些仪式,使其更加符合环保的要求?例如,用更环保的方式替代一些传统的祭祀用品,或是将仪式与社区的环保行动结合起来? 我期待书中能够带来一些关于“精神贫瘠”与“物质丰裕”的对比思考。我们生活在一个物质极大丰富但精神层面却常常感到迷失的时代。过度消费、环境破坏,很大程度上源于一种内心的空虚。宗教,作为一种精神寄托,能否在这个层面上发挥作用,引导人们回归内心的宁静,减少不必要的物质追求?这本书会不会探讨宗教如何通过“精神的滋养”,来促成一种更可持续的生活方式? 最后,我很好奇,这本书的作者是否有尝试去采访一些在基层默默实践环保的宗教人士,或者是一些从传统宗教中找到灵感,并开始投身环保事业的普通人。真实的故事往往比理论更有力量。如果书中能穿插一些感人的案例,分享他们是如何在宗教信仰的指引下,克服困难,为环境保护做出贡献的,那一定会让这本书更加贴近读者,也更能激发读者的共鸣。
评分《环境与宗教的对话》这个书名,让我不禁联想到台湾一些社区信仰中心,它们常常是社区居民的精神寄托,也是社会联系的重要纽带。我猜想,这本书可能会探讨,宗教组织如何利用其在社区的影响力,来推动环保意识的普及和环保行动的开展。 我特别想知道,书中是否会涉及到“宗教的责任”这一议题。在面对日益严峻的环境挑战时,宗教界是否应该承担起更大的责任?它们在教育信徒、倡导可持续生活方式、甚至在推动政策改变方面,能够扮演怎样的角色?这本书会不会提出一些关于宗教界如何更积极地介入环境议题的建议,例如,支持环保领域的科研,或是推动绿色能源的使用? 我个人很关心,不同宗教对于“大地母亲”或“自然界”的尊严和价值,是如何看待的。例如,一些泛灵信仰可能认为万物有灵,而一神教可能将自然视为上帝的创造物。这些不同的世界观,又会如何影响信徒们对待环境的态度?这本书是否会深入分析这些不同宗教观点的细微差异,以及它们在环保实践中可能产生的不同影响? 我期待书中能够提供一些关于“可持续的宗教实践”的思考。比如,如何减少宗教活动对环境的影响?一些寺庙的建筑风格、能源使用,甚至是食物的来源,是否都可以进行优化,使其更加环保?这本书会不会鼓励宗教场所成为绿色建筑的典范,推广使用可再生能源,以及支持本地、有机、素食的食材? 最后,我很好奇,作者是否有将“全球性环境问题”与“地方性宗教实践”联系起来的思考。例如,全球气候变化对台湾本地的生态环境造成的影响,以及台湾的宗教界是如何应对这些地方性挑战的。这本书是否会通过具体的案例,来展现宗教在应对全球环境危机时,其地方性实践的重要性和独特性?
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