原住民族运动．媒体．记忆：后殖民进路 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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原文作者： Isak．Afo

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本书是着者近年来探讨原住民族运动、媒体、历史记忆方面的五篇文章，具体呈现他在后∕解殖民进路的实践路径：
 
　　一、剖析公广集团传播帝国主义下的原住民族电视台之依赖性格，并从多元文化主义和法理探讨分析原住民族电视台的公共性定位和自主经营的可能性。

　　二、在台湾多重层传播帝国主义宰制下的媒体环境，提出原住民族具文化抵抗进路、自我书写、解放性意涵的自主性传播论述。

　　三、从阿美族人自我书写和纪念的「大港口事件」，探讨原住民族历史苦难记忆的仪式过程，叙事书写和集体记忆乃至对抗遗忘的论述实践，具解放性之自我救赎意涵。

　　四、从象征斗争的概念探讨台湾原住民族正名运动和其他衍生性运动的意义和发展。

　　五、分析当代民主国家对原住民族具帝国主义和制度性暴力的政策，借普遍人权主义之霸权反削弱原住民族的差异性和自主性，破坏原住民族之文化主体，同化了原住民族，基于此，提出自决自治是具社会改造性格的赋权性解殖工程。

好的，这是一份关于《原住民族运动．媒体．记忆：后殖民进路》的图书简介，严格按照您的要求撰写，聚焦于该书可能探讨的核心议题，并力求内容详实、深入，避免任何人工智能痕迹的表述。 --- 图书简介：原住民族运动．媒体．记忆：后殖民进路 书名：《原住民族运动．媒体．记忆：后殖民进路》 导言：在历史的褶皱中重塑主体性 本书深入剖析了当代原住民族运动在后殖民语境下面临的复杂性与能动性。它并非一部简单的运动史编年，而是一场对“权力-知识”结构进行批判性审视的学术探索。在全球化、本土化以及国家建构的张力之下，原住民族如何通过自身的能动实践，特别是依托于新兴与传统媒体的媒介，来建构、叙述和固化其独特的历史记忆，是本书关注的核心议点。 “后殖民”的进路，意味着本书采取的立场是拒绝接受主流历史叙事对原住民族经验的边缘化和失语化。它致力于揭示权力运作的隐秘机制，阐明媒体在知识生产和记忆固化过程中所扮演的双重角色——既是压迫的工具，亦是解放的战场。 第一部分：运动的生成与历史的断裂 本书的第一部分着重考察原住民族运动的内在动力与外部环境。运动的兴起并非真空中的事件，而是长久以来殖民创伤、土地流失、文化剥夺等结构性问题的累积爆发。 1.1 殖民遗产与主体困境 本部分首先回溯了殖民主义（广义的，包括国家化进程中对原住民族的同化政策）如何制造了身份的断裂与认知上的他者化。它分析了国家叙事如何系统性地抹去原住民族的能动性，将其形象固化为“落后”、“需要被教化”的客体。这种“他者化”不仅是政治上的排斥，更是认识论上的钳制。运动的起点，正是对这种主体困境的集体性反思和挣脱。 1.2 跨界动员与本土政治生态 深入探讨了原住民族运动在不同地理、政治空间中的具体形态。运动并非铁板一块，而是充满了内部的张力与策略的调整。例如，城市中的知识分子群体与保留地或传统领域中的基层社区领袖，他们如何基于各自的资源和语境，形成或协同或张力的动员网络。本书侧重于分析权力结构如何渗透到社区内部，以及运动如何试图打破这种结构性的分裂，实现真正的“集体赋权”。 第二部分：媒体的战场：能见度、代表性与媒介策略 本书的核心论述集中在媒体领域。现代社会中，没有“媒体曝光”，运动的诉求就难以转化为公共议程。本部分详尽分析了原住民族如何驾驭媒介的复杂艺术。 2.1 传统媒体的规训与抵抗 传统媒体（如官方报纸、主流电视台）在很长一段时间内是主流意识形态的放大器。本书细致辨析了主流媒体在报道原住民族议题时所采用的“符号学陷阱”——例如，过度关注仪式化的“文化奇观”，却忽略了持续的政治经济诉求；或者将运动中的个体英雄主义放大，以消解其集体的、结构性的批判力量。抵抗策略则体现在如何通过精确的“信息投放”或“象征性展示”，迫使主流叙事做出被动的回应。 2.2 新兴媒体的赋权与回声室效应 互联网和社交媒体的兴起，为原住民族运动提供了前所未有的直接发声渠道。本书深入分析了数字平台的“去中心化”潜力，即如何绕过传统守门人，实现“自我表述”（Self-representation）。从直播抗议现场、利用多媒体叙事讲述家族故事，到构建数字民族志，这些实践极大地提升了运动的能见度和动员效率。 然而，本书同时也警惕地探讨了数字媒体的局限性。例如，“回声室效应”如何可能强化内部的认同固化，使得跨群体对话受阻；数字监控和信息战如何成为新的权力渗透手段；以及“网络暴力”和“身份政治的碎片化”对运动长远目标的侵蚀。 第三部分：记忆的重构与后殖民的未来 “记忆”是抵抗殖民遗留问题的关键场域。本书的后半部分聚焦于记忆的社会性建构及其对未来政治形态的塑造作用。 3.1 记忆的政治学：创伤、遗忘与纪念 记忆并非被动地“储存”过去，而是主动地“再激活”过去以服务于当下。本书探讨了原住民族如何通过纪念碑、口述史计划、文化复兴营地等方式，将殖民历史中的“创伤点”转化为集体行动的能量源。这包括对“被抹去”的祖先、被掠夺的土地以及被禁止的语言的重新命名与记忆编码。 此外，本书也关注“遗忘的政治学”。主流社会往往倾向于通过推行“和解”话语来促成对历史错误的“选择性遗忘”。运动如何对抗这种官方的遗忘工程，坚持对历史真相的追问，是理解其韧性的重要方面。 3.2 后殖民进路的实践：主体间性与和解的张力 “后殖民进路”并非意味着简单地回归前殖民状态，而是在清算历史不公的基础上，寻求一种新的主体间性关系。本书审视了在法律、教育和土地治理等领域，原住民族如何利用其在媒体中累积的政治资本，推动制度性变革。 这包括对“承认”（Recognition）的深刻反思：承认是否意味着最终被纳入现存权力框架？真正的解放，或许在于构建一种“异质性的并存”，即在不放弃自身历史叙事主导权的前提下，与非原住民族社群进行有原则的对话与合作。本书强调，媒体在促进这种“高风险的对话”中，承担着伦理上的责任。 结论：通往持续解放的路径 本书最终认为，原住民族运动的未来，在于其持续的媒介实践能力和对历史记忆的审慎掌握。运动不是终点，而是一个持续的、动态的“建构过程”。只有不断地在实践中修正策略，在媒体中争取阐释权，才能真正地打破后殖民的惯性，开辟出一条真正由原住民族自身定义、掌握的未来进路。这本书是对这种复杂、充满挑战且至关重要的知识生产的系统梳理与深度介入。 ---

作者简介

以撒克‧阿复 (Isak Afo)
 
　　Isak Afo（以撒克‧阿复），
　　成长于花莲马太鞍部落的Pangcah，
　　属于Lalamay年龄阶层，
　　长期从事原住民族运动和社会运动，
　　以左派原独份子自居，
　　服膺解放神学的基督徒，
　　血液里充满温和却桀傲不驯的种籽。

▌    原住民族电视台vs. 公广价值？！
－原视法与原住民族独立自主电视台之建构
壹、前言：原住民族电视台的设置和相关议题
贰、公广集团原住民电视台：原住民族传播权的边陲化
一、董事会的组成
二、原民台谘议委员
三、原民台台长的遴选和人事任命
参、 媒体所有权：建构民族自决、自治的原住民族传播权
肆、公广集团 vs. 原住民族传媒权？
一、公广价值与同化主义的共谋
二、媒介帝国主义
三、内部殖民主义∕内部媒介帝国主义？
伍、多元文化主义与原住民族传播权
陆、结语：传播权的深化：原住民族电视法之立法
一、建构原民台作为另一个公共频道
二、原住民族电视法作为原住民族传播权利法制化的基础
三、经费来源：基于补偿权和积极行动精神之经费捐赠
参考书目

▌    后殖民‧自主书写‧解放
－多重层传播帝国主义宰制下的原住民族传播论述
壹、前言
贰、多元主义传播权和原住民族传播论述
参、多重层传播帝国主义的宰制
一、国际传播帝国主义
二、内部传播帝国主义∕内部殖民主义？
三、公共电视传播帝国主义
四、专业主义传播帝国主义
肆、建构原住民族自主性的传播论述
一、文化抵抗进路之原住民族传播论述
二、原住民族自我书写的传播论述
三、自我书写的解放意涵
四、去殖民的翻译
伍、结论
参考书目

▌    纪念作为文化抵抗
－大港口事件作为「危险记忆」的解放意涵
壹、前言
贰、阿美族人自我书写的「大港口事件」
参、「鸦片记忆」vs.「危险记忆」
一、鸦片记忆
二、危险记忆
肆、文化抵抗的纪念：大港口事件作为民族解放的危险记忆
一、记忆伦理－面对自己民族的丑陋面
二、对抗遗忘的解放实践
三、叙事与集体记忆
四、从历史的废墟中走出
参考书目
 
▌    原住民族正名运动vs. 象征暴力
－象征抗争进路下的正名运动及其衍生性社会实践
壹、前言
贰、正名运动与非均质性文化自治
参、官方语言与象征暴力
一、象征暴力
二、官方语言象征暴力
肆、象征斗争进路的正名运动
一、象征斗争意涵的族语书写系统
二、正名运动与社会改造
三、认同与建构主体
四、新秩序的诞生
伍、结论
参考书目

▌    现代国家对原住民族自治主体的侵害
－88灾后重建、五都对原住民族社会的冲击与挑战
壹、前言：灾难资本主义与现代国家的侵夺性格
贰、现代民族国家对原住民族的压迫和同化
参、乞丐赶庙公？入侵原住民族土地领域的移民政策
一、居于绝对弱势的原住民族人口结构
二、日据时期的移民政策
三、山地原住民乡里的非原住民
肆、分而化之的集团移住、行政区域划分
一、集团移住政策
二、原住民族行政区域之划分
三、一分为二：区分为平地∕山地原住民之分化政策
四、一分为三：区分山地∕山地∕都市原住民之分化政策
五、母系的消亡与恢复及衍生的问题
六、中华文化霸权命名下的原住民族地区
伍、订定官方语言与原住民族语言的流失
一、日治时期的国语政策
二、国民政府时期的国语政策
陆、同化—国家对原住民族政策的意向与结局
柒、结语：建构后五都时代的台湾原住民族自治
一、后五都时代制定培力自主自治的都市原住民族政策
二、属地∕属人自治相辅相成的原住民族自治
三、尽速完成《原住民族自治法》的立法
参考书目

自序

　　上个世纪80、90年代，正值台湾政治和社会运动炽热的黄金年代，当时我正就读台湾神学院，一个学习神学的学徒，就像当时有多年轻热血的朋友一样看见不公不义的事忿忿不平而开始积极参与投入和重建公义社会的实践。而当时我正服膺盛行于拉丁美洲积极关怀被殖民、被宰制者之解放救赎运动的「解放神学」，所以正好以所处的台湾政治经济社会文化的处境意欲落实信仰和神学反思实践的场域。

　　当时，因为原住民族社会里法政人才不多，争取原住民族权利过程中有时需要法理辩论，需要基本的法律知识。无法期待别人的情况下，只好自己土法炼钢，请教专家学者，阅读研究，边作边学并作反思，现在想来，这样的进路也满符合解放神学主张praxis的精神。

　　这里收录的几篇文章，都是在实际参与社会实践的心得和反思，在不同的战斗位置和实践脉络留下的书写记录和生命刻痕。蒐集了近年来探讨有关原住民族运动、媒体、历史与记忆方面的文章，尝试从后/解殖民实践进路建构原住民族的社会改造工程。

　　首先，剖析公广集团传播帝国主义下的原住民族电视台之依赖性格，并从多元文化主义和法理探讨分析原住民族电视台的公共性定位和自主经营的可能性。其次，是探讨在台湾多重层传播帝国主义宰制下的媒体环境，提出原住民族具文化抵抗进路、自我书写、解放性意涵的自主性传播论述。再次、要从阿美族人自我书写和纪念的「大港口事件」，探讨原住民族历史苦难记忆的仪式过程，叙事书写和集体记忆乃至对抗遗忘的论述实践，具解放性之自我救赎意涵。再来是要从象征斗争的概念，探讨台湾原住民族正名运动和其他衍生性运动的意义和发展。最后是分析当代民主国家对原住民族具帝国主义和制度性暴力的政策，借普遍人权主义之霸权反削弱原住民族的差异性和自主性，破坏原住民族之文化主体，同化了原住民族，基于此，提出自决自治是具社会改造性格的赋权性解殖工程。

　　本书大部分章节内容都曾发表过，本想将全文重新汇整，文辞润饰和增删，但一直延宕无法实行。本书的完成，我要特别感谢我的妻子Hongay，若非她的支持与督促，本书完成之日还不知等到何年何日，还有长期来一直无怨无悔支持我的父母亲。我也要特别感谢原住民族文化事业基金会的补助支持和台湾原住民族研究学会的出版，尤其是施正锋教授的督促与协助，让本书能在紧凑的时间内顺利付梓。最后，感谢翰芦图书出版公司编辑部的校稿与编辑，因有他们专业且有效率的协助，能让本书能早日印刷出版。

评分☆☆☆☆☆

当我看到《原住民族运动．媒体．记忆：后殖民进路》这个书名时，我立即联想到我曾阅读过的一些关于社会运动与大众传播的书籍，但“原住民族运动”和“后殖民进路”这两个词组，为这个主题增添了独特的历史厚度和理论深度。我一直认为，理解一个群体如何通过媒体来表达自己，以及他们的表达如何被记录和传承，是认识其社会地位和政治力量的关键。尤其对于原住民族来说，他们长期以来可能缺乏话语权，信息传播渠道也相对有限，因此，他们如何利用有限的媒体资源，或者创造新的媒体形式，来组织运动、凝聚共识、争取权益，本身就是一个极具研究价值的课题。我好奇的是，书中是否会探讨原住民族在运用媒体时所面临的挑战，例如，媒体的商业化、西方叙事的强势，以及如何在这种环境下保持文化独特性和自主性。后殖民的视角，或许能帮助我们更清晰地看到，在媒体的运作中，殖民的遗留影响如何依然存在，以及原住民族如何在这种复杂的媒体生态中，找到属于自己的发声空间。我设想，书中可能会分析一些具体的媒体案例，比如某个原住民族社区如何利用网络平台组织抗议活动，或者某个艺术家如何通过影像作品来展现其文化和政治诉求。这些实践，不仅是简单的信息传播，更是对历史记忆的重塑和对未来愿景的构建。

评分☆☆☆☆☆

读完《原住民族运动．媒体．记忆：后殖民进路》的简介，我脑海中立刻浮现出许多关于图像、声音和文字如何被用来构建和瓦解权力的画面。作为一名对视觉文化和叙事策略颇有研究的读者，我尤为关注书中关于“媒体”的部分。我们生活在一个信息爆炸的时代，各种平台层出不穷，它们既是传播的工具，也可能成为控制和操纵的载体。对于原住民族而言，媒体的出现无疑为他们提供了一种新的发声渠道，让他们有机会将自己的故事、诉求和文化直接呈现给更广泛的受众，绕过那些可能带有偏见或刻板印象的传统媒体。但我同时也好奇，这种“发声”的背后，是否存在着一种“被观看”的姿态？换句话说，当原住民族利用主流媒体平台，或者创造自己的媒体空间时，他们是否仍然在某种程度上受到观看者、评论者甚至规范的制约？后殖民理论的视角，在这里似乎尤为关键。它能否帮助我们识别出那些隐藏在媒体运作背后的权力关系？例如，媒体内容的生产、传播和接受，是否依然受到西方中心主义的影响？书中的案例研究，是否能揭示出原住民族如何巧妙地利用媒体的缝隙，或者创造出挑战主流叙事的独特媒介实践？我设想，书中可能会出现一些关于影像采集、剪辑、符号运用，甚至是虚拟现实技术在原住民族文化传承和运动动员中的应用分析，这些都让我充满期待。

评分☆☆☆☆☆

《原住民族运动．媒体．记忆：后殖民进路》的标题，给我一种直击核心的感受，仿佛要深入探讨的是一种文化与权力交织的复杂现实。我作为一名对社会史和文化研究颇为关注的读者，对“原住民族运动”这一主题一直抱有极大的兴趣，而“媒体”和“记忆”的加入，更是将这一主题推向了一个更广阔的领域。我一直觉得，历史的叙述往往是被胜利者所书写的，而那些被压迫者的声音，他们的经历和记忆，常常被边缘化甚至遗忘。原住民族的运动，在某种程度上，就是一场争取重新叙述历史、 reclaiming themselves 的过程。而媒体，作为现代社会信息传播和文化建构的重要载体，在这个过程中扮演着何种角色？它是否仅仅是传递信息的工具，还是也可能成为塑造记忆、影响认知，甚至操纵公众舆论的场所？我特别好奇书中是否会深入分析，原住民族如何利用各种媒体形式，无论是传统的还是现代的，来挑战主流叙事，重构被殖民化的历史，并建立自己的文化认同。后殖民的进路，预示着这本书将从一种批判的视角出发，审视媒体在殖民主义延续和反抗过程中所扮演的角色。我期待书中能提供具体的案例分析，例如，某个原住民族社群如何通过纪录片、摄影展、网络博客等方式，来记录他们的历史创伤、文化实践以及政治诉求，从而在全球范围内引发关注和共鸣。

评分☆☆☆☆☆

在我看来，《原住民族运动．媒体．记忆：后殖民进路》这本书的标题本身就透露着一种深刻的学术关怀，尤其是“后殖民进路”这一短语，它预示着本书并非停留在对现象的简单描述，而是试图提供一种批判性的理论框架来理解原住民族的抗争与自我表达。我之所以对此书感到兴趣，源于我对“记忆”这一概念在构建身份和政治认同中的重要性的认知。殖民主义的历史，往往伴随着对被殖民者历史的篡改、抹杀和压制，而原住民族的集体记忆，在这样的历史洪流中，无疑承受了巨大的创伤。这本书是否会深入探讨，原住民族如何通过各种方式，比如口述历史、艺术创作、仪式实践，甚至是通过重新激活和诠释那些被遗忘或扭曲的符号，来对抗遗忘，重构失落的文化和身份？我非常想知道，作者是否会引入诸如“创伤记忆”、“代际创伤”等后殖民理论中的概念，来分析原住民族的记忆如何受到殖民历史的影响，以及他们又如何通过积极的行动，疗愈创伤，恢复主体性。此外，我期待书中能够提供一些具体的研究案例，展示那些被压抑的记忆如何通过媒体媒介被唤醒，并转化为有力的社会运动。例如，是否会有关于某个原住民族社群，如何通过集体叙事，去挑战国家历史教科书的单一叙事，从而争取到历史解释权的故事？

评分☆☆☆☆☆

这本书的标题《原住民族运动．媒体．记忆：后殖民进路》立刻吸引了我，因为我一直对后殖民理论及其在不同社会运动中的应用深感兴趣。我本身并非原住民族研究的专业人士，但我相信，理解历史上和当代被压迫群体的声音，以及他们如何通过各种媒介发声和保存文化记忆，是构建一个更公平、更具包容性的社会的重要一步。我特别期待书中能够探讨媒体在塑造公众认知、挑战主流叙事以及赋予原住民族社群赋权方面的作用。例如，纪录片、社交媒体、独立出版物，甚至传统故事讲述，它们在记录历史、传承文化、动员社会力量方面究竟扮演了怎样的角色？这些媒介的使用，是否也伴随着新的挑战和权力动态？后殖民的视角，是否能帮助我们更深入地理解这些媒介的局限性，以及它们如何可能被用作维持或颠覆现有权力结构？书名中的“记忆”二字也让我浮想联翩，记忆不仅仅是历史事实的堆砌，更是情感、创伤、抗争和希望的交织。原住民族的记忆，在被殖民的漫长岁月中，无疑经历了复杂的重塑、压抑甚至抹杀。这本书是否会深入分析这种记忆的政治性，以及原住民族如何主动地、有意识地重新书写和宣示他们的历史和身份？它能否提供一些具体的案例，展示原住民族如何利用媒体技术，对抗遗忘，重构集体认同？我迫切想知道，作者将如何从后殖民的理论框架出发，来解读这些复杂而深刻的议题。