龙虾脑与义大利罗曼史:梦与脑

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原文作者: J. Allan Hobson
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具体描述

弗洛依德勇敢的将科学带进我们的想像世界后一百年,
科学到底对脑有些什么认识?
他落伍了?还是误导了?

跨越弗洛依德,梦到底告诉了我们什么?

  弗洛依德相信梦是了解人脑的关键,这是对的。他假设任何心理学的基础都必须建立在脑上,也是对的。

  但他没有这个基础,只好猜测;而且我发现,他对脑科学(seience of the mind)的贡献,说好是落伍,说坏则是误导。

  我对他的企图心敬佩有加,让我不禁想像依据当代梦的科学他会说些什么。

  本书始于我对弗洛依德所做的一个恶作剧式的白日梦,但它是根据我身为神经科学家专业的路上所做的十三个真实的梦建构起来的。

  这十三章中,每一章起头都有个注释,有时是草图,是从梦中醒来尽快画下的。

  数十年前我便做过其中很多梦。对一些人会显得特别有趣的是,我中风后最近所做的一些梦。中风引发各种对神经官能的微妙影响,以奇妙的方式表现在我的梦中。这些亲身经验结合研究头脑数十年所得的知识,对弗洛依德勇敢将科学带进我们的想像世界后一百年,科学到底对脑有些什么认识,我希望读者有新的理解。-------本书作者 / J.Allan Hobson, M.D.

作者简介

亚伦.哈伯生 J. Allan Hobson

  哈佛医学院医学博士,目前为该院的精神病学教授兼神经学实验室主任。他的着作另有:《意识状态的化学》(The Chemistry of Conscious States)、《做梦之脑》 (The Dreaming Brain)与《睡眠》 (Sleep)。

译者简介

乐为良

  专业文字工作者,曾译有多本畅销书如《数位神经系统》、《六标准差》、《鲍尔风范》、《巴菲特胜券在握》等。

黄裕美

  从事新闻编译工作近卅年,曾任联合报编辑部顾问,译有《文明冲突与世界秩序的重建》、《洛克斐勒传》与《全球资本主义危机》等书。

著者信息

图书目录

【目录】本书总页数296页

作者註
自序∕弗洛依德自白想像

1有象的梦舞台:快速动眼睡眠与创造力
2哈佛医学院马拉松:启动社会脑
3龙虾脑:视觉脑如影像合成器
4卡拉瓦乔:操动脑桥运动型态产生器
5义大利罗曼史:与多巴胺玩躲猫猫
6艾佛兹与曼托:扰乱海马回
7两百周年品酒:脑内供应兴奋液
8危险的跳水:前庭系统超乎想像的重要
9剖开的鲸:恐惧与扁桃腺
10第凡内箱:迈向新的心智哲学
11凯恩之死:脑耍记忆
12中世纪城镇:奇怪的建筑、突出的情绪、有疗效的骨髓
13法国舌吻:色情的下视丘
跋 弗洛依德大梦初醒

图书序言

作者序

Prologue: Sigmund Freud Imagined
弗洛依德自白想像

  一八八五年,当时我只有二十九岁,就开始把对脑的所知写进心理学。十年后的一八九五年,我三十九岁,我已准备要出一本希望是我的力作《科学心理学的专案》(The Project for a Scientific Psychology)。到二十一世纪初,大部分人提到此书,仅以《专案》称之。我想以深厚脑学为根基的心理学,建立一个「深刻而毫无疑问」的理论。结果事与愿违。但我必须说,脑科学(brain science)毕竟突飞勐进,替真正的心智科学(science of the mind)开创新页。

  在酝酿撰写《专案》时,交叉影响我年少雄心的是许多科学家相信的结果,那就是物质主义终将胜过理想主义。我在维也纳医学院的导师梅尔涅(Theodor Meynert)是最早签署「反对生机论盟约」 (Pact Against Vitalism)的四君子之一(译注:生机论者认为,凡生命体都有一种特殊的生命力,这种生命力无法用物理或化学作用的现象来解释。希腊哲学家亚里斯多德就相信此特殊生命力,认为生命源自灵魂)。梅尔涅与我(受他影响)立志要以细胞与分子,来解释所有的生命过程,包括人的心思。对我们而言,凡事皆有其生理学根据。甚至人类的思想和感觉都起源于身体,而我俩的任务就是展示为什么会如此。

  「反对生机论盟约」合撰者之一是伟大生理学家荷姆霍兹(Hermann von Helmholtz)〔译注:科学心理学开山始祖缪勒的几位弟子中,荷姆霍兹率先发表「反对生机论盟约」,宣称生理系统根据的是物理与化学定律〕。「反对生机论盟约」让我们免于把任何部分的人类经验视为神奇的力量,尤其是空泛而界定错误的「生命力」(life forces),以此解释,不过是回避问题,而无法说明问题。说这些重话及加入「反对生机论盟约」,都是为了提醒自己别掉进神祕的陷阱,我们许多同侪就受其诱惑。我很自傲属于这一学派,并誓死坚信,生理学和化学终将取代所有我对心智的看法。

  我推崇英国科学家达尔文的许多原因之一就是他的《物种起源》(Origin of Species)一书,公然抗拒创造论,而创造论就是生机论的主调。我从小就不信神,不足为奇,因为当时的社会制度禁止人们反对组织性的宗教及宗教对神祕主义的援引。到了一九二七年,当我撰写《迷幻》(the Future of an Illusion)这本对抗性的小册子时,我创立了心理分析,并希望心理分析能成为一门新的心智科学。我将心理分析用于宗教,并争辩说,所有宗教行为与观念都由神经引起。我甚至进一步说,宗教信仰乃妄想,不仅仅只是表面的神经失常,而是严重的精神病。

  神经生物学非常投我所好。在维也纳大学的实验室,我们研究淡水螯虾(crayfish)钳的开合肌肉。螯虾的钳子与人类的思想与感情,看来风马牛不相及,但我们知道我们是以细胞与分子在分析低等螃蟹的动作,而不是把这些活动归为神奇的生命力。如果运动可以轻易理解,对我们就非常明白,其他动态的生命程序也能经由神经生物学得到解释。我们在实验室或维也纳咖啡馆喝咖啡与抽雪茄时,讲的就是这些事。

  如果当时有人给我一个在大学当专任的工作,我很可能就接受了。很不幸,没人请我去做实证科学的工作。初为人父和丈夫,需要看病患来养家活口。但我从未放弃学术上的野心。我受过良好的神经学训练,一八八八年时已经小有名气并受学术圈敬重,够格受邀撰写百科全书有关失语症(aphasia)的词条,此症状通常发生在左上脑中风受创。失语症及脑伤引起的其他人类较高级心智功能的丧失,完全符合我以脑为基础的心理学计画。想望、驱力,甚至梦都应被视为脑的活动,但我们对脑所知少得可怜。

  在我刚要开始看神经病患时,在英国工作的牛津大学生理学教授薛灵顿(Charles Sherrington)正好发表着名的反射学说(reflex doctrine)。运动系统(包括淡水螯虾的钳开合机制)由反射动能所控制,就当时而言,看来明显也有用。但我能否仅凭反射学说来建立心理学?我寄予希望,也试了,但不成。

  我知道脑就像动物的组织,由细胞组成。德国伟大的解剖学家∕病理学家费尔克(Rudolf Virchow)已提出着名的「所有细胞来自细胞」(omnia cellula ex cellula)的细胞论,就是说所有的细胞来自已存在的细胞,当然是指第一个细胞形成及之后成长发展过程中分化出的后代细胞这种遗传机制。细胞被视为人体器官包括脑与嵴椎神经的基础。薛灵顿以细胞理论,从兴奋与抑制彼此挣扎的观点,证明反射行动。但我们对神经细胞如何组构所知不多,对它们如何运作更是陌生。

  我很自然地被伟大的德国解剖学家希斯(Wilhelm His)与克利克(Rudolf  Ko+..lliker)提出的脑网状理(reticular theory of the brain)吸引,两人与西班牙后起之秀拉蒙│卡哈尔(Santiago Ramony Cajal)对抗。卡哈尔认为,神经系不是个细胞结成网状的融合体(syncytium),如网状学者所相信的。对卡哈尔,脑细胞像网脉般地结合,但每个神经细胞并不相连,而是由薄膜连结。卡哈尔的看法在当时被多数人接受,他的神经元理论带领许多重要的发现,对我也真的有用,如果我能坚守早先「专案」的路线,虽然专案的命运多舛。但我真的看不出这场神经元的激辩,对我的以脑为主的心智模式有何帮助。显然做我想做的时机未到。

  一八九五年,三十九岁的我陷入知识与个人的困境。我在家看神经病患,通常找不出他们诸多症状的器质性(organic)病源。病患的抱怨看来多与功能有关,当时,我与耳鼻喉科医师佛莱斯(Wilhelm Fleiss)往来密切。他相信,数字决定行为,一个人鼻子的大小与性渴望有关。佛莱斯和我一起讨论许多个案。其中之一就是着名的伊玛(Irma)个案,当发现伊玛长期的鼻腔病不是由她的生日或鼻子大小造成,而是佛莱斯在替她做手术时留下一片海绵所引起,对我们不啻是个专业打击。

  这次医疗疏失应该让我警觉,更早切断与佛莱斯的往来,也应该让我在解析我梦到伊玛打针时更加谨慎。但我和佛莱斯因为更相信,许多病患的症状是由性压抑引发,而未分道扬镳。之后我称此过程为压抑(repression),进而指出压抑来自潜意识。性表白在十九世纪的维也纳确实受到压制,尤其是有能力来找我们看病的富家女。

  事实上,是我为佛莱斯及他的许多观念着迷,虽然我生性好强,无法接受他有关数字与鼻子的玄说。他让我相信,生命的成败主要系于星象规则,利用数字理论可加以分析预见。这比生机论更糟。但我竟忽略。我被孤立,需要一位愿意接受我自己不够成熟观点的同侪。现在回想起来,感觉真吓人,我竟然真的把他的鼻子与生殖器直接相关的概念当一回事。当佛莱斯替伊玛动手术时,他认为修改鼻子是在医治她阴部冷感。真是疯了。

  但佛莱斯是我的朋友,死忠支持者。在我力争知识事业时,他是我的伙伴。之后,当我走出自己的路,要拒绝心理分析上最重要的伙伴荣格(Carl Jung)就容易多了,因为他相信神鬼(spirits)。当时,荣格也是我的眼中钉,因为他认为,我太重视性对形成正常与异常心理的作用。现在回想起来,我首次拒绝佛莱斯,是因为他的数字与鼻子观念让我觉得尴尬,但我从未放弃我俩对性共有的偏执。当荣格拿性压抑对神经形成时的作用挑战我时,我则以他的神祕主义驳斥他。根据对自己的描述,我是位严谨的科学家,不是巫师。我知道我是个冒险家甚至自称为征服者。但我从未发现自己会是心灵主义(mentalism)教派的大祭司。这表示我掉进了签署加入反对生机论盟约本该避开的每一个陷阱。

  《科学心理学的专案》写于一八九四年,一八九五年发现大错,我甚至无意出版。我清楚地看出,对于脑部如何运作我显然所知有限,不足以建立一个满意的心智理论。我知道没有脑学为本,我就像游走于混沌的主观世界,但我别无选择,所以我放弃脑学,或至少尽力与之一刀两断。

  每天认真看门诊,只有在晚上才有时间研究我的「专案」,这是份苦差事,因为我只有极少的科学证据可用;我自以为是扎实的科学,结果都是谬误的;例如,我对反射动作的看法,一部分借自薛灵顿,是错的。

  根据一八九五年的神经生物学(neurobiology),所有进入脑部的能量与资讯,来自外在世界。我从未想到神经系统本身可以产生能量与讯号。还有,我错误地假设,神经系统无法防止外部刺激能量的入侵。想了解这个观点,不妨假想一栋无避雷措施的房子,在暴风雨来袭时会如何。当闪电撞击地面,这种房子难挡闪电带来的热(与火)的攻击。

  更糟的是,我以为外在能量与讯号进入神经系统,必然留下不走,会像我想的蓄势待发,直到像做运动一样得到释放。所有这些错误的看法与幻想,是我的专案的重要部分。难怪我一筹莫展。放弃也就不奇为奇了。我很自傲看出我的专案一无是处。

  即使放弃了专案,我仍相信,脑在处理大量外来能量时,会将其导入意识无法进入的回路。我寻找科学的出口,要告诉世人我的想法,并形成原本期盼专案该有的革命性影响。学术事业受挫更加强我的企图心,而未能利用当代神经生物学创造科学的心理学,也阻挡不了我的企图心。多数人这时早已打退堂鼓,但我没有!

  年近四十时,我还靠看更多病患付房租及其他帐单。一方面是透过与佛莱斯的友情,但主要是诸事渺茫,我变得更加相信我的病患,多数为单身中年女性,她们是因为性压抑而身心不健全。同时,这些女性与抱以同情的医师如我与布鲁尔(Joseph Breue)倾吐后,心情显然舒缓多了。布鲁尔也是我的医师,他与我分享他的个案,尽管最后他并未追随我的理论到底

  我生命中另一件重要的事是一八八五年前往巴黎与伟大的神经学家夏尔科(Jean Martin Charcot)共事。夏尔科诊所的病患全为巴黎单身中年妇女。他学会利用她们展示神经学上不可能的症状,并透过催眠暗示(hypnotic suggestion)控制这些症状。据夏尔科说,这些个案的背后原因都与性有关。他说的「全因生殖器而起」(Toujours la chose genitale)这句话让我印象深刻,将它与佛莱斯的性理论综合,帮我解释了与布鲁尔一起观察到的现象。

  十九世纪受到的创伤癒合,我逐步迈向使我成名的心智模型,也就是潜意识心理像一个强大而极为冲动的大闷锅,多半属于性的冲动,不断威胁要侵入意识。为了保护意识,这些冲动得被推回(透过压抑)、洩放(取代)或转到身体(身体化,somatized,译注:经由身体疾病来表示心理问题)。这种防卫机制的重要概念,成了心理分析的基础,是我所建构复杂的人类心理理论,独领二十世纪前三十年风骚。

  我的梦理论与神经官能症(neuroses)通论都循此路线建构。简言之,白天,我们能力阻潜意识这魔鬼入侵意识,但这些防卫机制偶尔松绑,表现在说熘嘴、写错字及神经变形上。到了晚上,我们防卫潜意识的冲动因为睡眠而放松。为了不让意识遭到大举入侵,我们的心智诉诸转化、凝缩、象征化,使我们的梦千奇百怪。这能用来保护睡眠。

  我愈去想下步该做什么,愈觉得梦是展开建构我心理分析理论的最佳起点。我告诉自己,如果因为没有脑的知识,我无法建构一个由下而上的理论,那么从上而下应该可行吧。我能从梦的特性,尤其是被一些人视为梦之怪异(dream bizarreness)的无稽之事,推论出一个动态心理学。我会设法显示,怪梦就像神经症状,隐藏着可以解释的意义。从这些考虑得出的重要概念,那就是幼稚甚或更原始的「愿望」,必须主动压抑,从意识中排除,避免造成精神灾难。

  就像一些脱线行为,显示火山般的潜意识冲动,试图冲出表面,在白天做出不想要的表达;而梦对我而言,就像晚上睡眠时类似的爆发性压力的证据。梦的祕密,在一八九六年的五旬节主日(Pentecostal Sunday)所显示给我的,就是梦中显然无稽之事,其实是心智力图隐藏涌出之潜意识愿望的功能,人的意识因睡眠而放松。

  回顾我这一生此次重大的转捩点,以及西方思潮划时代的一刻,两个互惠的观点让我大感意外。一是,当我自以为是在从事科学发现时,我认真着眼的既非睡眠亦非梦的经验;另一是,透过强烈表达我的理论,我能说服许多人信其为真。我能写,能演说;甚至很有人格魅力,如果我真要这么说自己。

  然而我把遭弃的《科学心理学的专案》的许多包袱带进梦的理论,尽管我尽了最大努力想扬弃它。会发生这一切就是因为我非常坚持与深信自己是对的,在一九○○年我发表《梦的解析》(The Interpretation of Dreams)后,已不可能再回头看了。

  我从未想到要去观察或蒐集睡眠与梦的资料。虽然在我这本有关梦的书内讨论的片断,多数是我自己的梦,我从未记录的梦,也从未请我的同侪或病患做此纪录。从五旬节得到的启示(pentecostal revelation),我就知道,梦为什么奇怪。心智需要伪装与审查煽动的梦想,以免破坏性的潜意识侵入意识。因此,梦是睡眠的守护神。我一旦手握这把钥匙,就能打开梦的大门。有什么必要去蒐集其他人的梦的报告,他们记梦的本事会比我好?

  就以我经常提到的伊玛注射之梦为例:一个大厅──有许多客人,我们准备会诊的伊玛就在里面。我立刻把她拉到一旁,好像要回她的信,并斥责她不听我「劝」。我告诉她:「如果妳还疼痛,只能怪妳自己了。」她回答说:「如果你知道我喉咙、胃和肚子有多痛就好了──我快窒息了。」我听了大惊失色,看着她。她脸色苍白带点浮肿。我心想,我可能忘了检查她器官上的毛病。我拉她到窗边,看她喉咙深处;她有点想抗拒,像个装了假牙的妇女。我心想她真的没必要如此。接着她适度张开嘴,在右方我看到一个大白斑点,在另一处我看到一片白灰疙瘩长在十分弯曲的组织上,这些组织显然长在鼻樑骨上。我立即找来M医师,他再做同样的检查,确定没错 ……M医师看来和平常不太一样,他脸色苍白,走路有点跛,下巴刮得很干净 ……朋友奥图(Otto)站在她身旁,另一位朋友李帕德(Leopold)透过她的紧身上衣叩诊说:「她的左下方有块阴暗的地方。」他也指出她左肩有块皮肤也被感染(我与他同时注意到,虽然她穿着衣服)。M说:「无疑这是感染,但不要紧,接着会拉肚子,毒素会减少。」我们立刻判断感染源为何。她感觉不适后不久,奥图就替她打了一针丙基配剂,丙基……丙酸 ……trimethylamin(此处方的粗体字出现在我眼前)……这种药剂不可轻易注射……或许针筒没清洗干净。

  我自然知道这个梦的记忆源头。此梦反映了我与佛莱斯,以及他带给伊玛痛苦的关系;伊玛也是我的病患。但因为担心医疗疏失,我完全看不出伊玛与她耳鼻喉状况困扰着我。我确实看出,梦的用意就是让我针对问题改正。这当然是一厢情愿的想法。但我必须承认,关于我的焦虑或想医好伊玛鼻子的心,都不是潜意识。我梦的审查功能还没好到能伪装业务中见不得人的地方,清醒时,我学着忽略或将之合理化。老实说,关于我对伊玛之梦的解析,实际上称不上有什么深入或真实的心理分析。当时为什么我就看不出来呢?

  可能是我成了信徒,改信自己的观点。我就是俗世宗教那位不用心的创造者?只要我能维持自己是名科学家,只要我的理论是科学的,我的「发现」便受世人推崇。当我说,我知道有一天我所有的观点都会被物理与化学取代,我的真意其实是「被确认」而不是「被取代」。当然,我从没想到我可能大错特错。

  我可以替自己辩护,说这并非假科学,只要推说研究睡眠的科学在一九○○年还不存在。但一九二八年,研究精神病的同事柏格(Hans Berger)已描述了脑电波(EEG),我根本没注意到这项发明。当时我已七十二岁,正在把心理分析推进哲学、心理学、社会科学领域。讽刺的是,我正好在一九二八年出版攻击宗教的书。前一年对宗教的攻击,未预示这次引起轩然大波的新闻,如果慢一年发表也不会如此。我确信宗教幻想的前景不佳,却从没想过自己理念的主要成分就是宗教。

  一九三三年我发表〈谈梦〉(On Dreams),努力尝试修改我的梦的理论。但我未提柏格的发明。等一九三六年鲁米斯与哈维(Loomis and Harvey)展示睡眠的脑电图出现循环的变化,我已八十岁了。当时我有更叫人分心的事要争,捱过纳粹迫害与下颌癌;看不出将至的变局,也就不足为奇了。

  我反而持续全力拒绝以神经学做我的理论依据。既然在我的专案中已放弃了头脑为基础,我不想让神经学主导心理分析。结果是我的门徒未注意到神经学缓慢但持续的成长,还逐步提供一八九五年我的专案所需的材料。到了一九五○年发生我未料到、坦白说也让我不开心的革命。我死于一九三九年,在我处心积虑建构的不牢靠的房子开始土崩瓦解前许久。

图书试读

13 Dreams Freud Never Had: The New Mind Science

有象的梦舞台:快速动眼睡眠与创造力
Dreamstage with Elephants──REM Sleep and Creativity




梦舞台(Dreamstage)搬上戏台。我的朋友,也是艺术家厄尔斯(Paul Earls)正在调整雷射前中心。睡者的电视画面在L左墙,与史巴格那(Ted Spagna)投射在天花板的幻灯片交叠一起。睡者躺在右后方的床上。基本上,如果睡者能入睡,我不知道是不是这样就可行了。

接着我记得,睡者睡不睡得着其实没什么关系。

场景变成一部关于脑的动画片。
从左上方可看到四分之三脑形。
部分脑块像切苹果一样切开。
切下的脑移开、转动、翻滚。
当它们接近桌边时,看来就像是象。
接着其他部分被切开并滚离左方。
它们也变成象。效果让我惊叹,以为此景可轻易复制。

「梦舞台」于一九七七年首度在麻州剑桥的哈佛大学演出,是对睡中之脑所做的实验性展现。从一九七八到一九八○年在全美展出,并在一九八二年更名为「梦萤幕」(Deramscreen),转往法国波尔多(Bordeaux)展出。展示时,有一人在隔音室内自然地沈睡,观众则在外面看得一清二楚。录下睡者的快速动眼及脑和身体的其他讯号,媒体艺术家厄尔斯利用雷射投射机在画廊墙上播放这些讯号,并利用合成器创造脑的音乐。当睡者沈睡、眼球不快动时,脑的音乐低沈,绿色雷射光显示慢波(slow waves);而当睡者快速动眼时,音乐变成像笛声,与闪烁的蓝色雷射光同步唿应。

史巴格那发明以微速(time-lapse)拍摄法研究睡眠(译注:以低速拍摄,再以正常速度放映,用来显示植物缓慢的成长过程),使我们看到睡姿变化的动态流程,与脑状态从清醒到眼球不快动到快速动眼到再重来一次的变化相唿应。这些透过微速镜头淡出的方式,投射在天花板上。瑞典平面艺术家卡尔史壮(Ragnhild Karstrom)把脑组织画成三萤幕色的现场图像(field image),在画廊四十呎长的墙上不停变换。

这项展出有个「黑暗空间」(dark space),地上铺了地毯并放了枕头,观众可脱鞋或坐或躺,欣赏多媒体展示的影像。一九八二年在波尔多展出时,我在黑暗空间使用的媒体,新增梦图及神经放电模式的动画。在「明亮空间」(light space),观众可穿回鞋子,阅读告示牌对这项科学的解说,并观看睡者脑部与睡眠行为的图画与照片。

一九八二年春某星期五早上,当我坐在波士顿罗根国际机场(Logan International Airport)等候前往巴黎的班机时,我写下我对梦舞台所做的梦,并称之为「有象的梦舞台」(Dreamstage with Elephants)。当时我已发现,出外带着日志,班机延误反而是件开心的事。机场外狂风唿啸,我的班机至少要晚一小时;我知道将错过戴高乐机场(Charles de Gaulle)转波尔多的班机。在波尔多我要继续和法国科学家与艺术家合作,推出一个叫做「梦萤幕」(Dreamscreen)的展出。这次展出让我有机会以创新手法展示脑与睡眠的影像,我就像在工作室一样,在机场脑筋仍转个不停。之前写下梦的内容只有个概观,好像漏了重要细节,但我曾醒来,并即时记住不少惊人的内容,足以加上注解并画出梦中一些最有趣的外形特征。

一九七七到一九八四年,是我和一起工作的科学家及厄尔斯与史巴格那两位艺术家,创意发酵的一段时光。我们最感兴趣的是梦自主创造的本质,这种梦引领我们进入我们感兴趣的事。梦舞台以及延伸出的专案,不见得是人人赞赏的好艺术,但梦以唯美快感与原创方式,结合不同的元素,做梦当之无愧是艺术创作,因此将神经学与艺术结合,我至今仍认为是适合的。

用户评价

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不得不说,《龙虾脑与义大利罗曼史:梦与脑》这个书名,真的是太有画面感了!我第一眼看到,脑海里就自动播放了一部奇幻大片。想象一下,在古老的意大利某个小镇,住着一位热爱研究海洋生物的科学家,他偶然发现了一种拥有超乎寻常智慧的龙虾,甚至能够与人类进行精神上的交流。而与此同时,他也邂逅了一位迷人的意大利女子,他们之间的爱情故事,竟然与那只龙虾的大脑运作方式产生了某种奇妙的联系。这简直太有意思了!“梦与脑”这个副标题,更是让我觉得这本书一定蕴含着深刻的哲思。也许,作者想探讨的是,人类的意识究竟是如何形成的?我们的梦境,又与我们的认知和情感有何种关联?而龙虾这种看似简单的生物,其大脑的运作机制,是否能为我们揭示出关于生命和意识的某种启示?这本书听起来就像是一场脑洞大开的旅行,它将带领我们穿越现实与虚幻的边界,去探索关于生命、爱情和意识的无限可能。我实在太想知道,作者是如何把这样天马行空的想象,变成一个引人入胜的故事的。这绝对是我近期看到的最有创意、最能激发我好奇心的书名了!

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说实话,第一次看到《龙虾脑与义大利罗曼史:梦与脑》这个书名,我的第一反应是:“这是什么鬼?” 听起来也太跳跃了吧!龙虾脑?这玩意儿我只在海鲜餐厅吃过,跟浪漫爱情有什么关系?而且还跟“梦与脑”扯上边,这是科幻小说?还是心理学著作?又或者是什么解构主义的实验文学?我当下就脑补了无数种可能性,从一个关于神经科学研究的奇幻故事,到一场发生在意大利的、由一只龙虾脑袋引发的疯狂爱情。我甚至怀疑作者是不是有什么特别的癖好,比如对海鲜过敏,然后因此产生了某种心理阴影,进而写出这样一本充满象征意味的作品。不过,也正是这种“莫名其妙”的感觉,反而激起了我更大的兴趣。毕竟,在这个信息爆炸的时代,太多东西都是“意料之中”,而这本书就像是“意料之外”的惊喜(或者惊吓?)。我很好奇,作者到底是如何构建起这样一个看似毫无关联的叙事框架的。是通过梦境的逻辑,将现实与虚幻交织在一起?还是从某种生物学的角度,去解读人类的情感和思维?我猜想,这本书的阅读过程,可能会像是在解读一个古老的谜语,又或者是在探索一个充满未知的宇宙。总之,这种“我看不懂,但我很佩服”的感觉,反而让我对这本书充满了期待,想要挑战一下自己的理解极限。

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当我在书架上看到《龙虾脑与义大利罗曼史:梦与脑》这本书时,我真的被它的名字给镇住了。你说,怎么会有人想到把“龙虾脑”和“义大利罗曼史”放在一起?这感觉就像是把两个完全不相干的词语,硬生生地塞进了一个句子里,但又莫名地产生了某种化学反应,让人想知道这背后到底是什么故事。我的脑子里立刻浮现出各种奇奇怪怪的画面,比如一个沉迷于研究龙虾脑的疯狂科学家,结果在一次意外中,他的意识被转移到了龙虾的脑子里,然后他开始了一段在意大利发生的、充满奇幻色彩的爱情故事。又或者,这是一种隐喻?也许“龙虾脑”代表着某种原始的、本能的冲动,而“义大利罗曼史”则代表着人类对浪漫和情感的向往。而“梦与脑”这个副标题,更是让人觉得这本书充满了神秘感,它可能在探讨意识的本质,或者梦境与现实之间的模糊界限。总之,这个书名太有冲击力了,它打破了我对常规书籍的认知,让我觉得这本书一定不是一本普通的小说,而是一部充满了想象力、甚至带点哲学思辨的作品。我迫不及待地想翻开它,看看作者究竟是如何把这样一个看似荒诞的主题,讲得如此引人入胜的。

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天啊!最近逛诚品时,不小心被这本《龙虾脑与义大利罗曼史:梦与脑》的书名给吸引住了。你知道的,有时候书名就是有种魔力,能勾起你无限的想象。我当下脑子里就浮现出很多画面:深海里那种神秘又奇幻的龙虾,它们的大脑又会是怎样的构造?会不会像迷宫一样复杂?而“义大利罗曼史”又是怎么跟龙虾脑扯上边的?难道是某个异想天开的诗人,在品尝海鲜大餐时,灵感迸发,写下了这首关于爱与梦的奇遇记?光是书名就让我觉得它充满了故事性,而且“梦与脑”这个副标题,更是增添了一层哲学意味,让人忍不住想一探究竟,里面到底藏着什么样的人生哲学,或是关于意识的奇妙探索。我猜想,作者肯定是个思维非常跳跃、充满奇思妙想的人,才能把这么不搭边的元素巧妙地结合在一起。我特别好奇,作者究竟是如何将“龙虾脑”这种生物学的、甚至有点怪诞的意象,与“义大利罗曼史”这种浪漫、充满人文气息的题材联系起来的。这其中一定隐藏着某种隐喻,或者是一种对现实与虚幻、理性与感性的深刻探讨。我迫不及待地想知道,这本书会带给我怎样的阅读体验,是会让我捧腹大笑,还是会让我陷入沉思,甚至是被它那奇特的逻辑所折服。总之,这本书已经成功引起我的好奇心,绝对是我下一个购书清单的优先选项!

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最近在书店里闲逛,无意间看到了《龙虾脑与义大利罗曼史:梦与脑》这本书。老实说,我第一眼是被它那充满奇幻色彩的书名给吸引的。龙虾脑?听起来就有点科幻,又有点超现实。然后又加上“义大利罗曼史”,这个组合简直不要太奇特!我脑海里立马浮现出一个画面:一位浪漫的意大利诗人,在某个海边的夜晚,望着满天的繁星,突然灵感乍现,开始创作一首关于一只拥有智慧的龙虾,以及一段跨越时空的爱情故事。这个设定本身就足够吸引人,让人忍不住想要一探究竟。而“梦与脑”这个副标题,更是为整本书增添了一层哲学深度。我猜想,作者可能是在探讨梦境与现实、潜意识与意识之间的界限,以及它们是如何影响我们的情感和决策的。也许,龙虾脑是一种象征,象征着某种深藏不露的智慧,或者是一种原始的、未被驯化的情感。而义大利罗曼史,则代表着人类对爱、对美的永恒追求。这本书听起来就像是一场跨越学科、跨越想象力的冒险,它将带读者进入一个充满神秘与诗意的世界。我非常好奇,作者是如何将这些看似毫不相关的元素巧妙地融合在一起,又会从中衍生出怎样一个动人的故事。这绝对是一本能激发我无限遐想的书。

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