艺术的影像:制造差距与操作失真!
洪席耶被誉为当代美学重要的思想家,《影像的宿命》是影像美学─政治理论也是视觉艺术的当代经典论述。这本论文集包含〈影像的宿命〉(2002)、〈构句、影像、故事〉(2002)、〈文本中的绘画〉(1999、2002)、〈设计的表面〉(2002)与〈如果存在不可再现〉(2001)五篇文章,主要集中讨论影像、书写与思维之间无法切割的关系,这个关系对于洪席耶来说就是「美学」。
洪席耶在当代哲学界享誉盛名,其论述在国内学术界也被广泛引用,2009年11月,他曾应邀前来台湾,在中山大学、台北艺术大学、交通大学及中研院等学术机构,针对其美学与政治学思想从事理论的展演与发展发表演说,专题讲座除「何谓美学?」、「政治、民主与现前」、「虚构之政治」外,还有「当代艺术与影像政治」。
《影像的宿命》一书则提纲挈领地论述了摄影、电影与当代艺术影像的美学-政治,为21世纪具开发性的重要论述,内容包含:〈影像的宿命〉讨论影像再现的问题;〈构句、影像、故事〉讨论书写与影像之间功能连结的关系;〈文本中的绘画〉专注文字与绘画影像在艺术概念之认同上的关系;〈设计的表面〉则讨论设计的影像中,图像与文字的共构关系;〈如果存在着不可再现〉则关注集中营屠杀的再现问题,讨论现代与后现代之后对于「不可再现」的指称。
作者简介
贾克.洪席耶(Jacques Ranciere,1940-)
法国哲学家、巴黎第八大学哲学荣誉教授,前巴黎第八大学哲学系主任。
1965年与阿图塞合着《读资本论》(Lire le Capital), 1980年代以研究「哲学教育」、「历史性」及「诗学提问」着称,1990年代则专注于美学-政治的研究,提出「歧论」(Mesentente)。之后陆续发表《影像的宿命》(Le Destin des images,2003年)、《美学中的不适》(Malaise dans l'esthetique,2004年)、《民主之恨》(La Haine de la democratie,2005年)、《获解放的观众》(Le Spectateur emancipe,2008)等。论述主要涉及文学、电影与政治等哲学思考,被誉为当代美学重要的思想家之一。
译者简介
黄建宏
巴黎第八大学哲学所美学组博士,现任国立台北艺术大学艺术跨域研究所助理教授。获台北第一届数位艺术评论奖首奖。从事影像相关研究,同时书写关于电影、当代艺术、表演艺术与文化的评论,并持续翻译法国当代理论,如德勒兹、布希亚与洪席耶等人的着作。
着有《一种独立论述》;译有《电影I:运动-影像》、《电影II:时间-影像》;合译有《波湾战争不曾发生》、《独特物件:建筑与哲学的对话》、《侯孝贤》。
推荐序
制域与空隙:洪席耶论艺术与政治之双面性|刘纪蕙
思考跨域,跨域思考|杨凯麟
导论
影像如何被辨识为二十一世纪的征候?|黄建宏 24
壹、影像的宿命
影像的异类性
影像、相似、典型-相似
从一个影像性制域到另一个
影像终结是我们的过往
裸现影像、明现影像、蜕现影像
贰、字句、影像、故事
没有共同指标?
影像构句与大并置群
管家、犹太小孩与教授
辩证性蒙太奇与象征性蒙太奇
参、文本中的绘画
肆、设计的表面
伍、假使存在不可再现
再现所意味的
反再现所意味的
非人性的再现
不可再现的思辨性曲张
人名索引
推荐序1
马拉梅曾说「现代不屑想像」。于是,诗人、画家、剧作家或工程师纷纷致力于形式与行动的结合,来取代现实与影像这老旧的二分法,生命也因此发生革命。
我们所处的当代不再相信革命,而是回到过去重新歌颂影像的祭仪:画布上的崇高闪光、摄影或图征的刺点。影像变成它者的感性现身:文字变成肉身,或不可再现之神的标记。
洪席耶利用影像的复杂组成且异质的本性,来对立于上述两种视野。这些影像既不是拷贝也不是直接现身,而是独特的操作,对于可见、可述与可思的重新分配。就像书中所探究的高达的「影像-构句」,是一个默片镜头、一张屠杀犹太人的影像,以及一段哲学家论述的叠加。这本着作分析了一些不为人知的连结,它们贯穿诗的象征主义与工业设计、十九世纪小说与集中营的见证,或当代艺术的装置。
透过这样的方式也将影像从神学的阴影中解放出来,让它们得以进行诗意的创作、贯彻其政治作为。
推荐序2
思考跨域,跨域思考 杨凯麟∕国立台北艺术大学美术系副教授
作为书名,「影像的宿命」可以是多重意义的。即使不将洪席耶一开场便断然拒斥的通俗影像史包含在内,我们也无法不立即联想起影像自柏拉图以降被整部哲学史贬抑与抗拒的「宿命」。然而,这完全不是本书的重点。因为在第一章我们便立即被置入洪席耶影像论述的动力核心:德勒兹与高达。高达毋庸议,他的《电影史(事)》是鼓动洪席耶影像思考的一整座「过热工厂」,我们可以不断读到洪席耶对其片段的分析、註解与深化,并在这种对高达的回返中,辟拓出当代影像论述最富启发的洞见。另一方面,德勒兹则是一个隐匿但在场的「对质者」。就某种程度而言,这二者分别用影像与语言重写了电影史,并在治史的同时再定义了影像的当代意涵。《影像的宿命》这本书跨越于三大骇人的宇宙图书馆中:高达的影像宇宙、德勒兹的电影宇宙,以及洪席耶灵活穿梭二者并一再交融当代艺术的「影像-构句」宇宙。
在本书中,我们再次见识洪席耶饱富风格的辩证法,其首先是一幅干净与澄明的论述光谱之舖展,宛如闪光般简捷却总是充满惊人的洞见与归纳。这是一种揉合了政治经济学、美学、艺术史与文学评论的批判性语调,而马克思、阿图塞、阿多诺、李欧塔、巴特、德勒兹、马拉梅、高达、福娄拜、巴尔札克、狄德罗等人总是以一种最精粹与最精准的调校,在文章中一闪而过,借用本书的漂亮表达但翻转其批判性的原意,论述在此似乎成为几近超现实主义的「凝爆」。洪席耶的思想,其风格化的哲学运动,凝聚结晶于此。
然而,在《影像的宿命》或洪席耶其他着作(特别是《电影学寓言》(La fable cinematographique)中被曼妙灵动的诗意辩证所牵引、揭露并再度遮掩的影像,究竟展现着何种「宿命」?或者不如反过来设问(即使洪席耶可能不同意),这种由影像存有本身所铭刻的「宿命的影像」究竟拥有何种「思想影像」?
作为当代重要的哲学家,洪席耶对影像的构思其实回应着柏拉图的着名命题:「除了透过思想,什么都看不到。」 因为观念(idea)就是看,思想与观看一直都交杂在极密切繁复的关系中,思想不仅为了真实观看也为了观看真实。即使在梅洛庞蒂晚期集中探究视觉的《眼与精神》(L’oeil et l’esprit)中,在概念上已具备不可取代地位的不可视性,似乎仍然是为了可视性服务,为了使可视变得可视。于是我们读到他(同样亦回应柏拉图命题)写道:「不存在无思想的视觉(vision),然而,为了观看仅只思考是不够的」,或甚至更明确的,「视觉是一种隶属于感官的思想」。在某种意义下,当代艺术就是对这种「观-想」(voir-penser)复合形式的最佳探索与狡狯辩证。「若没有可以将形式安置于可见性之中的文字,形式是无法有效的」,这便是洪席耶对柏拉图的回应。
这个独特的「观-想形式」最终在《影像的宿命》中被构思成一种「影像-构句」的强度连续体,影像在此明确被定义为可见与可说的连系与操作,并因此构成一种实质上关连到电影、摄影与装置艺术等当代视觉艺术的「影像制域」。这个以可见与可说重新定义的影像概念无疑迫使我们直接面对傅柯的《词与物》(Les mots et les choses)与高达的《电影史(事)》。如果说傅柯的知识论提出了看与说的分裂与非关系,高达则以近乎同步的方式在《狂人皮埃洛》影像化这个「看-说分离」,并以《电影史(事)》推到此解离的极致顶峰5,洪席耶则在这二人之后以遍历当代艺术的方式「在字词上」(a la lettre)进一步概念化这种既离散又链结的繁复关系, 并命名为「影像制域」,整本书的赌注无疑地便是在柏拉图「观- 想形式」的复式合纵连横及无穷相互侵吞僭越中,「指向文字与定义了某个艺术制域的视觉形式之间连结的理论知性」。
在某种意义上,洪席耶意图说明当代「观-想形式」的影像制域,无疑地可以等同于傅柯用以说明并定义某一时代知识形构的知识型(episteme),但不同于傅柯的知识论(与存有论)进路,洪席耶以一种美学的姿态切入论域,提供当代创作(曾经因典范的消失而被讥刺成为所欲为的「胡搞」)一条思辩清楚却充满繁复辩证与机锋的思路,一种「感觉的逻辑」。
艺术制域在「影像-构句」的反覆构思下确切转化成一种双表面的复合物:既是形式的展示表面(影像)又是文字的铭刻表面(构句)。一个怪异的双重镜像,波赫士迷宫的洪席耶版本。而能将某物看成是艺术,「就得要从中同时看出这两件事」,这是一种崭新可见性的组成,一种美学复眼的诞生,或「感性分享」的必要性。
影像的命运从此与文学的命运交织链结在一起。对马拉梅、左拉或雨果的文学评论不再孤立地封闭于可述平面上,而是立即与就地被艺术制域的复眼映射于其无穷镜像之中,即刻重复于另一平面的「双在场」(bi-presence)或「共现」(co-presence)的存有模式。再次的,这是何以在《词与物》中维拉斯奎兹与波赫士可以交互辉映成像,而《电影史(事)》则横贯性地遍历一整个被重新布置的巨大「影像-构句」史。透过一系列的影像论述,洪席耶无疑地提供了一个自傅柯与德勒兹之后最深邃瑰丽的美学图示。在此,「相隔遥远的两者之间建立起最大间隔的适当连系」8,且正是在影像与构句的两极之间,饱涨着近二个世纪以来最令人目眩神驰的各式虚构,以及洪席耶在某处所说的,透过虚构所重新构思的现实。
在特属于当代的横贯性超级动态之中,我们一再见识到各种交织穿行于语言与影像、可述与可视、文学与艺术的强悍跨域运动,而洪席耶的美学思考所代表的,并不是外在于此运动的超越性省思,不是居高临下的外部静态观察,而是相反且正是蛰居此动态核心的内在性思考,是对当代一切跨域转型的就地实践本身。在思考当代跨域创造的巨大流动中,有这般灵动的跨域思考。这或许就是洪席耶美学的重要意涵之一。
本书的内容或许不宜在推荐序中多作发挥评点,因为洪席耶自己讲的比任何人都精采与深刻。译者黄建宏的博士论文由洪席耶指导,亦是德勒兹《运动-影像》(L’image-mouvement )与《时间-影像》(L’image-temps)的中译者,这二本书对于如何哲学地重新构思影像树立了绝对的里程碑。《影像的宿命》作为德勒兹之后最深刻构思影像的着作之一,能再由建宏着手迻译,或许中文世界很难再觅得更适宜人选了。这无疑也是影像一词在当代中文世界的独特思想系谱,「影像宿命的宿命」。
这些年来每次读到洪席耶提起高达《电影史(事)》,总是让我回想起2000 年6月的一个凉冷的午后,我与建宏在Jeu de Paume 法国国家艺廊里参加洪席耶的一场演讲,讲题我已不复记忆,但我永远记得在当时播放《电影史(事)》的片段中,每一个影音细节如同浪潮般袭卷而至的巨大震撼。或许当时正是洪席耶发展他「影像-构句」的艺术制域最原初场景,但洪席耶如往常般一迳严肃冷静地念着早已写妥的讲稿,无有波折停顿,似乎对于他,这样恫慑人心的跨域浪潮仅仅是再自然不过的事。同样在那几年的「学徒时期」里,我们在特定的週五晚上总是会走路绕过万神殿背后,进入设立在笛卡尔路一号的国际哲学学院,忠实地跟随着洪席耶推展他的美学讲座。在宛如希腊剧场的阶梯教室底端,洪席耶一迳地读着他深奥的讲稿,关于美学制域、诗学、电影与拟仿(mimesis)。
十年一瞬,建宏译出了映射当年美学课程但无疑更成熟凝鍊的这本着作,我由衷地佩服,也为此深深感到高兴。
註释:
1 柏拉图(Platon),《理想国》(La republique),VI 510e。
2 梅洛庞蒂(M. Merleau-Ponty),《眼与精神》(L’oeil et l’esprit,另有中译本译为《眼与心》), Gallimard Folio 出版,巴黎,1985,页51-52。这种观-想连结在《眼与精神》中构成思想与存有的现象学式串连,回应了帕门尼德斯(Parmenides)「思想与存有同一」的着名箴言,并架构「存有-观看-思想」的梅洛庞蒂式可视性三角形:「画家的世界是一个可视的世界,除了可视什么都没有,这是一个几近疯狂的世界[…]。绘画唤醒某种妄想并将其带到最高威力,这妄想就是视觉本身。因为观看就是远距离拥有,而画家将这种怪异的占有扩展到大写存有的所有面向,在某些方式上存有的这些面向必须自我成为可视以进入绘画之中。」(页26)然而在洪席耶的论述中,我们或许看到一种不可视性三角形的形构可能性。
3 梅洛庞蒂(M. Merleau-Ponty),《知觉现象学 》(Phenomenologie de la perception), Gallimard Tel 出版,巴黎,1976,页251。
4 参阅本书第参章,页123。
5 在谈到「影像-构句」的篇幅中,洪席耶援引高达《电影史(事)》的片段正是以傅柯的句子作为蒙太奇效果,显然的这绝非偶然。
6 同註4,页104。
7 同註4,页113。
8 参阅本书第贰章,页90。
这本书带给我的感受,是一种难以言喻的宁静和力量。里面的每一张照片,都像是一首无声的诗,用影像来抒发情感,传递意境。我尤其喜欢那些描绘自然风光的照片,它们展现了大自然的鬼斧神工,也抒发了摄影师对自然的敬畏之情。那些山川河流,日月星辰,仿佛都充满了灵性,能够涤荡我的心灵,让我忘却尘世的烦恼。我看到了光影在不同景物上的微妙变化,感受到了大自然的气息,那种空灵而悠远的意境,让人心生向往。这本书不仅仅是关于摄影的技巧,更是一种对生命、对自然的哲思。它让我放慢脚步,去感受生活中的点滴美好,去体会生命的真谛。每一次翻阅,都能从中获得一种心灵的慰藉,一种前行的力量。它就像是一位智慧的长者,用他的作品默默地启迪着我,让我对生活有了更深刻的理解和感悟。
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