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　　凝聚孔子与儒家思想之精神，
　　蕴含丰沛智慧，深具哲理，
　　于经典中成就人文与人格之美。

　　当年轻学子对《论语》有种种疑惑时，傅佩荣打通中西哲学，带入当代观点，连结时事，见解清晰通透。他说回答不是结论，而是引发新问题的线索，在对话中激盪出新思维，让真理越辩越明，印证《论语》为何能千年不坠，行诸四海而皆准。
   
　　全书按《论语》卷次顺序讲述，逐段解说，统合相关议题，将散列的章句加以贯穿，有条有理；并加入问答，交流互动中，让学问更易吸收，深入人心。傅佩荣以浅显易懂的语言，将深奥思想变得简单明了，让儒家经典变成一种生活哲学，传承延续下去。
   
　　孔子说：「志于道，据于德，依于仁，游于艺。」《论语》以「仁」启发我们向善，明白人的价值由内而发，以真诚激发内心的力量，实践人生理想，找到生命的定位。在儒家人文精神的感染下，当我们走出书本，面向今日世界与现代人生，便能发现生活的美善，应用乐观跃动的孔子智慧，活出兼具人文与人格之美的一生。

本书特色

　　★ 傅佩荣教授以严谨的问学态度，条理分明的研究方法，加上浅显幽默的文字，为儒家经典作有理而平易之注解。

　　★ 收录傅佩荣与年轻学子之对谈，彷彿亲临课堂，问答丰富而精采，足可引发个人之思辨。

　　★ 按《论语》卷次顺序，统摄相关议题进行探讨，层次分明。

作者简介

傅佩荣

　　上海市人，台大哲学研究所毕业，美国耶鲁大学哲学博士，曾任台大哲学系主任兼哲学研究所所长，比利时鲁汶大学、荷兰莱顿大学讲座，现任台大哲学系教授。

　　他在台大开设「哲学与人生」课程，十七年来座无虚席，受教者上万人，此外，他还是一位杰出的演讲家，每年举办两百多场人生哲学讲座，多次应邀前往马来西亚、韩国、美国、新加坡等地的华人社团作传统文化讲座。在大陆中央电视台「百家讲坛」主讲孟子、北京电视台「养心堂」主讲庄子、国学天空，另在凤凰卫视、山东卫视、上海卫视等多家电视台主讲国学，深受中国大陆读者欢迎。
   
　　傅佩荣潜心研究国学，专心注解，并重新解读《论语》、《孟子》、《易经》等传统经典，长年致力于国学的普及与推广，他说这一生只做四件事，研究、教学、写作、演讲，这四件事情，让他有机会把最深的思想，儒家、道家、易经等，一步步浅显、普及化。傅佩荣教授作品行文一如本人，幽默风趣，平易近人而又深入浅出。

　　主要获奖及表彰纪录
　　国家文艺奖
　　中正文化奖
　　教育部教学特优奖
　　大学生社团推荐最优通识课程
　　新浪、搜狐2007年度杰出文化人物
　　民生报评选校园热门教授等奖项

自 序 人人心中有孔子

卷　一　　绪　论

1.《论语》缘起
2.为学有术

卷　二　　学而第一

1.学问特色
2.四个层次
3.修身之道
4.为民爱人

卷　三　　为政第二

1.为政以德
2.善与真诚
3.孔子言孝
4.问学为师
5.君子之道
6.人性向善
7.礼仪制度

卷　四　　八佾第三

1.礼主别异
2.祭祀之礼
3.乐其可知
4.君子之风

卷　五　　里仁第四

1.里仁为美
2.仁者安仁
3.知识辨析
4.超越自我
5.一以贯之

卷　六　　公冶长第五

1.知人之明
2.教学有方
3.宰我其人
4.性与天道
5.君子言志

卷　七　　雍也第六

1.心之修炼
2.哲学深意
3.教育理想
4.弟子问仁

卷　八　　述而第七

1.何有于我哉
2.德行修养
3.道德仁艺
4.子之所慎
5.生活态度
6.孔子其人
7.怪力乱神
8.顾諟天命
9.圣人与仁

卷　九　　泰伯第八

1.人文教化
2.守死善道
3.圣明之君

卷　十　　子罕第九

1.意必固我
2.受命于天
3.学习感悟
4.天不可欺

卷十一　　乡党第十

1.人文精神
2.与朋友交

【卷一、绪 论】
为学有术

无论是做学问还是读《论语》，都有可以遵循的方法。
有个词叫做「文本（text）」，打开《论语》，第一句话是：「子曰：学而时习之，不亦说乎？」（出自《论语‧学而第一》）这就是文本。怎样去理解一段文本，这是个大问题。我们要问，第一，文本它究竟说什么？第二，它想要说什么？第三，它能够说什么？第四，它应该说什么？
第一，它究竟说什么。这需要通过文字学、训诂方面的考据搞清楚。
中国大陆每隔一段时间就新发掘出一些古代坟墓，接着就可能对历史研究进行某些修正。

最有名的例子是帛书本《老子》。一般人看《老子》，都看王弼的注解，而王弼是魏晋时代的人，但是帛书本《老子》据考证出自更早的汉高祖时代。何以见得？因为古代写书要避讳皇帝的名字。譬如，有一句话是「治大国，若烹小鲜」，如果写成「治大邦，若烹小鲜」，说明这个版本早于刘邦。因为汉高祖名叫刘邦，在他当皇帝之后，「邦」字就不准用了，只能改为「国」字。还有一句是「道可道，非常道」，新发掘出的版本如果写作「道可道，非恆道」，说明此版本在汉文帝刘恆之前。

我们回头再读王弼的《老子》，就明白有些字是相通的，「常」就是「恆」，「国」就是「邦」；不过在其他地方可能不一样。另外，断句不一样，也影响对文本的解释。

在充足的材料没有发掘出来之前，读书的人只能猜测。目前只有一个版本，就只能看研究的人谁讲得比较合理。在猜测的过程中，有时候误会也可以成为一种创造，可以继续发展，可以讲得很有道理，不过这毕竟不是古人原本的想法。有时候挖掘出来就是好材料，是比较早的正式版本，没有什么问题；而有时候可能只是多刻了一个字，这样就成了猜谜大会。

譬如，孔子说：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而〔耳〕顺，七十而从心所欲，不逾矩。」（出自《论语‧为政第二》）其中「耳顺」的「耳」就是多出来的字。如果看孔子之后的先秦儒家经典，《孟子》、《荀子》、《易经》、《中庸》、《大学》，没有任何一个地方提到耳朵顺不顺，倒是有很多人谈论「顺天命」，孔子也在《易传》（儒家解释《易经》的材料）中多次谈到。这就值得怀疑：孔子说的真是「耳顺」吗？

另外，怎么理解「耳顺」呢？是指能听进去各种不同意见吗？不是。孔子并不主张听进去各种意见，而是主张「道不同，不相为谋」。

还有人认为耳与「圣」有联系，这句话暗示孔子六十岁时认为自己成圣了。其实，孔子从不认为自己是圣人，他认为，就连尧舜还有很多事情做不到，而且一个人死后才能盖棺论定，「若圣与仁，则吾岂敢！」

「六十而〔耳〕顺」的「耳」实在是多出来的字，是衍文。涉及孔子六十岁这么重要的阶段，在先秦儒家经典中没有第二个例子，这个就成为孤证，让人无法解释这一只孤单的耳朵。

我们注意到，孔子晚年就是在「顺天命」。古人的「顺」是指下对上，如顺天、顺父母、顺国君、顺长辈……但是除了孔子没有人说过耳朵顺不顺，而且「耳顺」与孔子在六十岁前后做的事情完全不相干。从五十五岁到六十八岁，孔子花了十四年的时间周游列国，这需要的不是「耳顺」，而是「顺天命」，即「知其不可而为之」。

这是理论上的一种解释。以上是第一步，理解文本究竟要说什么，要看论据够不够多，道理讲得是否圆满。

第二步是探讨它想要说什么。每一个时代有自身的问题，其记录往往意在言外。隔了几代之后，后人往往不理解古人的用意。

譬如：孔子为什么要谈「仁」？仁是孔子的核心观念，在《论语》中出现了一百零四次，除了「之乎者也」，这个字出现得更多。孔子的学生反覆问他什么是仁，孔子的回答每次都不一样。他究竟为什么要提出这个概念呢？

在孔子的时代礼坏乐崩，社会的行为规范已经瓦解，礼和乐变成外在形式。孔子说：「礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？」（出自《论语‧阳货第十七》）意思是：我们说礼啊礼啊，难道只是说玉帛吗？我们说乐啊乐啊，难道只是说钟和鼓吗？「礼」这个字右边是「丰」，「象二玉在器形」（出自王国维《释礼》），形如两块玉在桌子上。孔子认为，礼和乐不能只有外在的形式，还需要有内涵。

在古代，礼乐用来约束人的行为。礼代表「分」，长幼尊卑，都有规矩；乐主「和」，使人们情感和谐。有分有和，人的社会才有秩序。在孔子的时代已经礼坏乐崩，他之所以谈论仁，是要重新找到价值的基础，一种内在的真诚的力量。当外在规范已经瓦解的时候，只能从内在找到规范的基础。其实我们现在也应该问自己：为什么我要行善避恶？

以前周公制礼作乐，孔子非常崇拜他。但是现在礼坏乐崩，不可能复古了。孔子不是要复古，而是承前启后，承礼启仁，承的是周朝的礼，启的是仁义的仁。孔子反覆强调「仁」这个概念，因为他想挽救时代的危机──价值观上的虚无主义。

所以说，离开时空的脉络，我们不可能理解孔子的思想或整个思想史的背景。

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