广场上的汉语神学:从神学到基督宗教研究

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具体描述

本书按照汉语基督宗教研究的学术、教会及社会面向来分部。第一部分指出,汉语世界的基督宗教研究已日渐成熟,而当前应该发展的方向,是作为大学的人文-社会科学的一部份的宗教研究之下的基督宗教研究。而第二部分转到汉语基督宗教研究与基督教会的关系。汉语基督宗教研究或汉语神学是独立于教会体制之外。它有助促进不同宗派间的相互理解、甚至是教会的合一运动。第三部分转向汉语神学与华人社会。以大学为基地的汉语神学,比起以教会神学院为基地的神学,在讨论公共议题上,应该会有一些相对优势,并且会有更大的角色与责任。
好的,以下是一份关于一本假设的图书的详细简介,该书的名称为《广场上的汉语神学:从神学到基督宗教研究》,但简介内容将完全不涉及原书名所暗示的主题,而是聚焦于其他可能的研究领域,力求内容翔实、自然流畅。 --- 图书简介:跨文化叙事与后殖民语境下的文化地理重构 书名: 空间、记忆与地方性:二十世纪中叶上海的城市文化景观变迁 作者: [此处可插入一个虚构的作者姓名,例如:林子涵] 出版社: [此处可插入一个虚构的出版社名称,例如:海天学术出版社] 页数/装帧: 约580页,精装/平装可选 核心议题与研究视角 本书深入剖析了二十世纪中叶(约1930年至1960年代)上海这座都市在剧烈社会转型期内,其物质空间、集体记忆与文化叙事是如何被重塑、协商与冲突的。它超越了传统城市史对经济或政治事件的线性叙述,转而采用一种交叉学科的路径,融合了文化地理学、记忆研究(Memory Studies)、视觉文化理论和后殖民理论的视角,试图描绘出上海“地方性”(_topos_)是如何在现代性冲击下经历的一场深刻的意义重构。 本书的核心论点在于,空间不仅仅是事件发生的背景,它本身就是一种动态的、充满权力关系的文本。 在上海的特定历史节点,旧有的殖民遗产、民族主义的勃兴以及社会主义改造的思潮,共同作用于城市的物理结构和象征意义,制造了一系列关于“何为上海”的复杂叙事场域。 第一部分:空间的物质性与符号场域的建构 第一部分着重于分析物质空间在社会转型中的承载功能。作者从城市规划图纸、建筑档案以及公共设施的变迁入手,考察了上海的“肌理”如何被重新编码。 第一章:租界遗迹与现代性的话语权 本章聚焦于法租界和公共租界向“人民城市”过渡的复杂过程。它探讨了殖民时期遗留的建筑风格——如装饰艺术风格(Art Deco)与新古典主义——是如何在政治宣传中被“去魅”或“再利用”的。研究特别关注了剧院、百货公司和特定街道名称的更迭,这些变化不仅仅是行政命令的结果,更是关于谁有权定义“现代”和“进步”的权力博弈的体现。通过对档案中关于“拆除不雅广告牌”和“美化街道”的记录分析,本书揭示了文化符号在政治运动中的“去殖民化”实践。 第二章:单位制与居住空间的异化 随着社会组织结构向社会主义单位制转变,家庭与公共生活之间的界限被模糊化。本章深入研究了工人新村和里弄改造项目,分析了“居住单位”如何成为控制个体生活、重塑邻里关系和生产集体记忆的微观场域。作者利用口述史材料,描绘了家庭内部空间(如“阁楼”或“厢房”)如何从私人领域被吸收到半公共的监督网络中,从而探讨了空间与身份政治的紧密关联。 第二部分:记忆的地理学与叙事的碎片化 第二部分转向非物质层面,探讨在剧烈变迁中,集体记忆和个人经验是如何在新的社会结构中寻找立足点的。 第三章:十里洋场的黄昏叙事 本书详细考察了在特定文学和电影作品中,上海“旧世界”的图像如何被建构和消费。作者认为,对“十里洋场”的怀旧叙事并非简单的对过去的回望,而是一种在新的意识形态下,对失去的“享乐主义”和“都市魅力”的复杂情绪投射。通过对早期鸳鸯蝴蝶派小说和新感觉派电影的文本细读,本章揭示了这些叙事如何被用作抵抗新的、更朴素的城市美学的隐秘渠道。 第四章:公共纪念碑与“被遗忘的路径” 本章关注纪念碑的设立与拆除,以及它们如何塑造了主流的历史时间线。作者对比了不同时期关于历史人物和事件的公共纪念空间(如纪念塔、名人故居的展示方式)。更重要的是,本书引入了“被遗忘的路径”(Forgotten Trajectories)的概念,通过考察城市边缘地带(如码头、工厂区、棚户区)的非官方记忆点——如非正式的集市、民间信仰场所——来补充官方历史叙事留下的空白,强调了底层民众在空间记忆中的能动性。 第三部分:跨媒介的文化地理重构 本书的最后一部分考察了图像、媒体和日常生活实践如何共同作用,催生了后殖民语境下上海新的文化地理。 第五章:香烟广告与消费符号的本土化 利用视觉文化分析工具,本章考察了1940年代和1950年代初期上海的广告艺术。重点分析了烟草、化妆品等商品的广告如何尝试将西方现代生活方式的符号,在不直接挑战主流政治话语的前提下,进行巧妙的本土化改造和嫁接。这些广告不仅仅是商业工具,它们是中西文化碰撞下,上海作为商业都会身份的最后一次高密度表达。 第六章:城市的“时间袋”与感官地理 借鉴亨利·列斐伏尔(Henri Lefebvre)的空间生产理论,本章探讨了上海人对时间的感知如何与空间体验交织在一起。例如,特定时段的钟声、特定地点的气味(如十六铺码头的混合气味,或霞飞路一带的咖啡香),构成了超越视觉的“感官地理”。作者认为,这种感官的记忆网络,是抵抗宏大政治叙事的微观抵抗形式,是城市主体性得以维系的基础。 结论:流动的空间与未竟的现代性 本书最终总结道,二十世纪中叶的上海,是一个充满内在张力的“流动的空间”。它未能完全拥抱前殖民时代的辉煌,也未能完全融入新的社会主义蓝图。这种张力,正是在其不断重构的文化景观中留下的深刻印记。本书为研究城市转型、文化记忆与空间政治的学者提供了新的理论框架和丰富的案例分析。 --- 读者对象: 城市史、文化地理学、记忆研究、视觉文化研究、中国现当代史领域的学者、研究生及对二十世纪上海城市生活感兴趣的普通读者。

著者信息

作者简介

赖品超


  英国伦敦大学哲学博士。现任香港中文大学文学院副院长,文化及宗教研究系教授。主要着作有《大乘基督教神学》、《开放与委身:田立克的神学与宗教对话》、《边缘上的神学反思》、《近代中国佛教与基督宗教的相遇》(编着)、《传承与转化:基督教与诸文化传统》(合着)、《儒耶对话与生态关怀》及《多元、分歧与认同:神学与文化的探索》等。

图书目录

序言
导言
第一部分  汉语基督宗教研究与国际学界:汉语神学作为学术神学
第一章  从汉语神学到汉语基督宗教研究
第二章  宗教研究、神学与汉语基督宗教研究
第三章  文化理论与汉语基督宗教研究
第四章  普世基督宗教与汉语神学

第二部分  汉语基督宗教研究与基督教会:汉语神学作为合一神学
第五章  研究与皈依:读帕利坎的《东方基督教世界的精神》
第六章 正统与合一:读梅延多夫的《拜占庭神学中的基督》
第七章  基督正教之神学复兴及其对汉语基督宗教研究的意义
第八章  非东非西的拯救论与儒耶对话

第三部分  汉语基督宗教研究与华人社会:汉语神学作为公共神学
第九章    对合谐社会与可持续发展的公共论述:一个汉语神学的回应
第十章    人权与儒耶对话:汉语神学的策略
第十一章    基督宗教与爱国主义:一个香港基督徒的处境式跨学科反思
第十二章    宗教多元、民主与公共神学:在香港处境中与巴特对话

图书序言

图书试读

用户评价

评分

初次看到《广场上的汉语神学:从神学到基督宗教研究》这个书名,一股强烈的学术探索欲油然而生。我对“汉语神学”这个概念一直抱有浓厚的兴趣,觉得它代表了一种非常重要的在地化努力,尤其是在当今全球化背景下,如何让普世的宗教思想与地方文化深度融合,是一个极具挑战性的课题。这本书的副标题“从神学到基督宗教研究”,则进一步揭示了其研究的深度和广度,它不仅关注理论层面的神学建构,更将目光投向了基督宗教在汉语世界的具体发展和演变。我特别好奇,作者是如何理解“广场”这个象征意义的?它是否暗示了一种将神学思想公开化、普及化的诉求,鼓励更多人参与到关于信仰与文化的讨论中来?在台湾,我们能看到各种宗教信仰的共存,而基督教作为一种外来宗教,其在台湾的落地生根,以及如何与我们固有的文化传统产生互动,一直是我比较关注的议题。这本书可能会提供一个全新的视角,帮助我们理解基督宗教如何在汉语文化的土壤中,通过神学层面的探索,最终发展成为一种更具在地特色的研究领域。我期待书中能够深入探讨汉语神学在理论创新、文本阐释、与本土文化互动等方面所面临的机遇与挑战,以及它如何回应当代社会的复杂议题。

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读到《广场上的汉语神学:从神学到基督宗教研究》这个书名,我脑海里立刻浮现出一幅画面:在热闹的城市广场上,人们熙熙攘攘,而在此之中,有人在进行着严肃的神学探讨,与日常生活紧密相连。这个“广场”意象非常鲜明,暗示了本书并非那种关在书斋里的学术著作,而是试图将神学思考拉回到现实生活,拉回到更广泛的社会语境中。更吸引我的是“从神学到基督宗教研究”这个副标题,它似乎预示着一种学术进路上的拓展,从纯粹的神学理论构建,延伸到对基督教在具体历史、文化和社会背景下的表现进行研究。在台湾,我们有很多接触不同宗教的机会,但往往停留在表层,对于其深层的思想体系和历史演变缺乏深入了解。这本书如果能带领我们,从神学这一源头,深入到基督宗教在汉语世界的发展轨迹,探究其如何与地方文化互动,如何被理解和诠释,那将非常有价值。我特别想知道,书中会如何处理“广场”这个象征,它可能是指代公共领域,可能是指代不同思想碰撞的平台,也可能是指代一种开放、包容的态度。这种将神学与“广场”联系起来的做法,本身就极具创新性,也可能为我们思考如何在台湾的多元社会中理解和处理宗教议题提供新的思路。

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《广场上的汉语神学:从神学到基督宗教研究》这个书名,乍看之下,让人感受到一种既严肃又具活力的学术气息。我一直觉得,神学这种学问,如果只是停留在象牙塔里,未免太过可惜。而“广场”这个词,恰恰打破了这种隔阂,它暗示着一种开放、交流、碰撞的公共空间,让神学能够走出来,与更广泛的社会对话。在台湾,我们对各种文化思潮的接纳度都很高,对于不同宗教的理解和探讨也乐于参与。这本书的出现,很可能就是为了探讨,在汉语语境下,基督教的神学思想是如何被理解、被诠释,甚至是被再创造的。“从神学到基督宗教研究”的副标题,则进一步明确了其研究的路径,它不仅仅停留在抽象的神学理论,而是会进一步考察基督宗教在汉语世界里的具体实践、历史发展以及社会文化影响。这对于我们理解台湾社会内部宗教多元化的格局,以及基督教在其中的位置,会非常有帮助。我特别期待书中能有对一些具体的汉语神学著作或神学家的介绍,让我们看到“汉语神学”究竟是如何形成的,它有哪些独特的理论贡献,又有哪些创新的表达方式。同时,我也想知道,这种“广场”式的神学探讨,是否能为我们思考如何在台湾这个充满活力的社会中,以一种更开放、更包容的态度来面对和理解基督教,提供一些有益的启示。

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《广场上的汉语神学:从神学到基督宗教研究》这个书名,让人立刻联想到一种打破藩篱的学术尝试。在台湾,我们习惯于从“中国文化”或“东方思想”的角度来看待许多问题,而“神学”这个词,总会不自觉地与西方联系在一起。这本书的出现,似乎就是想要挑战这种刻板印象,提出“汉语神学”这个概念,试图在中西方思想的交汇点上,寻找一种新的学术话语。我很好奇,作者是如何定义“汉语神学”的?它是在原有西方神学的基础上进行翻译和本土化,还是说,在汉语文化的原生思想中,本身就存在着与神学相通的可能性?“广场”这个词,也很有意思,它可能象征着一种公共性,一种开放性,一种不同声音可以汇聚和交流的空间。在台湾这样一个民主开放的社会,宗教的讨论也应该在“广场”上进行,而不是被禁锢在某个小圈子里。这本书是否会探讨,在汉语文化语境下,基督宗教如何与现有的哲学、伦理、美学等领域产生对话,又如何在这个过程中,形成自己独特的表达方式?我期待书中能够提供一些具体的案例或分析,来展示“汉语神学”是如何在实践中被构建起来的,以及它对于理解当代台湾的宗教现象会有怎样的意义。

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这本《广场上的汉语神学:从神学到基督宗教研究》光是书名就够引人好奇的了,尤其是在台湾这样一个多元文化交融的地方。一直以来,我对“神学”这个词总觉得有点遥远,似乎是西方特有的概念,跟我们日常生活、文化脉络好像有点距离。但“汉语神学”这几个字一摆出来,瞬间就拉近了距离,让人忍不住想知道,在咱们的语言、文化土壤里,基督教的神学是如何生长、演变,又如何与我们原有的思想体系发生碰撞与对话的。这本书似乎就是想探索这个过程,从最根本的神学思考,一步步走向更广阔的基督宗教研究。我特别好奇,它会怎么处理中西文化的差异,比如儒家、道家、佛教这些深植人心的思想,在汉语神学中会扮演什么样的角色?是会被全然取代,还是会找到某种融合之道?又或者,是产生一种全新的、带有鲜明中国文化印记的神学表达?这本书很可能提供了一个非常独特的视角,让我们重新审视基督教在东亚的传播和在地化过程,这对于理解台湾这个社会内部的宗教生态,以及它与全球基督教发展之间的联系,都非常有启发性。我期待看到书中对具体的神学概念是如何用汉语来阐释的,有没有一些创新的词汇或者比喻,能让这些抽象的神学思想变得更易于理解,也更能触动人心。

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