台湾原住民族语言的书面化历程

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具体描述

本书以台湾原住民族语言为对象,探讨其书面化的历程,观察当代原住民族使用族语文字书写的各项努力,析论原住民族语言的生命力。

  族语文字的创制与演进、族语词书的编纂、族语圣经的翻译、族语教材的研发,直到最近的族语书面文学的开创,均为族语书面化的重要历程,累积了丰富的文本,本书为第一次全面整理与整体回顾。

  本书发掘第一手材料,根据长期的参与观察,透过深度访谈、族语文本分析、语料分析等方法,建立基础史料,提出系统性的论述,从民族语言学的视角,运用访谈与分析成果,回应问题意识。访谈人员约100人,分析文本包括族语词书、族语圣经译本、族语教材、族语文学作品等,共约600笔。是为当前研究族语文字化及族语书面化的重要参考。
 
台湾原住民族语言的书面化历程 图书简介 本书旨在深入探讨台湾原住民族语言在历史长河中走向“书面化”的复杂过程,这是一条既充满挑战又富有文化意义的道路。本书聚焦于语言学、社会学和文化人类学的交叉视角,系统梳理了不同族群在不同历史时期,为记录、传承和复兴自身语言所付出的努力与采取的策略。全书不仅是一部语言文字发展史的梳理,更是对台湾多元文化身份构建与自我认同确立的深刻反思。 第一部分:前言与时代背景的铺陈 本书的开篇首先确立了研究的基石——对台湾原住民族(Indigenous Peoples of Taiwan)语言多样性的尊重与认知。台湾岛屿在地理上相对封闭,孕育了极其丰富的南岛语系语言分支。然而,这些口传传统占据绝对主导地位的语言系统,长期以来面临着严峻的生存危机,尤其是在外部强势语言(如日语、汉语)的冲击下。 第一章“语言的口传传统与危机意识的萌芽”详细描述了传统社会中,语言如何通过口头叙事、祭祀仪式和日常交流来维系文化生命力。随后,书籍转入对历史语境的考察,特别是殖民时期带来的结构性变化。荷兰、西班牙的短暂统治,清代的“番地”政策,以及后来的日本殖民统治,都对原住民族的社会结构和语言环境产生了不可逆的影响。这些外部力量在不同程度上介入了原住民族的语言实践,尽管最初并非旨在“书面化”自身语言,但其带来的教育、行政和宗教活动,无意中为后续的书面化尝试埋下了伏笔。 第二部分:早期接触与宗教驱动的书写尝试 本书的第二部分重点分析了“书面化”动因的第一次高潮——以外来宗教机构的介入为核心的阶段。 第二章“传教士的文字建构:拉丁字母的引入与早期规范”详细考察了19世纪末至20世纪初,西方基督教新教和天主教传教士在台湾原住民族地区的工作。传教士肩负着翻译《圣经》和福音书的使命,这使得他们必须发展出一套系统的文字系统来记录尚未文字化的南岛语系语言。 本书对比分析了不同族群所采用的文字系统。例如,针对某些族群,传教士倾向于使用拉丁字母结合国际音标(IPA)的变体,试图创造出能够精确反映该族语发音的拼写方案(如某些排湾语、阿美语的早期记录)。然而,这种书写系统往往带有强烈的外部视角和语言学目的,其目的在于“传教”而非“文化主权”。本章细致剖析了早期字母拼写方案的优点(如准确记录声韵)与缺点(如缺乏社会认可度、学习门槛高、与既有文化符号脱节)。 第三章“日本殖民时期的语言记录与能剧化的尝试”则转向了日本殖民政府的视角。日本官方在进行人口普查、资源调查及实施“理蕃政策”的过程中,也产生了大量的语言文献,但其目的主要集中于语言分类学研究和行政管理。本书批判性地考察了日治时期人类学家和官方人员对原住民族语言进行的记录工作。这些记录虽然在语言学上具有重要价值,但其书写形式往往依赖于日语的音韵结构,且从未被原住民族群体内部视为自我书写和传承的正式工具。 第三部分:战后转型与“语言复兴”的内部驱动 随着1945年国民政府的迁入,台湾社会进入了一个新的权力结构。第四章“汉语强势化政策下的书写困境”是本书的转折点。这一时期,推行“国语运动”,强制性地将汉语(国语)确立为唯一的官方和教育语言,极大程度上压制了原住民族语言的使用空间,尤其是在公共和教育领域。 在这样的高压环境下,原住民族的书面化努力并未停止,但驱动力完全转变为族群内部对身份的坚守和文化复兴的诉求。本书深入分析了知识分子在这一时期的觉醒与行动。他们开始意识到,缺乏自己的文字系统,语言的传承将面临断裂的危险。 第五章“母语教育的萌芽与文字系统的选择困境”详细描述了20世纪70年代末期至90年代,族群知识分子开始为建立自己的书写系统而进行的艰苦探索。这一阶段出现了两种主要路径: 1. 延续与优化拉丁字母方案: 许多族群选择在早期传教士留下的基础上,结合现代语言学成果,进行拼音方案的规范化与标准化工作,使其更易于学习和推广。 2. 汉字借用与符号创造: 部分族群,尤其是受汉字文化影响较深的族群,尝试借用汉字表意功能或创造新的符号来记录语言,尽管这种尝试在系统性和推广性上往往不如拼音方案成熟。 本书特别指出,这个时期的书面化工作,其核心诉求是“去殖民化”,文字方案的选择必须服务于族群的自主性,而非外来政权的便利。 第四部分:制度化、标准化与未来的挑战 本书的后半部分聚焦于台湾民主化进程后,原住民族语言书面化取得的制度性进展。 第六章“政府介入与官方规范的制定”考察了《大众运输工具原住民族名称标准译法》的制定,以及1990年代后,政府开始推行“母语教学”政策。这些政策的实施,迫使政府和语言学者必须对各个族群的语言文字方案进行官方认证和标准化。本书系统梳理了官方认可的各语种拼写标准(如“新创文字”或“统一拼音”的推广),并探讨了这些标准化过程中,原初口头语的变异性与规范化之间的张力。 第七章“文字在文化传承与身份建构中的实践”是本书的高潮。书面化的成果不再仅仅是学术记录,而是深入到社会生活的各个层面: 教育领域: 语言教材、识字班的开展,书面语成为教学媒介。 媒体传播: 报纸、杂志、音乐歌词、社交媒体的使用,文字成为族群内部交流和对外发声的工具。 文化艺术: 族语文学、诗歌的创作,使得口头叙事传统得以在新的媒介上焕发生机。 本书也坦诚地讨论了书面化带来的新挑战,例如,在推广标准化方案的过程中,是否牺牲了某些地方变体(方言)的独特性?书面语的推广速度与老一辈口语使用者的衰退速度之间能否达成平衡? 结论:迈向语言的主体性 全书最终总结道,台湾原住民族语言的书面化历程,是一部在被动接受与主动建构之间反复拉扯的历史。它从早期由外力驱动的记录,逐步转变为一场由族群主体意识觉醒所引领的文化保卫战。文字的成功建构与普及,是确保这些珍贵语言能够跨越代际障碍,在现代社会中保持活力的关键。本书期望为读者提供一个多维度的框架,去理解书面化不仅是技术性的文字转换,更是政治性、社会性和文化性的深刻变革。

著者信息

作者简介

李台元 LI Thoi-yen


  现职|国立政治大学民族学系兼任助理教授、开南大学公共事务管理学系原住民族专班兼任助理教授

  学历|国立政治大学民族学系博士

  经历|国立政治大学原住民族研究中心专任助理

  专长|民族语言学、原住民族语言、原住民族文学、语言政策
 

图书目录


绪论

第一章 族语的文字化
第一节 不同文字系统的演进
第二节 族语罗马字的变革
第三节 族语罗马字版本的争论
第四节 族语文字的标准化

第二章 族语词书的编纂
第一节 学术界与教会界的努力
第二节 本族词书家的出现
第三节 词书编纂的模式与特色
第四节 族语词书和语言规范

第三章 族语圣经的翻译
第一节 族语圣经译本和译经群
第二节 各族圣经的翻译过程与翻译模式
第三节 圣经翻译和语言规划:面对新概念
第四节 圣经翻译及民族书面语的形成

第四章 族语教材的研发
第一节 族语教材的版本
第二节 教材编写的策略:从自由模式到九阶模式
第三节 沟通功能的重视和书面语的口语化
第四节 研编过程促进语言现代化

第五章 族语书面文学的开创
第一节 族语书面文学的定位
第二节 作品类型与书写人才
第三节 族语书面文学的发展现况
第四节 集体写作展现族语活力

结论
附录
参考文献

 

图书序言

图书试读

用户评价

评分

这本书的书名叫做《台湾原住民族语言的书面化历程》,单看书名就觉得非常有分量,承载着一段悠久而复杂的历史。我一直以来对台湾原住民族的文化都怀有浓厚的好奇心,尤其是他们的语言,在历史的长河中经历了怎样的演变,又是如何以文字的形式得以记录和传承,这是我特别感兴趣的。我设想这本书一定深入探讨了不同族群语言的书面化过程,也许会提及早期的传教士、殖民政府,或是原住民族内部的知识分子,他们各自在其中扮演了怎样的角色,又遇到了哪些挑战。我期待书中能展现出那些被文字化的语言,它们是如何被记录下来,是否经过了怎样的规范化,以及这些努力对族群认同和文化复兴产生了怎样的影响。这本书给我一种厚重感,像是打开了一扇通往原住民族深层历史的大门,让我能够更全面地理解他们的文化根源和身份认同。它不仅仅是一本关于语言的书,更是关于一个民族如何用文字捍卫自身文化、表达自身声音的历史记录,我迫不及待地想一探究竟,去感受那些文字背后所蕴含的智慧和坚韧。

评分

这本书的出现,对我而言,更像是一场跨越时空的对话,连接着过去与现在,也连接着不同的文化视野。《台湾原住民族语言的书面化历程》并不是一本枯燥的学术专著,而是通过大量的历史材料和生动的叙事,将原住民族语言文字化的艰辛与成就娓娓道来。我特别欣赏作者在处理不同时期、不同族群语言书面化过程时所展现出的细腻与平衡。它没有简单地将历史划分为“进步”与“落后”,而是尽可能地呈现出每一个阶段的复杂性与多重面向。我能感受到不同族群在语言书面化过程中,所经历的从模仿、学习到创新、发展的不同阶段,以及其中所遇到的挑战,比如文字符号的选择、语音的标注、语法规则的建立等等。这本书也让我意识到,语言的书面化并非一蹴而就,而是一个漫长、曲折、充满妥协与抗争的过程。它让我看到了,那些看似微小的文字工作,背后却凝聚着无数人的心血与智慧,承载着一个民族对自身文化传承的坚定信念。

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对于《台湾原住民族语言的书面化历程》这本书,我最想表达的是一种对于“看见”与“被听见”的思考。在翻阅这本书的过程中,我深刻体会到,语言的书面化不仅仅是记录,更是“被看见”的证明,是被赋予“被听见”的可能。在过去很长一段时间里,原住民族的口传文化是他们与世界沟通的主要方式,但如果没有文字的载体,他们的声音很容易在历史的长河中被淹没,或者被扭曲、被误读。这本书细致地展现了,当他们的语言开始被系统地记录、整理、甚至以标准化的形式呈现时,这背后蕴含着怎样的文化自觉和民族尊严的呐喊。我脑海中浮现出各种各样的场景:也许是族人为了让自己的孩子能够学习母语,而奔走呼号;也许是学者们花费数年时间,在田野中搜集每一个音节、每一个词汇;也许是政府部门在推动相关政策时的犹豫与反复。这本书让我更加清晰地认识到,语言的书面化不仅是文化的保存,更是一种权利的争取,一种在现代社会中得以生存和发展的必要条件。它让我看到了原住民族如何从“被描绘”到“自我书写”,这是一个多么令人振奋的转变。

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读罢《台湾原住民族语言的书面化历程》,我感受到的更多是一种对于“存在”与“传承”的敬意。这本书让我深切理解到,语言的书面化不仅仅是为了记录,更是为了确立和巩固一个民族存在的“痕迹”。在多元文化碰撞与融合的时代背景下,如何让少数族群的语言得以存续,如何让他们的声音不被主流文化所吞噬,成为一个重要的议题。这本书的价值在于,它不仅记录了原住民族语言从口传走向书面的客观过程,更深入地挖掘了这一过程背后所蕴含的文化意义和民族情感。我仿佛看到了,在历史的变迁中,原住民族如何以文字为媒介,重新梳理自身族谱,记录传统故事,传承古老智慧。这本书让我明白,每一次的文字书写,每一次的字典编纂,每一次的教材编写,都是一次对民族文化传承的有力证明。它让我感受到,语言的书面化是原住民族在现代社会中,争取文化认同、维护自身权益,并确保民族文化得以代代相传的重要基石,是对他们“存在”的有力宣告。

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读完这本书,我的脑海中萦绕着一种深深的感动与思考。它不仅仅是对“台湾原住民族语言的书面化历程”的简单梳理,更是一次对语言、文化、身份与权力之间错综复杂关系的深刻剖析。我尤其被书中对于不同时期、不同力量在语言书面化过程中所扮演角色的细致描绘所打动。无论是早期西方宣教士为了传播福音而进行的语言记录,还是日据时期殖民者出于统治需要而推行的语言政策,亦或是原住民族自身在后殖民时代为争取语言权利、重塑文化主体性而付出的不懈努力,每一个环节都充满了故事性和历史的厚度。我仿佛看到了那些在艰苦条件下,用笔尖艰难描绘每一个符号的先辈们,他们或出于信仰,或出于无奈,或出于决心,都为后人留下了宝贵的文化遗产。这本书让我意识到,语言的书面化从来都不是一个纯粹的技术问题,它深刻地烙印着历史的痕迹,反映着社会结构的变迁,以及不同群体之间力量的较量。它挑战了我对于“书面语”的简单认知,让我看到语言文字背后承载的沉重历史包袱和文化价值。

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