台湾客家研究论文选辑6:客家与文化公民权

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具体描述

台湾作为一个民主社会,作为一个多元族群的社会,各族群的生存权都应该受到政府的保障。有些族群生存权所牵涉的范围较广,例如参政权、土地权、经济权、教育权与文化权等等,如原住民族;有些则比较着重在文化公民权方面,如客家族群。

  本书共收录九篇与(客家)文化公民权相关的论文,希望能够进一步提供客家文艺复兴的理论基础,其中着重在客家文化公民权的讨论,以文化国、多元文化主义社会、民主社会为基础。以客家语言人权为例,唿应当前国家政策趋势,将客家语言列为国家语言的一种,积极主张各族群有学习母语的权利,在正式场合有使用母语的权利。在制度化层面有学习母语的机制设计,例如课程或学校教育的安排。在社会媒体方面,应鼓励族群文化传播的发展。族群语言的使用和族群文化的活化有密切的关系。

  文化公民权除了语言权的主张之外,族群文化诠释权还牵涉到公共传播媒体和知识体系的建构。关于前者,属于文化传播权方面的主张,为族群文化公民权的一种。关于后者,例如学术研究机构的设置,语言研究与发展,文化中心或博物馆的建置,都属于发挥族群文化诠释的重要空间。
 
台湾客家研究论文选辑6:客家与文化公民权 本书并非收录了名为《台湾客家研究论文选辑6:客家与文化公民权》这部著作的内容。 本书旨在汇集一系列探讨台湾客家议题的学术论文,重点聚焦于文化、身份认同、社会参与及权利保障等多个面向。通过精选的学者的深入研究,本书力图呈现当代台湾客家社会在追求文化主体性与社会公平性中所面临的挑战与实践。 本书的编纂立足于对客家作为台湾多元族群一员的深刻理解,尤其关注在国家建构、族群关系变迁的宏大背景下,客家文化如何得以保存、发展,以及客家人如何争取与其文化传统相匹配的社会地位与公民权利。全书内容紧密围绕“文化公民权”这一核心概念展开,旨在探讨文化权利如何落实为一种可被保障的、具有实践性的公民权利。 第一部分:文化认同的重塑与建构 本部分集中探讨了在现代社会转型期,台湾客家身份认同的复杂性与能动性。不同于传统上被动的文化继承者形象,本部分的研究揭示了当代客家人如何积极地参与到自身文化的“再生产”过程中。 有研究深入分析了语言的衰退与复兴之间的张力。客语作为客家文化的核心载体,其在教育体系、大众传播媒体中的地位,直接关系到文化传承的深度与广度。论文探讨了在强势主流文化压力下,客语教育政策的实际效果,并比较了不同世代对于母语的态度差异,指出当前“文化失语”的危机感如何转化为青年群体参与文化复兴的内在驱动力。研究不仅停留在描述现象,更深入剖析了语言政策背后的政治意涵——语言权利实则是一种政治话语权的体现。 此外,关于文化景观与空间记忆的论述占据了重要篇幅。客家族群在台湾不同地域的迁移与定居历史,形成了独特的聚落形态与生活习惯。本书收录的论文考察了在新都市化进程中,传统客家庄的物质文化如何被重塑、遗忘或商业化。学者们运用文化地理学的视角,分析了“客家庄”作为一种文化符号,如何在旅游开发与地方营造中被“标签化”的过程。关键的议题在于,当文化景观成为旅游资源时,原住族群的主体性是否受到侵蚀?如何确保地方的历史记忆能够被真实、有尊严地呈现,而非沦为纯粹的文化商品? 身份认同的建构也离不开艺术与大众文化的媒介。本部分的多篇论文聚焦于客家音乐、电影、文学等艺术形式的创新。研究人员观察到,新一代的客家艺术家不再仅仅满足于复刻传统,而是积极地将现代议题、后现代思潮融入客家叙事中。这种“文化出走”与“回望”的辩证关系,构成了当代客家文化活力的重要来源。通过对具体文化产品的文本分析,本书展现了客家身份在多元文化对话中如何保持其独特性,并争取文化表达的自由空间。 第二部分:公民权与政治参与的实践 本书的第二部分将视角转向客家群体在台湾政治体系中的能见度与权利保障问题,核心关注点在于如何将“文化权利”转化为可执行的“公民权利”。 一个关键的议题是“文化公民权”的理论建构与本土实践。学者们借鉴了国际社会关于少数族群权利的理论框架,结合台湾特殊的历史脉络,探讨客家群体在公共政策制定中应享有的参与权、代表权与资源分配权。这不仅仅是关于选举中的票数考量,更关乎文化资源的公平分配——例如,政府对客家语教学、文化设施建设、历史文献保存等方面投入的比例是否符合其族群规模与文化重要性。 关于政治代表性,本书收录了对客家籍民意代表在不同层级政府中的表现研究。研究分析了这些代表在推动客家议题时所采取的策略、面临的党派压力以及其身份认同对其政治行动的影响。探讨的重点在于,当客家认同嵌入主流政党框架时,如何避免“被同化”或沦为政治符号的风险,确保其能够真正反映族群的深层诉求。 此外,社会福利与经济权利也是文化公民权不可分割的一部分。部分研究关注了客家族群在经济结构转型中的适应情况,特别是在传统农业社区面临产业空心化后的社会保障问题。文化认同的维持需要经济基础的支持,当传统的生产方式被瓦解时,如何通过政策设计来支持文化主体性的延续,是本部分关注的焦点。这包括对客家农业遗产的保护、发展文化创意产业的扶持政策等,旨在构建一个让客家人能够在经济上立足、文化上自信的社会环境。 第三部分:跨文化对话与族群和解 当代台湾社会是一个高度复杂的族群矩阵,客家议题的讨论离不开与其他族群的关系建构。本部分着重于客家群体与其他族群,尤其是原住民、闽南、外省族群之间的互动模式与张力。 研究人员审视了“族群关系”的重构过程。在过去以“汉人”为主轴的论述中,客家经常被置于一个模糊的中间位置。本书的论文尝试厘清客家在台湾族群光谱中的独特位置,并分析了在“台湾主体性”的建构过程中,客家话语如何与“本土化”叙事进行协商与融合。如何避免在追求新的国家认同过程中,进一步边缘化客家文化,是此部分探讨的核心挑战。 跨文化对话的实践层面也得到了重视。例如,对不同族群文化节庆的比较研究,分析了在官方主导的多元文化活动中,客家文化元素是如何被呈现和接受的。成功的案例展示了不同族群间基于共同文化价值(如对土地的尊重、对社区的重视)所能达成的共识与合作,这为实现更深层次的社会融合提供了路径。反之,对于冲突和误解的案例分析,则有助于揭示文化偏见和结构性歧视的根源。 结语 《台湾客家研究论文选辑6:客家与文化公民权》集合了多学科的智慧,为读者提供了一个多维度的、动态的客家社会图景。它不仅仅是学术的梳理,更是一份对台湾社会正义与文化平等的深刻反思。本书所呈现的研究成果,共同指向一个愿景:即在民主的台湾,客家文化能够获得与其历史贡献和当代活力相匹配的、有力的文化公民权利保障,从而在国家认同的宏大叙事中,占据其应有的、不可替代的席位。本书对所有关注台湾族群关系、文化政策以及身份政治的学者、政策制定者及社会大众,都具有重要的参考价值。

著者信息

编者简介

台湾客家研究论文选辑总主编──张维安


  国立交通大学客家文化学院人文社会学系教授。曾任国立清华大学人文社会学院院长、国立中央大学客家学院院长、国立交通大学客家文化学院院长、国际客家研究中心主任、人文与社会科学研究中心主任等职。学术兴趣为社会学理论、经济社会学、资讯社会学与客家研究。

图书目录

编者及作者介绍
张维安 学术研究与客家发展:《台湾客家研究论文选辑》主题丛书序
张维安 《客家与文化公民权》导论
王俐容 文化公民权的建构:文化政策的发展与公民权的落实
王俐容 台湾客家族群文化权的经验性调查研究
许育典 文化国与文化公民权
孙 炜 设置族群型代表性行政机关的理论论证
叶高华 台湾民众的家庭语言选择
张学谦 融入语言人权的弱势语言教育
萧新煌 多元文化社会的族群传播:剖析一个新典范
张锦华 多元文化主义与我国广播政策:以台湾原住民与客家族群为例
蔡 珮 客家电视台与台北都会客家阅听人族群认同
建构之关联性初探

图书序言

导论

张维安

  一、从德政到公民权


  从1988 年客家社团在台北发起「还我母语运动」以来,客家族群的权益逐渐受到公部门的重视,客家族群在社会上的能见度比以前提高许多,走出了隐性客家的刻板印象,台湾客家族群逐渐地从自在的客家走向自为的客家;从悲情的客家走向欢乐的客家;从隐形的客家走向自信的客家;从生活的客家走向制度的客家。相对于世界各地的客家,台湾的客家族群经历了一段过去从未有的美好时光。

  台湾客家族群现况的形成,原因甚多。就结构因素来看,台湾作为一个民主国家的社会结构,应该是最重要的因素。这和本书要讨论的台湾作为一个文化国的期许,各族群都有其文化公民权的社会主张也有高度的相关。由公部门制定客家族群政策,大力推广客家文化。在体制上设立客家委员会、成立客家电视台、客语广播、设置客家研究相关学院与系所、订定客家基本法、增加客家行政公职考试,甚至于颁定全国客家日,强调国家对客家族群的重视。这些制度的出现固然有许多是直接来自于选举的承诺,或回应客家社群的需求,不过其背后渐渐浮现的文化公民权及相关理念也是不容忽视的。没有民主制度、没有多元文化主义的想法,没有本书所要讨论的文化公民权理念的支撑,这种重视少数族群权益的制度不容易被提到公领域来实践。

  围绕着过去这些年来台湾社会中或隐或现的文化公民权,客家族群的权益似清楚又模煳的出现在我们的生活世界中。客家族群的传播权、语言权、教育权、历史诠释权,时而清楚高亢的被提出,时而又因为其他族群的意见而压低姿态,社会上不乏批评客家族群向社会抢夺资源的舆论,客家族群或者是客家委员会通常秉持着以和为贵的原则,以低调、客气的形式来回应,人们很少见到以族群权益为基础,挺身面对众议的画面。公部门提出客家文化发展,客家语言复甦的政策,过去多数客家人常以政府的德政来看待,而不是觉得这也是自己的族群应该有的权益,未视之为客家族群身为这个社会的一分子,应该享有的公民权。相关政策的执行,大多倾向于用鼓励的方式来推行。从德政转化为文化公民权,需要有一定的政治经济结构为基础:民主的文化国,族群主流化,族群文化权益的实践,有赖文化公民权的发展。感谢八位作者,本书共收录九篇与(客家)文化公民权相关的论文,希望能够进一步提供客家文艺复兴的理论基础。我们讨论的是权益,不是恩惠,是文化公民权,不是那一个政党或政府首长的德政。

  九篇论文可分为三组概念来阅读,第一组概念是文化公民权的建构,以及相对应的行政机关设立之基础,一共收录四篇论文。分别是许育典的〈文化国与文化公民权〉、王俐容的〈文化公民权的建构:文化政策的发展与公民权的落实〉,以及孙炜的〈设置族群型代表性行政机关的理论论证〉,第四篇王俐容的〈台湾客家族群文化权的经验性调查研究〉,可以视为与前述三篇论文相关的经验现象之分析;第二组概念是和语言文化权相关的两篇论文,第一篇是张学谦的〈融入语言人权的弱势语言教育〉,另一篇是叶高华的〈台湾民众的家庭语言选择〉,前者说明教育过程中的族群语言,特别是弱势的族群语言的教育权,是一种语言人权,第二篇则说明语言使用,即使是在家庭中也会受到社会结构所影响,家庭语言的选择,并不是真的可由家庭自主来选择;第三组概念是与文化传播权相关的三篇论文,前两篇是张锦华的〈多元文化主义与我国广播政策:以台湾原住民与客家族群为例〉,和萧新煌的〈多元文化社会的族群传播:剖析一个新典范〉,第三篇是蔡珮的〈客家电视台与台北都会客家阅听人族群认同建构之关联性初探〉。前两篇可说是当代社会多元文化主义思想下,族群传播或族群传播权的主张。第三篇蔡珮的论文,可视为客家族群文化传播的经验研究。全书九篇论文的内容囊括了抽象理论的思惟、中程概念的讨论,到具体的制度、经验现象的解释。希望有助于客家文化公民权,甚至其他族群的文化公民权的思索与提升。

  二、文化公民权的建构

  许育典(2006)的〈文化国和文化公民权〉从宪法明文提及:「国家肯认多元文化」破题,指出「这个规定的目的,在于透过宪法的规范,建构多元文化国的宪法保障基础,赋予国家保护不同或多样文化差异的义务」(许育典,2006:2)。该文通过对德国案例的研究,说明宪法保障文化权作为基本权,并以之为基础建立文化国:「将教育、科学、艺术或宗教等基本权,概括称为文化基本权,经由这些文化基本权作为客观价值决定的宪法保障,建立所谓的文化国」(许育典,2006:4);德国学者对于文化权的范围指涉甚广,「媒体传播是精神传播的一部分,属于文化范畴;体育交流频繁之后,学者认为体育交流活动也属于文化领域;有学者甚至认为人类与大自然的关系,包括环境的保护、景观的保护等等,都应归属于文化的一部分,这也逐渐扩张文化在法律上的概念」(许育典,2006:4)。「德国这样的发展,与英语系国家从个人与社会的生活关系,将文化视为社会生活方式、价值观与行为模式的整体,而建立以保护文化差异为核心的文化权,似有异曲同工之妙。也就是说,不论文化在法律上的概念如何定义或演变,宪法上所要保护的核心,都落在文化差异的多元可能展开上。其实,这也符合文化的多样性概念,不至于因文化概念的法律形式定义,而偏废文化差异的宪法实质保障」(许育典,2006:4)。

  许育典的论文深入讨论了自我实现、文化基本权和文化国的关系,并对于台湾迈向文化国家提出许多建议,这些对于台湾文化公民权的发展具有参考价值。这篇论文和客家文化公民权的相关之处并不明显,不过文化公民权要能够被理解,要能够有巩固的基础,深厚的理论论述是不能缺少的,多元文化国架构下文化公民权的基本论述,可以作为本书其他各篇文化公民权讨论的基础。

  文化国的思惟与下文多元文化主义的见解,都是本书希望着墨的文化公民权的理念基础。

  在台湾,文化公民权的提倡没有前述坚强的宪法基础而是由行政院文化建设委员会(文建会,现今的文化部)提出。2004 年当时的文建会主委陈其南曾提出「文化公民权运动宣言」,其主要诉求的对象是国家,要求台湾成为一个支持文化公民权的文化国。之后,2012 年当时的文建会主委龙应台也曾表示:「未来文化部在执行政策上,一定要以村落为单位,落实『文化公民权』」。并解释说:「一个国家是否真正昌盛,你要去看这个国家的村落是否文明、富足,而不是去看他的大都会。」(註1)从2004 年陈其南提出文化公民权,到2018年文化部提出的文化基本法草案,虽历经14 年,「文化公民权」在台湾尚未有法律的基础实践之。(註2)

  王俐容在〈公民权的建构:文化政策的发展与公民权的落实〉指出,1980年代晚期的文化人类学或是文化研究中,已经出现文化公民权概念的讨论。相较于过去的公民权概念,文化公民权的特质是比较重视「对于某些不被国家力量所保障的社群,或是被基本权利所否认的文化与社会权利的诉求」(王俐容,2006:135)。例如,社会上许多团体感受到他们被排除于「共同的文化」之外;被排除的原因,不只因为他们的社经地位,也在于他们的社会文化认同(或者说他们的差异性)没有被社会所承认。例如,少数族群、女性或是同性恋者等等,就必须经由社会运动来诉求他们的认同与特殊权利;因此,在理论的层次上,这些问题也与公民权建构的论辩息息相关(王俐容,2006:134-135)。

  通过公民文化权理论的回顾,王俐容指出有些学者较为侧重文化在公民权「范围」方面的拓展;有些学者则偏向于公民权「深度」的讨论;此外,也有学者侧重于分析文化在公民权「内涵」的议题(王俐容,2006:138、138-143),对于文化公民权的建构,有详细的比较分析,值得读者细细的阅读。该文对台湾跟欧美的文化公民权的概念也做了比较,这些思考和讨论的过程,对于认识台湾文化公民权的困境和挑战,有重要的贡献。

  文化公民权除理念的论述、启蒙之外,制度化的落实也很重要,特别是与弱势族群相关的机关建置,使弱势族群的文化公民权的落实有具体的、制度性的平台。孙炜(2010)的〈设置族群型代表性行政机关的理论论证〉一文,提供了设置族群型机关的论説基础。分析将种族、族群、性别等各部门的代表性,落实在文官体制的人口组成中,来保障少数、弱势与非主流团体,以实现民主政治的核心价值(孙炜,2010:105)。本论文针对在一个存有族群矛盾与磨擦的社会之中,设置以追求特定族群的价值与利益为导向的代表性行政机关,进行理论上的探讨,对于台湾的族群相关行政机关设置,提供了基础。孙炜的论文针对我国「设置族群型代表性行政机关」这个议题,提出了相关政策的建议以强化此种代表性行政机关的正当性。在民主国家中,此种公民身分意涵的扩展以及族群认同的提升,所带来的紧张关系,需要多元文化主义理论来化解(孙炜,2010:129)。文化公民权的发展需要多元文化主义的基础。

  如前所述,王俐容的〈台湾客家族群文化权的经验性调查研究〉,可视为台湾客家文化公民权渐次发展的经验观察。她指出一直以来台湾文化权发展的状况与落实的情形未受到太多的重视,这种情形直到近年族群运动日渐蓬勃之后才渐渐受到关心,「特别是在台湾的原住民运动与客家运动中,文化权的诉求:如保障文化传承、振兴族群文化、推广族群语言、习俗,也逐渐成为诉求的核心」(王俐容,2011:36)。不过王俐容(2011:56)也同时指出在文化参与及语言权的部分还有很大的改善空间。如何创造一个平等、尊重差异、创造与表达自由、非歧视的环境,是保障客家文化权的基本要素,也是普及性的权利(王俐容,2011:57)。某种程度而言,本文可视为台湾客家族群文化公民权的一个检视。通过经验研究的考察,王俐容指出政府成立客家委员会以后,对于客家文化的发展与扶植成果,受到客家民众的肯定,当代台湾客家的族群意象与认同的提升方面有明显的成效。

  (全文未完)

  註1 许育典(2012)在〈文化公民权,这回真的?〉一文回应了龙应台的这个想法,值得参考。

  2 2017 印发的立法院第9 届第3 会期第9 次会议议案关系文书提到「自民国93 年文建会时期首次提出「文化公民权」及其「文化公民权运动宣言」以来,「文化公民权」尚未正式以法律具文进一步实践之」。因而拟具「文化基本法草案」立法院第9 届第3 会期第9 次会议议案关系文书(院总第1082 号委员提案第20535 号)。https://lci.ly.gov.tw/LyLCEW/agenda1/02/pdf/09/03/09/LCEWA01_090309_00039.pdf( 取用日期2018 年10 月10 日)。

图书试读

用户评价

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《台湾客家研究论文选辑6:客家与文化公民权》这个书名,在我脑海中勾勒出的是一幅关于文化延续与社会融合的画卷。客家人,他们身上背负着怎样的历史印记,又带着怎样的文化基因,在这片土地上开枝散叶?“文化公民权”这个词,对我来说,不仅仅是法律上的权利,更是一种文化上的归属感和被认同感。我猜想,这本书或许会从历史的纵深处,追溯客家文化的源流,去理解他们的迁徙、适应与生存智慧。然后,再将目光投向当下,探讨在快速变化的现代社会中,客家文化如何面临挑战,又如何寻求发展。它是否会关注到那些在日常生活中,默默守护客家传统的普通人?是否会展现客家社群如何通过教育、艺术、社团活动等方式,来传承和发扬他们的文化?我期待这本书能让我感受到一种温暖的力量,一种对地方文化的尊重和珍视,以及对未来多元文化和谐共存的美好期盼。

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读到这本书的书名,我联想到最近关于文化认同和身份政治的种种讨论。在台湾这样一个多元族群共存的社会,不同族群的文化如何被看见、被理解、被尊重,是一个持续被探讨的议题。而“文化公民权”这个概念,更是将这种讨论推向了一个更具前瞻性的层面。它不仅仅是关于政治权利的保障,更是关于文化得以延续、发展,并被平等对待的权利。那么,客家人作为台湾重要的族群之一,他们的文化公民权状况究竟如何?这本书是否会深入分析客家文化的独特性,以及他们在争取文化权益过程中所面临的挑战与机遇?我尤其好奇,书中是否会通过具体的案例,来展现客家社群如何在教育、媒体、公共空间等各个领域,积极实践和争取他们的文化权利。这种探讨,我相信不仅对于理解客家本身至关重要,也能为其他族群的文化权益保障提供有益的借鉴。这本书的出现,似乎正是我寻找关于台湾族群文化互动与公民权利保障这一复杂议题答案的一个窗口,我迫不及待地想一探究竟。

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看到“台湾客家研究论文选辑6”和“客家与文化公民权”这两个标题组合在一起,我首先想到的是学术研究的深度和现实议题的关联性。这类“论文选辑”通常意味着汇集了该领域最新的研究成果,能够提供严谨的学术视角。而“客家与文化公民权”这个主题,则直接指向了当前社会中非常重要的一个议题:在多元文化社会中,如何保障不同族群的文化权利,确保他们能够平等地参与社会生活,并拥有对自己文化进行自主决定和发展的机会。我好奇这本书是否会从历史、社会学、人类学等多个学科角度,来探讨客家文化的形成与发展,以及客家人在争取和实践文化公民权过程中所扮演的角色。它是否会分析当前台湾社会在保障客家文化权益方面存在的不足,并提出可能的解决方案?我期待它能带来的是一种具有说服力的论证,严谨的分析,以及对客家文化在现代社会中定位的深刻洞察,而不是空泛的口号。

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这本书的封面上“台湾客家研究论文选辑6”的字样,立刻勾起了我对客家文化的好奇心。我一直对台湾这片土地上多元的族群文化很感兴趣,尤其是客家人的独特历史和生活方式。虽然我对客家文化了解不多,但总觉得这其中蕴含着许多值得挖掘的宝藏。这本书的副标题“客家与文化公民权”,更是触及了一个更深层次的议题。在如今强调身份认同和文化多元化的时代,探讨客家群体如何在一个更广泛的社会框架下,争取和实现他们的文化公民权,这本身就极具现实意义。我脑海中浮现出许多画面:客家人的勤劳与坚韧,他们保留下来的古老习俗,那些充满烟火气的山歌,还有他们如何在这片土地上落地生根,繁衍生息。这本书是否能帮助我理解这些,解答我心中关于客家文化的种种疑问?它是否能让我看到客家文化如何在现代社会中找到自己的位置,并且获得应有的尊重和承认?我期待着它能给我带来知识的启迪,也希望能从中感受到一种来自历史深处的脉动,去触摸那些鲜活的生命故事。

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我对“客家与文化公民权”这个主题的兴趣,源于一次偶然的经历。我曾经在台湾南部一个客家村落旅行,被当地淳朴的民风和独特的建筑风格深深吸引。然而,在与当地居民的交流中,我也隐约感受到,他们对于自己的文化身份,似乎存在着一种微妙的复杂情绪。他们为自己的文化感到自豪,但也同时面临着如何在大众文化潮流中保持自身特色的压力。这本书的书名,恰恰触及了这种复杂性。它是否能够深入剖析客家人在现代社会中,如何定义自己的文化身份?又如何在与主流文化的互动中,维护和发展自己的文化特质?“文化公民权”这个概念,听起来既宏大又具体,我希望这本书能够将抽象的概念落地,通过生动的故事和深入的分析,展现客家人在追求文化平等和发展过程中的点滴努力。它是否能让我们看到,一个族群的文化,如何在时代变迁中,既能传承经典,又能拥抱创新,最终获得应有的尊重与绽放?

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