具体描述
《菜根谭》是明代洪应明的着作。揉合儒家中庸、释家出世和道家无为等思想，并结合自身经验，形塑为一套出世入世的法则。
为了让世人能够最方便快捷地掌握《菜根谭》，本书从《菜根谭》「防人杜心」的处世角度，提炼出――「避祸远罪，深藏不露；当忍则忍，吃亏是福；淡心寡欲，顺其自然；厚德积福，宁静致远」四大智慧。
真诚地希望本书能为各位洞悉处世真谛，掌握处世技巧，提供有益的帮助。如果诸君想让自己处世更老练，人际关系更融洽，本书将是最忠诚的帮手和最明智的选择。
菜根谭简介：
《菜根谭》是明朝还初道人洪应明收集编着的一部论述修养、人生、处世、出世的语录集，为旷古稀世的奇珍宝训。对于人的正心修身、养性育德，有不可思议的潜移默化力量。
洪应明(1572~1620年)，字自诚，号还初道人，明代思想家、学者。
为了让世人能够最方便快捷地掌握《菜根谭》，本书从《菜根谭》「防人杜心」的处世角度，提炼出――「避祸远罪，深藏不露；当忍则忍，吃亏是福；淡心寡欲，顺其自然；厚德积福，宁静致远」四大智慧。
真诚地希望本书能为各位洞悉处世真谛，掌握处世技巧，提供有益的帮助。如果诸君想让自己处世更老练，人际关系更融洽，本书将是最忠诚的帮手和最明智的选择。
菜根谭简介：
《菜根谭》是明朝还初道人洪应明收集编着的一部论述修养、人生、处世、出世的语录集，为旷古稀世的奇珍宝训。对于人的正心修身、养性育德，有不可思议的潜移默化力量。
洪应明(1572~1620年)，字自诚，号还初道人，明代思想家、学者。
著者信息
图书目录
第一章 避祸远罪，深藏不露
争名夺利意味着什么？揽功弄权又意味着什么？说到底，是为自己选择了一棵「歪脖树」。精英也好，庸才也罢，古往今来，有多少人到头来都难免在这棵树上吊死。洪应明正是从历史的教训中总结出：权力、军功、名声、才情都不是什么好玩意儿。功高业隆、位高禄厚，实为「罪源」；声誉鹊起、名倾天下，实为「祸根」！只有避祸远罪，方可保长久；深藏不露，方可保平安！
适可而止，急流勇退
—―没有安，就无所谓危；没有危，也无所谓安。任何事情走到极端，就会向反面转化。处世必须拿捏好「度」。
天地间万事万物都会由盛而衰。人生也同样如此。盛的时候应保持清醒，防患于未然；衰的时候不应自暴自弃，更应加强自身的修养。在诸多诱惑之中，最容易使人失去理智的莫过于「权」。「人之有权也，天可梯而上。」正是由于它的诱惑最大，其中隐藏的危害也最大。权势蕴涵着危险，而引发危险的导火索就是「弄权」。
居安思危，谨小慎微
—―人无远虑，必有近忧。想避祸远罪，除了处世待人保持「适度」外，还应善于把眼前利益与长远利益联系起来。
人的一生变化无常，「得意无忘失意日，上台勿忘下台时。」越是春风得意，越是不能放纵自己。以特权谋取的富贵，就像是插在瓶中的花，花的根没有长在土中，因此，它的枯萎可说指日可待。有道是：「一失足成千古恨。」这失足处，往往就是自己心中的「邪念」。切记：祸福苦乐，全在一念之差。
中庸处世，平和待人
—―不要以为自己行得正、站得直，就可以无所顾忌。如果矫枉过正，眼不容沙，嫉恶如仇，后果不堪想像。
万事万物，「过犹不及」。一件事情发展到顶点，就会走向衰亡。处世亦然，必须懂得时时留下余地的道理。「枪打出头鸟」，「出头的椽子先烂」。如果自以为聪明，玩弄阴谋诡计，言行荒诞怪异，必然招来祸害。
藏才隐智，冷眼观世
—―人生处世，要通权达变，因时进退，而不能固执迂腐，盲目进取。静水深流，藏锋敛锷，含而不露，乃全身避祸之妙诀。
韬光养晦，不但自己可以减少烦恼，社会也可以少生扰乱；锋芒毕露，不但使社会日趋扰乱，自己也不能求得安宁。显示自己的聪明，别人必恐你的聪明害人，希望你变成傻子。所以，聪明的人会採取抱朴守拙、匿锐示弱的生存策略。除了「藏锋」之外，还应该「藏智」。绝不可「聪明反被聪明误」。
方圆自在，明哲保身
—―人心多险恶，世道多坎坷。这样一种局面，不会因身处逆境而更加恶化，也不会因身处顺境而有所改善。
人是狡诈善变的动物，当环境相迫时，就会一反常态，做出出人意料的举动。
「祸福无门，惟人自召。」如果自己整天像刺猬一样，那么，无论多么才华横溢，自己的大业也会因「小人」作梗而付诸东流。
第二章 当忍则忍，吃亏是福
行走世间，要干大事、获大利、成大器的想法无可厚非。但是，应知凡事均有长有短、有阴有阳、有圆有缺、有胜有败，何况人生？一味地不堪寂寞、焦躁不安、跃跃欲试，到头来只能是竹篮打水一场空。洪应明告诫世人：只有保持一种「该退则退，当忍则忍，知足常乐，吃亏是福」的心态，才能保证人生的顺遂。
忍苦耐劳，梅花香自苦寒来
—―人生之路布满荆棘，人生之事，十之八九不遂人愿。忍苦耐劳、忍辱负重、忍受挫折，便是人生中一种经常性的忍，也是有志者必须做到的第一忍。
「吃得苦中苦，方为人上人。」历史上，无论是成大器者还是成小器者，无一不在苦中浸泡过，在劳累中走过。「心想事成」，只能是一种人生的理想。登上人生金字塔的人，哪一位不是身带受挫之创伤，饱尝失败之苦味？
忍心制欲，莫为虚妄遮住眼
—―容天下难容之人，忍常人难忍之事，固然不易；克制自身的私欲，摒弃自己的邪念，尤为困难。
只要能把世俗的各种私欲、邪念以及虚伪造作去掉，就可以显出本性，消弭人生旅途中的天灾人祸。立身，应有良好的道德修养；处事，贵在具备理性能力。而自制或忍耐正是理性能力的一种完善。常言道：「心静自然凉。」节制内心的欲望，关键在于「心静」两字。越是胸怀大志的人，越应该「心静」。
安于不公，一半清醒一半醉
—―将以硬碰硬的正面冲突和随波逐流的消极退避转化成以柔克刚、以韧对强，才是对待命运不公的最佳策略。
面对人情冷暖、世态炎凉，最好还是超脱一些。与其「嫉恶如仇」，不如「忍恶扬善」。在利益之争中处于劣势的一方如果不懂得「忍」，不要说亲情难存，富贵难求，就是自身之安危，恐怕也成问题。
安贫乐道，留得自在于心间
—―越是世风不古，人心躁动，越应该在自己的心头加一把「安贫乐道」的锁，监视着自己别因清贫而自寻烦恼。
衣衫褴褛而心似锦缎的人会得世人的赞美。「家贫未是贫，道贫煞杀人。」家中贫困算不得什么，但因贫困而失去生活下去的向上道心，才是真正的悲哀。「学会在贫穷中乐道，就能独享人生成就事业的美境。」
第三章 淡心寡欲，顺其自然
不知足是亡身丧家的根由。对生不带来、死不带去之物，忙忙碌碌，巴巴结结，
实在活得太累。看淡些，即使有功，也不自傲，有名，也不气盛，有钱，不觉腰粗；看开些，什么好事，能得则得，不该得，绝不巧取豪夺，甚至寻死觅活；看透些，一切不过如此，即使「功成名就」，又能怎么样？
淡泊名利，为而不争
—―为人切不可贪求过高，更不能打肿脸充胖子。保持淳朴敦厚的本性，别无所求，才能自得其乐。
如果羡慕外界的荣华富贵，那就会被物欲、困惑包围；如果有贪恋功名利禄的念头，就会陷入危机四伏的险地。「制服野兽容易，想降伏人心就难了；沟壑填平容易，要满足人的欲望却太难了！」古今多少聪明人，就是被一个「欲」字毁掉了。
达观忘我，乐天知命
—―人不可沈湎于虚幻的梦境、自我的藩篱，更不可沈湎于难填的欲壑。
许多人终生陷于官贵显达之欲而无法自拔，整日汲汲于功名利禄、烦恼痛苦，根源就在于缺乏达人远见的生活态度和真知卓识。一个人不论拥有多少财富，假如不知足，就会永远生活在烦恼中。想真正享受人生之乐趣，应当培养知足常乐的思想。
顺应自然，逍遥自在
—―愤世、避世、玩世、混世、厌世、欺世，都不足取。顺应自然，方可刀枪不入。
在滚滚红尘中，勾心斗角、机关算尽，其目的无非是为了过得更好、更舒服、更愉快。而在追逐这些的过程中放弃了自然的心性，结果反倒失却了追求的根本。人生在世，若能首先找准自己的位置，处理好自己与社会、与他人之间的关系，顺应社会，入乡随俗，自然就会一通百通。
理顺矛盾，泰然处世
—―顺其自然，绝非听天由命，而是看得透、认得清、理得顺，从而达到重生乐生之境界。
世上万物均有生有灭，人类亦摆脱不掉此种命运。之所以会有「人到中年万事休」之叹息和「老骥伏枥，志在千里」的区别，关键就在于对生与死的不同感悟。
在一般人看来，静是淡泊，是高雅；动是忙碌，是俗气。其实，任何人都有动的时候，也都有静的时候，动静得宜，才是顺其自然的最佳境界。争强好胜之心，人皆有之，关键在于对「刚与柔」的把握。
第四章 厚德积福，宁静致远
视欲望为洪水勐兽，把人世间一切烦恼都归咎于不懂得节制，这是不公平的。的确，欲望的膨胀可以使人「魔性」十足。但是，人们一旦有了高尚的道德和纯洁的心灵，欲望同样可以产生支撑生命的精神能量。可见，灵魂上的追求才是戒除心中「魔障」的关键所在。如果一个人没有灵魂上的追求，他不是想佔有一切的贪欲者，就是一个无能者。有了灵魂上之追求的人，才能将肉欲、物欲转化为创造欲和生命力。因此，在洪应明看来，单纯的节制和压抑必无法长久；只有厚德积福，才可以宁静致远。
厚德载物，雅量容人
—―有量无德，缺乏完善的人格这个基础，终将一事无成；有德无量，陷入孤立无援的状态，同样难成大业。
己所不欲，勿施于人。这种推己及人的恕道，其核心就是待人要宽，律己要严。为善如登山，一步一步地走去，终必达到极高的境地；为恶如掘井，一铲一铲地挖去，终必达到极深的所在。登山者容易下来，掘井者不易爬出。因此，为人处世，一定要懂得与人为善、广结善缘的道理。
薄忆厚忘，和气致祥
—―君子坦荡荡，小人常戚戚。君子之所以坦荡，是因为他善忘好喜；小人之所以悲戚，是因为他善记好怨。
健忘，对于处世谋生以及成就事业而言，是一种人生的态度和方法，也是一种修养。薄忆厚忘，才能在世事纷杂的尘世中去粗留精，不为心中有过多的小事而纠缠住思想和手脚。乐观开朗，做事必然条理分明；思想偏激，做事必然不合义理；悲观失意，做事必然横逆曲折。世事的通与不通，完全存于一念之间，立身首先要在涵养上多下功夫。
真修内省，制心达静
—―宁静致远，是人类生存的最佳状态。那些难断俗根的人，注定进不了这一状态。只有大智慧者才具有如此悟性。
儒、释、道三家都讲求宁静致远，以摆脱现实的纷扰，实现人生的超越。尽管三者之间境界不同，但都把静心视为实现人生之超越的第一步。「宁静致远」可以分为「宁静」和「致远」两层含义。宁静是手段，是为了营造平和安宁的心境。「致远」才是根本的目的。「真修内省，制心达静」，就是追求心灵的纯洁。
争名夺利意味着什么？揽功弄权又意味着什么？说到底，是为自己选择了一棵「歪脖树」。精英也好，庸才也罢，古往今来，有多少人到头来都难免在这棵树上吊死。洪应明正是从历史的教训中总结出：权力、军功、名声、才情都不是什么好玩意儿。功高业隆、位高禄厚，实为「罪源」；声誉鹊起、名倾天下，实为「祸根」！只有避祸远罪，方可保长久；深藏不露，方可保平安！
适可而止，急流勇退
—―没有安，就无所谓危；没有危，也无所谓安。任何事情走到极端，就会向反面转化。处世必须拿捏好「度」。
天地间万事万物都会由盛而衰。人生也同样如此。盛的时候应保持清醒，防患于未然；衰的时候不应自暴自弃，更应加强自身的修养。在诸多诱惑之中，最容易使人失去理智的莫过于「权」。「人之有权也，天可梯而上。」正是由于它的诱惑最大，其中隐藏的危害也最大。权势蕴涵着危险，而引发危险的导火索就是「弄权」。
居安思危，谨小慎微
—―人无远虑，必有近忧。想避祸远罪，除了处世待人保持「适度」外，还应善于把眼前利益与长远利益联系起来。
人的一生变化无常，「得意无忘失意日，上台勿忘下台时。」越是春风得意，越是不能放纵自己。以特权谋取的富贵，就像是插在瓶中的花，花的根没有长在土中，因此，它的枯萎可说指日可待。有道是：「一失足成千古恨。」这失足处，往往就是自己心中的「邪念」。切记：祸福苦乐，全在一念之差。
中庸处世，平和待人
—―不要以为自己行得正、站得直，就可以无所顾忌。如果矫枉过正，眼不容沙，嫉恶如仇，后果不堪想像。
万事万物，「过犹不及」。一件事情发展到顶点，就会走向衰亡。处世亦然，必须懂得时时留下余地的道理。「枪打出头鸟」，「出头的椽子先烂」。如果自以为聪明，玩弄阴谋诡计，言行荒诞怪异，必然招来祸害。
藏才隐智，冷眼观世
—―人生处世，要通权达变，因时进退，而不能固执迂腐，盲目进取。静水深流，藏锋敛锷，含而不露，乃全身避祸之妙诀。
韬光养晦，不但自己可以减少烦恼，社会也可以少生扰乱；锋芒毕露，不但使社会日趋扰乱，自己也不能求得安宁。显示自己的聪明，别人必恐你的聪明害人，希望你变成傻子。所以，聪明的人会採取抱朴守拙、匿锐示弱的生存策略。除了「藏锋」之外，还应该「藏智」。绝不可「聪明反被聪明误」。
方圆自在，明哲保身
—―人心多险恶，世道多坎坷。这样一种局面，不会因身处逆境而更加恶化，也不会因身处顺境而有所改善。
人是狡诈善变的动物，当环境相迫时，就会一反常态，做出出人意料的举动。
「祸福无门，惟人自召。」如果自己整天像刺猬一样，那么，无论多么才华横溢，自己的大业也会因「小人」作梗而付诸东流。
第二章 当忍则忍，吃亏是福
行走世间，要干大事、获大利、成大器的想法无可厚非。但是，应知凡事均有长有短、有阴有阳、有圆有缺、有胜有败，何况人生？一味地不堪寂寞、焦躁不安、跃跃欲试，到头来只能是竹篮打水一场空。洪应明告诫世人：只有保持一种「该退则退，当忍则忍，知足常乐，吃亏是福」的心态，才能保证人生的顺遂。
忍苦耐劳，梅花香自苦寒来
—―人生之路布满荆棘，人生之事，十之八九不遂人愿。忍苦耐劳、忍辱负重、忍受挫折，便是人生中一种经常性的忍，也是有志者必须做到的第一忍。
「吃得苦中苦，方为人上人。」历史上，无论是成大器者还是成小器者，无一不在苦中浸泡过，在劳累中走过。「心想事成」，只能是一种人生的理想。登上人生金字塔的人，哪一位不是身带受挫之创伤，饱尝失败之苦味？
忍心制欲，莫为虚妄遮住眼
—―容天下难容之人，忍常人难忍之事，固然不易；克制自身的私欲，摒弃自己的邪念，尤为困难。
只要能把世俗的各种私欲、邪念以及虚伪造作去掉，就可以显出本性，消弭人生旅途中的天灾人祸。立身，应有良好的道德修养；处事，贵在具备理性能力。而自制或忍耐正是理性能力的一种完善。常言道：「心静自然凉。」节制内心的欲望，关键在于「心静」两字。越是胸怀大志的人，越应该「心静」。
安于不公，一半清醒一半醉
—―将以硬碰硬的正面冲突和随波逐流的消极退避转化成以柔克刚、以韧对强，才是对待命运不公的最佳策略。
面对人情冷暖、世态炎凉，最好还是超脱一些。与其「嫉恶如仇」，不如「忍恶扬善」。在利益之争中处于劣势的一方如果不懂得「忍」，不要说亲情难存，富贵难求，就是自身之安危，恐怕也成问题。
安贫乐道，留得自在于心间
—―越是世风不古，人心躁动，越应该在自己的心头加一把「安贫乐道」的锁，监视着自己别因清贫而自寻烦恼。
衣衫褴褛而心似锦缎的人会得世人的赞美。「家贫未是贫，道贫煞杀人。」家中贫困算不得什么，但因贫困而失去生活下去的向上道心，才是真正的悲哀。「学会在贫穷中乐道，就能独享人生成就事业的美境。」
第三章 淡心寡欲，顺其自然
不知足是亡身丧家的根由。对生不带来、死不带去之物，忙忙碌碌，巴巴结结，
实在活得太累。看淡些，即使有功，也不自傲，有名，也不气盛，有钱，不觉腰粗；看开些，什么好事，能得则得，不该得，绝不巧取豪夺，甚至寻死觅活；看透些，一切不过如此，即使「功成名就」，又能怎么样？
淡泊名利，为而不争
—―为人切不可贪求过高，更不能打肿脸充胖子。保持淳朴敦厚的本性，别无所求，才能自得其乐。
如果羡慕外界的荣华富贵，那就会被物欲、困惑包围；如果有贪恋功名利禄的念头，就会陷入危机四伏的险地。「制服野兽容易，想降伏人心就难了；沟壑填平容易，要满足人的欲望却太难了！」古今多少聪明人，就是被一个「欲」字毁掉了。
达观忘我，乐天知命
—―人不可沈湎于虚幻的梦境、自我的藩篱，更不可沈湎于难填的欲壑。
许多人终生陷于官贵显达之欲而无法自拔，整日汲汲于功名利禄、烦恼痛苦，根源就在于缺乏达人远见的生活态度和真知卓识。一个人不论拥有多少财富，假如不知足，就会永远生活在烦恼中。想真正享受人生之乐趣，应当培养知足常乐的思想。
顺应自然，逍遥自在
—―愤世、避世、玩世、混世、厌世、欺世，都不足取。顺应自然，方可刀枪不入。
在滚滚红尘中，勾心斗角、机关算尽，其目的无非是为了过得更好、更舒服、更愉快。而在追逐这些的过程中放弃了自然的心性，结果反倒失却了追求的根本。人生在世，若能首先找准自己的位置，处理好自己与社会、与他人之间的关系，顺应社会，入乡随俗，自然就会一通百通。
理顺矛盾，泰然处世
—―顺其自然，绝非听天由命，而是看得透、认得清、理得顺，从而达到重生乐生之境界。
世上万物均有生有灭，人类亦摆脱不掉此种命运。之所以会有「人到中年万事休」之叹息和「老骥伏枥，志在千里」的区别，关键就在于对生与死的不同感悟。
在一般人看来，静是淡泊，是高雅；动是忙碌，是俗气。其实，任何人都有动的时候，也都有静的时候，动静得宜，才是顺其自然的最佳境界。争强好胜之心，人皆有之，关键在于对「刚与柔」的把握。
第四章 厚德积福，宁静致远
视欲望为洪水勐兽，把人世间一切烦恼都归咎于不懂得节制，这是不公平的。的确，欲望的膨胀可以使人「魔性」十足。但是，人们一旦有了高尚的道德和纯洁的心灵，欲望同样可以产生支撑生命的精神能量。可见，灵魂上的追求才是戒除心中「魔障」的关键所在。如果一个人没有灵魂上的追求，他不是想佔有一切的贪欲者，就是一个无能者。有了灵魂上之追求的人，才能将肉欲、物欲转化为创造欲和生命力。因此，在洪应明看来，单纯的节制和压抑必无法长久；只有厚德积福，才可以宁静致远。
厚德载物，雅量容人
—―有量无德，缺乏完善的人格这个基础，终将一事无成；有德无量，陷入孤立无援的状态，同样难成大业。
己所不欲，勿施于人。这种推己及人的恕道，其核心就是待人要宽，律己要严。为善如登山，一步一步地走去，终必达到极高的境地；为恶如掘井，一铲一铲地挖去，终必达到极深的所在。登山者容易下来，掘井者不易爬出。因此，为人处世，一定要懂得与人为善、广结善缘的道理。
薄忆厚忘，和气致祥
—―君子坦荡荡，小人常戚戚。君子之所以坦荡，是因为他善忘好喜；小人之所以悲戚，是因为他善记好怨。
健忘，对于处世谋生以及成就事业而言，是一种人生的态度和方法，也是一种修养。薄忆厚忘，才能在世事纷杂的尘世中去粗留精，不为心中有过多的小事而纠缠住思想和手脚。乐观开朗，做事必然条理分明；思想偏激，做事必然不合义理；悲观失意，做事必然横逆曲折。世事的通与不通，完全存于一念之间，立身首先要在涵养上多下功夫。
真修内省，制心达静
—―宁静致远，是人类生存的最佳状态。那些难断俗根的人，注定进不了这一状态。只有大智慧者才具有如此悟性。
儒、释、道三家都讲求宁静致远，以摆脱现实的纷扰，实现人生的超越。尽管三者之间境界不同，但都把静心视为实现人生之超越的第一步。「宁静致远」可以分为「宁静」和「致远」两层含义。宁静是手段，是为了营造平和安宁的心境。「致远」才是根本的目的。「真修内省，制心达静」，就是追求心灵的纯洁。
图书序言
避祸远罪，深藏不露
争名夺利意味着什么？揽功弄权又意味着什么？说到底，是为自己选择了一棵「歪脖树」。精英也好，庸才也罢，古往今来，有多少人到头来都难免在这棵树上吊死。洪应明正是从历史的教训中总结出：权力、军功、名声、才情都不是什么好玩意儿。功高业隆、位高禄厚，实为「罪源」；声誉鹊起、名倾天下，实为「祸根」！只有避祸远罪，方可保长久；深藏不露，方可保平安！
适可而止，急流勇退
―—没有安，就无所谓危；没有危，也无所谓安。任何事情走到极端，就会向反面转化。处世必须拿捏好「度」。
《老子》云：「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。」世界上的一切事物都不能孤立地存在。没有安，就无所谓危；没有危，也无所谓安。没有存，就无所谓亡；没有亡，也无所谓存。没有祸，就无所谓福；没有福，也无所谓祸。洪应明由此体悟了「物极必反」的道理。任何事，走到极端，就会向反面转化。长跑，可以锻鍊身体；太过分，就会伤害身体。赚钱，能致富；不择手段，就会坑害自己。因此，洪应明第一条避祸远罪的处世鸡汤就是：一定要拿捏好「度」，做到适可而止，急流勇退。
天地间万事万物都会由盛而衰。人生也同样如此。盛的时候应保持清醒，防患于未然；衰的时候不应自暴自弃，更应加强自身的修养。需知，天道忌盈，过满则溢。
《易经》说：「日中则昃，月盈则亏。」说明了天地间万事万物都会由盛而衰，在极盛时就已经露出衰败的预兆。洪应明认为，人生之兴衰也同日月之盈亏一样，不断变化。盛的时候应保持清醒，防患于未然；衰的时候不应自暴自弃。而意志、修养等方面，无论是在盛时还是衰时，都应具备。为此，洪应明防人杜心处世鸡汤提醒世人：
争名夺利意味着什么？揽功弄权又意味着什么？说到底，是为自己选择了一棵「歪脖树」。精英也好，庸才也罢，古往今来，有多少人到头来都难免在这棵树上吊死。洪应明正是从历史的教训中总结出：权力、军功、名声、才情都不是什么好玩意儿。功高业隆、位高禄厚，实为「罪源」；声誉鹊起、名倾天下，实为「祸根」！只有避祸远罪，方可保长久；深藏不露，方可保平安！
适可而止，急流勇退
―—没有安，就无所谓危；没有危，也无所谓安。任何事情走到极端，就会向反面转化。处世必须拿捏好「度」。
《老子》云：「祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。」世界上的一切事物都不能孤立地存在。没有安，就无所谓危；没有危，也无所谓安。没有存，就无所谓亡；没有亡，也无所谓存。没有祸，就无所谓福；没有福，也无所谓祸。洪应明由此体悟了「物极必反」的道理。任何事，走到极端，就会向反面转化。长跑，可以锻鍊身体；太过分，就会伤害身体。赚钱，能致富；不择手段，就会坑害自己。因此，洪应明第一条避祸远罪的处世鸡汤就是：一定要拿捏好「度」，做到适可而止，急流勇退。
天地间万事万物都会由盛而衰。人生也同样如此。盛的时候应保持清醒，防患于未然；衰的时候不应自暴自弃，更应加强自身的修养。需知，天道忌盈，过满则溢。
《易经》说：「日中则昃，月盈则亏。」说明了天地间万事万物都会由盛而衰，在极盛时就已经露出衰败的预兆。洪应明认为，人生之兴衰也同日月之盈亏一样，不断变化。盛的时候应保持清醒，防患于未然；衰的时候不应自暴自弃。而意志、修养等方面，无论是在盛时还是衰时，都应具备。为此，洪应明防人杜心处世鸡汤提醒世人：
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