具体描述
人可以选择不信仰宗教，
却没有人不需要面对生命的终极课题。
狄波顿写下第一本「宗教使用说明书」，
为世人抢救出宗教中美好、动人与充满智慧的元素。
★英国週日泰晤士报、亚马逊书店畅销书！欧美及亚洲各国媒体、读者佳评如潮！媒体大亨梅铎极力推荐！
★艾伦．狄波顿最新作品，深具争议性与实用性，探讨我们如何能够获益于宗教的智慧与力量——却不必「相信」宗教的任何内容。
读文学作品，你可以只钻研自己喜爱的少数作家；
接触宗教，当然也可以只取用对你有用的部分。
狄波顿甘冒争议，对世人提出大胆的建言：
无宗教信仰者不须自绝于宗教的一切，
何不从中取用明智、趣味及抚慰人心的元素，
为我们平抚生活中若干最顽强也最缺乏关注的苦楚？
长久以来，非信徒总是必须面对严苛的选择，要不是强逼自己相信许多古怪的教条，就只能放弃各种美妙又抚慰人心的仪式与观念。现在，狄波顿向我们另一种可能：何不把宗教视为一种实用之物，看我们可以如何欣赏宗教中有价值的美好事物，并借此获得最大的益处。
宗教善于发展组织、凝聚社群、抚慰人心；宗教有优美的音乐、艺术、建筑和仪式。身为非信徒的狄波顿主张，我们可以向宗教学习各种洞见，包括：
．建立社群意识
．维系人际关系
．减轻嫉妒与不如人的感受
．逃离一天二十四小时的媒体世界
．出外旅游
．从艺术当中获得更多
．打造更能满足人类情感需求的新式企业
本书有别于一般的宗教信仰论战，在价值多元、信仰薄弱的年代，强调人可以不被宗教的教义与成规所束缚，只要积极汲取其中有用的洞见和慰借力量，将可为心灵找到出路与自由。
作者简介
艾伦．狄波顿 Alain de Botton
英国最具特色的才子作家、哲学家、制作人。
1969年生于瑞士苏黎世，在瑞士和英国两地受教育。通晓法文、德文、拉丁文及英文。现居伦敦。
18岁入剑桥大学历史系。23岁发表处女作小说《我谈的那场恋爱》大放异彩，畅销200万册；25岁入围法国费米娜奖；27岁完成惊世之作《拥抱似水年华》；31岁出版《哲学的慰借》，以古老的欧洲智慧为现代人疗伤；33岁带着满腹诗书踏上大千世界的旅程，开讲《旅行的艺术》；37岁用哲学、美学和心理学的角度，让《幸福建筑》颠覆我们对建筑的既定看法，并提出「生活建筑」（Living Architecture）计画，邀请世界知名建筑师参与设计，为大众带来现代建筑的独特体验。2009年以其成果获英国皇家建筑师学会任命为荣誉院士。2011年获选为英国皇家文学学会院士。
狄波顿在作品中探讨现代生活的各种面向，并多次参与BBC等媒体的纪录片拍摄，以极富风格的精采创作，向大众指出哲学在日常生活中不可或缺的重要性。近年更参与创办了「人生学校」（www.theschooloflife.com），实践他理想中的大学：以文化的功能协助一般人得到生活的方向感与人生智慧。
狄波顿才气横溢，文章智趣兼备，不仅风靡英伦，全球各国更争相出版他的作品，目前已有二十多国语言的译本。书评人康纳立（Cressida Connolly）赞叹狄波顿是「英国文坛的奇葩」，葛雷兹布鲁克（Philip Glazebrook）则认为：「这种奇才作家，恐怕连扫帚的传记都写得出来，而且这柄扫帚在他笔下绝对是活灵活现的。」知名旅行作家莫里斯（Jan Morris）更说：「我真怀疑狄波顿这辈子有没有写过一句乏味的句子。」
个人网页：www.alaindebotton.com
狄波顿作品：《哲学的慰借》《我谈的那场恋爱》《爱上浪漫》《吻了再说》《拥抱似水年华》《旅行的艺术》《我爱身分地位》《幸福建筑》《机场里的小旅行》《工作！工作！》《宗教的慰借》。
译者简介
陈信宏
台湾大学外国语文学系毕业。曾获全国大专翻译比赛文史组首奖、梁实秋文学奖及文建会文学翻译奖等奖项，目前为专职译者。译有《幸福建筑》《我爱身分地位》《哲学的慰借》《好思辩的印度人》《机场里的小旅行》《工作！工作！》《宗教的慰借》（先觉出版）、《幸福的历史》《101个两难的哲学问题》（究竟出版）、《最后的演讲》（方智出版）等书。
著者信息
图书目录
各界佳评
一 毋需教条的智慧
二 社群意识
三 仁慈
四 教育
五 温柔抚慰
六 悲观
七 观点
八 艺术
九 建筑
十 体制
推荐序 廿一世纪，宗教哲学可以更自由自在 蔡诗萍
推荐序 宗教有大用 南方朔
推荐序 到教堂上一门人生课 褚士莹
推荐序 在生命解答的追寻中，思考宗教 谢哲青
推荐序 回归信仰的根本 索非亚
译者后记 陈信宏
图书序言
推荐序
廿一世纪，宗教哲学可以更自由自在
作家、主持人 蔡诗萍
我绝对是推荐这本新书最好的读者之一了。
不是我有什么特别高深的学问或见地，而是，我刚好是作者狄波顿写这本关于宗教的新书时，他心中设想的那群目标读者。
是哪些读者群呢？是那一大群，介乎坚定的无神论者与坚定的有宗教信仰者之间的读者群。
毫无疑问，我是这样的人。
我跟很多华人一样，是在充满民间信仰的环境里长大的，母亲长年到土地公庙拜拜，每逢年节，家里都会进行固定的拜天、祭祖仪式。我少年时，也曾为了亲近心仪的美少女，跟着她们上过教堂、做过礼拜。
而我的人生开始喜欢阅读后，也从不排斥关于宗教的书籍与论述。
但，我就是无法接受宗教的洗礼，成为任何一个宗教的信徒。
然而，我却对宗教的文化、历史，乃至于从宗教眼光看待人世的种种论述，充满好奇心。逢庙必逛，遇寺（堂）则进，也是我在国内外旅行常有的行程，只因为我在那里确实可以体会到某种当地民众的真实生活，就如同我也会到邻近的市场、商店区去逛一样。
在基本心态上，我与狄波顿《宗教的慰借》的观点是很契合的。
这让我想到大学时代，在我还是一名较激进的无神论者时，我喜欢的另一本关于宗教的书，大哲学家罗素的《我为什么不是基督徒》。
这两本书，都涉及念哲学的人如何谈宗教。而且，两人都是无神论者。不过，随着作者置身时代的不同，及作者个人气质的迥异，两人观点依然展布了很可对照比较的落差，让我们理解到如何看待宗教，其实也是一个时代、一个社会是否更人性化、更人文化的反映。
罗素的位置，除了西方二十世纪经验主义哲学、逻辑实证论当道的主流思维外，亦有他站在「现代性」顶峰，继续论证「上帝已死」的义务。在罗素看来，宗教信仰之虚假已无须证明，它之所以还存在，乃是人们长期薰陶、长期生活其中的产物。言下之意，似乎只要勇于切断宗教的脐带，宗教自然消亡。
罗素之类的宗教观点，勇则勇矣，却总想在人的独立与上帝已死之间，找到连结点；除了一再巩固反宗教的理智论述外，还想在人的生活世界里切断宗教的牵连。但显然的，罗素是失败的，他晚年的焦虑与苦闷，或可由此而理解。
或许，较公允的讲，「上帝已死」若从宗教再无垄断、指导一切俗世价值的角度看，确实已完成了启蒙运动以后「现代性」的志业。但若想让宗教完全从人的生活领域里消失，才叫现代性的革命成功，那就不免要陷入「聪明人的庸人自扰」了，毕竟，绵延千年，幅员广袤并融入生活的宗教版图，哪里可能就这样完全被清除于人世呢？罗素在这点上的失落感，不难想见。
相较之下，狄波顿的心态自由自在多了。人的独立与解放，大可与上帝存在，并存并荣啊！何况，宗教早已在人的生活世界，筑起一栋栋宏伟的殿堂，搭起一座座美好的花园，连结起每个孤立个人相互之间的连带关系。甚至，由于人们对宗教的崇敬与憧憬，所写下、画下的一篇篇经典，一幅幅绘画，一首首诗篇与乐章，都构成了人在地球上自有文明以来，最辉煌的纪录，我们何须去否定、去忽视呢？
狄波顿採取了「后现代社会」更多元包容的相互指涉观点，试图为「相信上帝已死」的族群，与「相信宗教仍神圣」的信众们，建立起可以对话的平台。这的确不是讨好的工作，绝对的无神论者会认为是多事之举，强烈的宗教信徒会认为那仍是不敬之举，但想想看，在信众与无神论者之间，难道没有更多的人，应该在对立的两端，试着去听听不同的声音，欣赏两端各自的坚持吗？
启蒙运动最强烈的讯息是，人都应该为自己负起责任，而非宗教、传统等权威的指导，这就是「现代性」。可是，不管是佛洛姆的《逃避自由》，还是汉娜．阿伦特的《极权主义的起源》，在在都告诉我们，孤独的人仍会寻求一种集体主义的慰借，反而让专制、独裁政体取宗教而代之，对文明的浩劫更大。
于是，如何在狂飙的现代性之后，让宗教的社群意识、连带关切，能切入后现代社会的生活世界，渡引那些必须寻求心理依靠的人们得其依归，就成了思想家们可以思索的社会工程。
狄波顿这本《宗教的慰借》，无疑是在为这条思路开出一个方向。而且好读得很呢。
推荐序
宗教有大用
评论家 南方朔
我不是任何宗教的信众，但却是个很有宗教感的人。我写过西方神学之父圣奥古斯丁的小书，我开课讲过圣方济，我喜欢唐恩所写的圣十四行诗，也喜欢米开朗基罗的教堂壁画和他写的圣诗，我爱巴哈的圣乐，也常会去教堂和寺庙找到心灵的平静。直到最近，我还在读巴斯卡的《沉思录》，那本圣书带给我心灵上极大的喜悦，许多书里的吉光片羽都像闪电般照亮了我的灵魂。
虽然这么喜欢宗教上的事物，但这并不会使我放弃我那世俗、理性主义的本质，意思就是说，我还是一个无神的非宗教论者。我会靠近那些宗教事物，不是因为我信，只是因为我喜欢。因为不是信，我才可以不必背负宗教的包袱，对那些事反而喜欢得更多。这就是我所谓的宗教感。
有「英伦才子」之称的当代作家艾伦．狄波顿一向以智趣取胜，替现实的人生打开许多新的观察窗口，由于文采斐然，逸趣横生，他在全球都有极多读者，在台湾亦不例外。自从他写了《幸福建筑》后，他已从事建筑及房屋方面的公益活动，他也在伦敦办了一所「人生学校」，它不教现在学校传授的知识与技能，而是讲如何面对自己的生命，从二○○八年九月迄今，已有五万名学员。
这次他出版了《宗教的慰借》，本书的论旨就是一个不信任何宗教的人，无须自弃于宗教之外，因为宗教虽然有许多似乎不可能为真的迷信或八股教条，但我们也要承认宗教里的确有许多美好的事物，如优美的音乐、建筑、绘画、诗歌、仪典等，除此之外，宗教还有凝聚社群的大作用，这都是通俗的理性主义价值甚或教育不能告诉我们的。艾伦．狄波顿在这本书里提出了一种非教条式的实用主义宗教观。宗教界或各种宗教虔诚信众可能会认为他的观点媚俗，但若细心想一想，这种观点对有神论者也是一种启发。宗教如果能减少它那八股的色彩，而强化它美好事物的部分，那么宗教就会变得更加亲切宜人。大多数不信教的人如你我，若能对宗教的美好事物有所体会，并能因此而唤起一点心灵的神圣情操，人生一定会大大的改变。
因此，艾伦．狄波顿这本着作，刚好一针见血的讲出了我心里一直想讲的话。我们遵循世俗理性主义的方式而生存，但这种生存状态却是一种不圆满、有破洞的生存状态：
（一）我们追求俗世的名利与成功，这使得我们恆常处于一种疏离、冷漠、孤寂的状态，我们内心很需要一种群体的归属感，在那里不以贫富贵贱论人，大家平等互依，相互扶持，这种真正的归属感只能在教团组织和宗教仪典中才可能找到，在许多宗教仪典中，我们可以见到这种原生性群体参与的热情，而这种热情我们睽违已久矣。
（二）无论有人是多么的成功，但绝大多数人都必然理解到人是脆弱、无助、痛苦的族类，当我们无助时就希望天上能伸下一只大手，来抚慰我们的伤痕、给我们安慰与鼓励。脆弱无助时，我总会去听圣乐、读圣诗，甚至去教堂寺庙礼拜，而它们都不会拒绝我，对我无声的低语，给我安慰，因此我不信宗教，却深深感谢宗教的美好事物。
（三）人类有一种很难得的品质，那就是「慕圣」，就是懂得自我反省，知道自己的不足，相信有一个更好的自己的存在。每当夜深人静独处时，反省自己的所作所为，就知道自己有错，自己曾处于不应在的状态之中。这种「慕圣」的感情乃是人的可贵天性之一，而宗教的美好事物最可以激发人的这种天性。譬如说我之所以特别喜欢米开朗基罗，就是他极为谦卑，认为大艺术家根本没什么，艺术的创作一定要到与神对话的境界才算真艺术，由于谦卑追求至善，他的艺术境界始能达到最高点。例如我极喜欢圣方济这个人，他是富家子，一夕顿悟，尽弃所有来侍奉痲疯病人。请注意他不是照顾病人，而是侍奉病人，那是何等伟大的情操，怪不得连野狼、水里的鱼和天上的鸟都要听他讲道了。那些传说我们可以不信，但那种博爱精神却使人钦佩。读这些圣人的传记和他们的佈道辞，对人的启发至为巨大。我们不是教内信众，这些圣徒的感召力却丝毫不逊于什么英雄的伟大。
因此，不是任何宗教信徒的我们，其实并没有必要根据理性主义简单的教条而去诋毁任何宗教，每种宗教在它发展的过程中，难免会产生一些不合理的迷信、神话、教条，但宗教一路走来，它兼容并蓄，的确也产生了大量可贵的事物，那才是人类永恆的资产。
狄波顿虽是无神论者，但他对宗教美好事物的理解，如宗教史和宗教社会学的研究，其实已远远超过许多宗教专家。他是在以另一种笔法重写宗教的功能论。宗教不是无用，而是有大用啊！
推荐序
到教堂上一门人生课
作家、国际NGO顾问 褚士莹
上午十点钟，走进新英格兰音乐学院的威廉教室，八十多岁的钢琴家暨作曲家耶胡迪．怀纳（Yehudi Wyner）先生，对着每个来参加这个大师音乐工作坊的听众，一一询问他们所师事的音乐家，以及前来参加的理由。听众里，一位叫做薇若妮卡的老太太，甚至带来一本斑驳的乐谱，是她担任乐团指挥家的父亲上个世纪中期演奏过这位普立兹音乐奖得主的作品。我有理由相信，我是整个教室里唯一不是音乐家的人，这个体认让我立刻对自己失去信心，彷彿不配走进这音乐的殿堂，就算课程介绍里清楚说着「欢迎任何有兴趣的人士参加」。
「你为什么会来？」一九二九年出生但是身体硬朗、头脑清楚的怀纳先生问我。我注意到，他穿着平价卖场Target自有品牌的运动夹克。
我只能照实说：「因为我是您的粉丝。」
他看来有点惊讶，但是立即露出笑容，点点头表示赞许。
原来我觉得不够高贵的理由，对这个可能是最伟大的在世音乐家来说，已经够好了，我只是没有自信罢了。
世界上能够像他这样同时是优秀的演奏家与作曲家的，实在少之又少，我充分享受着分分秒秒。在工作坊中途的某个时刻，怀纳先生突然停止弹奏、询问在座有没有人作曲，二十个人中只有一名年轻男性举手。
他带着认可的眼光说：
「那你一定知道，在作曲的时候，你突然不再是一介凡人，而是超人，实际上，你是这个週末最接近天使的那个人。」
一个穿着廉价夹克的天使。
与艾伦．狄波顿同为世俗犹太人的怀纳先生，在创作的时候，灵魂的昇华达到极致，掌握「创造」的力量，让他们拥有许多凡人所不具备的自信心。充分相信自己创造能力的人，虽也会进入宗教的殿堂，但他们到教堂里并不是为了寻找或证明自己的生命价值。
我不是音乐家，但作为一个文字创作者，似乎能够理解他说的。
或许这是为什么，英国的戏剧演员，可以非常自由的演绎、改编莎士比亚的作品，亚洲的演员却往往谨守古语、不敢擅自改动一字一句。英国演员能够抱着极为轻松的态度看待莎翁，基础来自于对文化的理解和自信。
同样的，钢琴家艾冰舒兹女士在弹奏布拉姆斯的时候，快得连舒曼的首席钢琴家太太克拉拉都看不下去，跳出来指正。但她只是一笑置之，依旧我行我素，因为艾冰舒兹女士与布拉姆斯交情甚笃，布拉姆斯晚年时常邀请她到度假小屋，只要布拉姆斯写成的新作品，一律由艾冰舒兹女士当场亲自弹给布拉姆斯听，这种自信让她能够自由而且充分地享用布拉姆斯的音乐。
宗教也是如此。这或许说明了为什么后期改信天主教的菲律宾，非常执着于古老的天主教教义，当梵蒂冈的天主教廷已经随着时代而前进时，菲律宾却还严格死守着全世界唯一「夫妇不可离婚」的陈规。虔诚的背后其实是缺乏所有权、缺乏宗教自信的表现。
当来自世界各地的观光客到伦敦去寻找昨日的历史踪影时，我常常会推荐他们到被誉为「英伦第一才子」的瑞士作家艾伦．狄波顿开设的「人生学校」，上一堂自己喜欢的课。
艾伦．狄波顿一九六九年生于瑞士苏黎士，从八岁起在英国接受教育，曾求学于顶尖的哈罗学院与剑桥大学。通晓法文、德文及英文，才气横溢，文章智趣兼备，书写主题丰富多变。身为哲学家的他，对于成立人生学校这件事显得极为自在，好像孩子去汤姆熊换代币同样理所当然，我喜欢他的这种态度。
人生学校位在伦敦商业街的精华区，都市人到这里学习如何回答日常生活的重要问题，像是给那些早上赖床不想去上班的人的生涯规划、怎么跟分手情人相处的人际关系、了解我们为什么会说谎、怎么在消费时代里规划有创意的旅行、如何自己一个人生活、怎么变成一个别人眼中很酷的人等等。有些课是晚上开设的，适合上班族下班后或观光客白天逛街购物参观累了以后来，如果意犹未尽的话，也有週末全天课程。除了一起上这些不可思议的课程，学员还可以一起吃大锅饭，参加小旅行，进行非传统式的心理谘商，就算不打算上课的话，也可以纯参观，在有趣的附设商店购买一些其他到伦敦的观光客买不到的纪念品－－例如关于孙子如何教阿嬷用手机传简讯的书。
但我最感兴趣的，莫过于特地在天主教堂里为无神论者举行另类佈道会，内容有趣而不可思议，像是强调做白日梦对人生的必要性等。我曾报名去参加的一场另类佈道会，恰巧就是出现在《宗教的慰借》一书中〈悲观〉这章的精采内容！提醒我们：世人对于乐观与快乐过度的追求，让我们忽略了悲观的价值与重要性。这场佈道会在Youtube上可以轻易搜寻到。
狄波顿之所以会决定在二○○八年的夏天以社会企业（social enterprise）的方式创办这所人生学校，我觉得跟他创作生涯的起因其实是一致的，狄波顿曾经公开表示：
「我在求学过程中感到非常失望，尤其是在大学期间，因为学校所教的一切似乎都无关紧要。我什么科目都涉猎过，可是内心还是觉得空荡荡的......我要写我自己想看的那种书籍！」
而他所谓的那种书籍，就是利用广义的文化来诠释及定义人生。认为写一本能够帮助人享受人生的书，这信念本身就是件很美也很重要的事情。这是为什么狄波顿从一九九三年开始以哲学论说文的形式，出版各式各样的作品。
艾伦．狄波顿对于人生学校的信念，艾冰舒兹女士对于弹奏布拉姆斯的一派轻松，耶胡迪．怀纳先生穿着廉价外套和球鞋来主持大师音乐工作坊的自在，信徒进入宗教殿堂时心中升起的坚定信念，以及我明明不是音乐家、却大摇大摆走进大师音乐工作坊的胆量，说穿了其实都是一样的－－当我们毫无保留享用生命热情的时候，无论是否在圣殿中，我们都是最接近天使的人。
推荐序
在生命解答的追寻中，思考宗教
作家、文史工作者 谢哲青
前几天，掀开那不知道尘封多少年的贮藏柜，整理那一盒又一盒，属于轻狂岁月的年少回忆，找到了一张二十多年前的大头照。我仔细端详了记忆中，那个曾经熟悉，如今遥远陌生的自己。当时的我，内心充满了矛盾、愤怒与不满，就像是康拉德笔下那个汹涌又黑暗的大海般混沌不安，回溯失去的时光，往事又一幕幕回到眼前。
后来，为了抚平内心无法平复的冲突，我踏上没有尽头的路，开始旅行。我开始尝试去相信，在宇宙万物的存有之后，冥冥之中，有一个至高无上的力量，主导着世界的初始与终结。在机率与命运的天平两端，第一次，我选择相信我所追寻的，早就有了答案，就存在于宗教的义理之中。
我走过佛陀降生的蓝毗尼园、初转法轮的鹿野苑、悟证成道的菩提迦耶，到涅槃荼毘的拘尸那罗，只为了更深刻了解释迦牟尼的法；也曾踏着拿勒撒人耶稣的脚步：伯利恆、加利利海、耶路撒冷，只为了去感受天启的奇异恩典；更追随着中世纪阿拉伯世界的旅行家伊本．巴图塔（Ibn Battuta），拜访大马士革、伊斯法罕、撒马尔罕等阿拉的土地；沐浴在恆河畔的瓦拉那西，透过神圣的婆罗门仪式洗净灵魂；在纽奥良参加巫毒教聚会，让万物的能量流动全身；以及数不清的过水仪式......这一切的目的，只为了追寻我内心的平静，及遥不可及的永恆。
这是一场永不停歇的追寻，关于宇宙的真理、内在的真相，关于生命的真实，答案是不是就在宗教之中，我不知道，或许也没有人能够提供令全体人类信服的终极解答。不过，我对于宗教、超验与属灵领域虽有长年的探索与努力，宗教，这个对我来说既神祕又陌生的精神领域，仍旧远远地，将我摒弃在外。我对永恆与真理的思索，乃停留在理性逻辑辨证，形而上的抽象推演。齐克果曾说：「宗教体验，是一种信心与信念的跳跃。」在宗教的范畴内，只要选择相信，其余的，就交付给至高无上的「圣灵」即可。
这是我个人的哲学困境，也许也是全体人类，甚至是文明历史的困境。在新世纪重新审视「宗教」这个概念，似乎有助于理解后工业时代人类文明所面临的两难，也许，可以指出下一步历史发展可能的关键契机。二十一世纪的现代文明，陷入了两种宗教极端的文化战火：一方认为他们掌握了宇宙唯一真理的锁钥，另一方则是极端世俗的虚无主义份子，认定了唯一的真理是无法被认知的。这样的文化冲突，源自于人文荟萃的文艺复兴。在这个动盪诡谲，却又处处闪耀着智慧灵光的时代，人类的信仰，对真理的渴求，从每个小细节中，都可以一窥理性、知性与感性永恆的角力。
位于义大利托斯卡纳地区，佛罗伦斯旧城西南隅，被称为「文艺复兴初期的西斯汀」的布兰卡契礼拜堂（Capella dei Brancacci），里头保留着十五世纪初，最伟大的溼壁画作品《圣彼得的一生》，透过马萨乔（Masaccio）真实且诚挚的笔触，带领我们如临现场般地见证圣彼得波澜壮阔的人生。不过最吸引我目光的，是溼壁画联作的左上方，刻画着亚当与夏娃被逐出伊甸园的景象。在马萨乔的构图之中，亚当与夏娃掩面哭泣，带着无比的羞愧，离开神的花园。
反观梵蒂冈的西斯汀礼拜堂，米开朗基罗以双手坚定且不卑不亢的拒绝，让亚当夏娃带着最后的尊严，离开伊甸园。相隔两个世代，人类从渺小猥琐的身影，跃升至带着古典英雄的悲怆形象，人类思索艺术的同时，也思索了宗教的本质与意义。从某些观点看来，米开朗基罗为「上帝之死」奠下第一块墓石。
西方文明同时源自于雅典与耶路撒冷，分别是人文主义传统与基督信仰，彼此相辅相成，却又相互拉扯，信仰与非信仰，就在这两大思维体系里来回激盪。无论你支持那一方，终极答案仍在道路的尽头。
在道出我们自己的答案与立场之前，不妨与狄波顿同行，听他以狄德罗式的幽默与哲思，娓娓道来关于宗教、关于信仰、关于真理的种种。
推荐序
回归信仰的根本
《灵界的译者》作者 索非亚
从十九世纪后期开始被人类奉为圭臬的实证主义，在「实证」成为真理的标准的情况下，由于「神」无法以科学验证，以及崇尚自由主义的氛围，「宗教」从过去人类生活的全部，慢慢退出政治、学校，甚至家庭。宗教总难脱不科学、非理性以及过度道德、理想化的标签，而且每一个宗教都难以倖免，尽管各个宗教也就「科学面向」试图证明其价值，但这样的影响力多只是加深了教徒的信仰，似乎很难借此「说服」更多的人。
就历史洪流来看，虽然宗教的地位已经低落到谷底，不过并没有灭绝的迹象。许多人平常觉得与自己无关、甚至斥为迷信的宗教，在遭逢生死别离、感情或健康的困境时，便会寻求宗教的慰借、神明的眷顾，宗教在人们面临生命陷落时，成了安慰、解答，甚至超越！而这是任何一项社会系统，除了神和宗教之外，不能达到的功能。
人们不爱亲近宗教或成为教徒，很大一部分是由于各种繁复的教规，使得成为一个教徒便得接受种种限制以及没有遵守的罪恶感，这是现代人拒斥宗教很大的因素，毕竟日子过得好好的、为何要自讨苦吃呢？例如今日伊斯兰教给人的刻板印象：一日五次朝拜、女人把自己包得紧紧的、饮食有各种限制等等；有些穆斯林也会因为无法忍受生活上的过度限制与违背谴责，例如不能使用站立的小便斗解手，而对自己的宗教信仰产生迟疑。这些迟疑，若能像本书作者一样，从教规背后的历史与意义加以理解，必能烟消云散，并使人体会到信仰的真义。
伊斯兰在历史上曾有西元七五○至一二五八年的黄金时代，那时候的文学、艺术、数学、医学、天文、宗教学都达到颠峰，后来随着蒙古人入侵、黑死病与战争，伊斯兰教与国家一同呈现衰败之姿。十八世纪时，类似基督教喀尔文教派的瓦哈比主义（wahhabiyyah）开始盛行，该派在教义上极度保守，坚持就字面上解读《古兰经》，并支持沙特家族建立王国，也就是今日的沙乌地阿拉伯，这种「因袭仿效」（taqlid）的结果，让原本以社会改革先驱之姿风行草偃于中东地区的伊斯兰教，今日却成了食古不化、落后蒙昧的代名词。
当然，伊斯兰教不会只有沙乌地阿拉伯这样一种面貌。在二十世纪初产生了伊斯兰现代主义对教法的反思，学者唿吁採「独立理性判断」（ijtihad）的原则诠释《古兰经》，使伊斯兰教经典能活用于当今社会形势，回归信仰的根本精神，相信神创造人类与宗教，是要让人类过得更好，而不是陷入教义与教规的束缚。我认为本书的作者也是传达同样的信念：思考如何让宗教帮助我们过得更好、度过痛苦与生命终结等各项人生议题。
至于让人们望之却步的种种教规仪式，作者用历史、社会与心理等各项观点重新诠释，鼓励读者体察这些教规仪式背后的意义，毕竟，每个人都曾经历痛苦、陷入生命的泥沼，更是必须面对死亡等课题，实在不需要因噎废食，由于不认同部分教义或拒绝教规的束缚，就远离宗教、拒绝宗教，因为在这些生命关头，只有宗教能带领我们度过苦痛、甚至超越生命。
尽管伊斯兰教的教义对今日许多人来说看似重重束缚，我却是在成为穆斯林后，才感到生命的平静与获得无穷尽的支持力量，这通常很难以笔墨形容，因为这是心灵与神的交会，我很盼望有更多人能感受到宗教的力量，并且为生命带来喜悦。阅读本书后，我对作者深深认同，这不只是无神论者应该读，已经有信仰者、或是对信仰有迟疑者更应该阅读，可以帮助我们再次体悟信仰的珍贵。诚挚向您推荐这本好书。
译者后记
陈信宏
小时候，我曾是个「週日基督徒」－－对于基督教没有什么深刻虔诚的信仰，但每週日总是固定跟着父母上教堂。后来随着年岁增长，耳目愈来愈为俗世的繁华热闹所迷，更是对灵性的修为意兴阑珊，终于连那每週一次的礼拜也不再参加。上大学后，由于唸的是外文系，因此在西方文学作品中接触了不少虔诚信徒与无神论者的观点。渐渐的，我对基督教产生了一种复杂矛盾的情绪，一方面对这门宗教里种种美与善的事物感到亲切与爱慕，另一方面又对某些僵化的教条以及部分信徒狂热过度的传教方式深觉反感。
因此，《宗教的慰借》彷彿就是专为我的疑虑所提出的解答。狄波顿说宗教的音乐、雕像与建筑之美导致他一度对自己坚持的无神论立场不禁动摇。身为东方人，我对神的存在与否并没有那么强烈的信念，顶多是抱着「存而不论」的态度。然而，每当我陶醉于基督教的音乐或绘画当中，还是不免有种局外人的自疑：既然不信神，跟着人家唱「哈利路亚」是怎么回事？这个多年来的困惑，终于在狄波顿笔下找到了一个深得我心的答案：宗教许多美好的观念、习俗与传统，本来就是全人类共有的财产，只是许多事物一旦染上宗教色彩，世俗社会就傻傻地放手，任由宗教将其据为己有。的确，我们对神灵的敬畏或者排斥，常常蒙蔽了我们对宗教的正确认知。宗教其实不也是人类发明的体制，目的就在解决我们生活于这个凡俗世界中的需求？
狄波顿向来长于写出人心中的幽微之处，例如他在《机场里的小旅行》写到搭机之前接受安检，「在扫瞄仪前方排队等待，可能会让许多人不禁开始怀疑自己会不会偷偷在皮箱里藏了一件爆裂物，或是无意间接受过长达数月的恐怖行动训练」，就让我不禁深有知己之感。这部新作同样不乏这种一针见血的观察，例如他谈到艺术，指称基督教是由神学家阐述主题，艺术家只需根据这些主题创作艺术品感动信众，但世俗社会对艺术家的要求却过于严苛，「不但认为他们应该触动我们的感官，也预期他们提出深刻的哲学与道德洞见」，而且又排斥别人指引我们怎么欣赏艺术，以致美术馆内的观众虽然总是满心「想要被艺术转变」，但那样的「顿悟」却总是苦等不至。除此之外，他在爱情、人文教育、偶像崇拜、人的健忘以及看待事物的观点等方面，也有许多令人拍案叫绝的见解。
自从《我爱身分地位》以来，我一直有幸翻译狄波顿的作品，也在这先睹为快的译者特权中获得一次又一次的惊喜。狄波顿的文笔优美细腻，善于旁征博引，在发人省思的论述中又总是不忘带着一丝戏谑。他的作品译来并不轻松，但这样的挑战性反倒让人在翻译的过程中更感乐趣盎然。本书也不例外，甚至尤有过之。身为中文读者与原作者之间的桥梁，我除了致力于精确传达文意之外，也希望让读者获得和我阅读原文相同的享受。不过，鑑于本书非属小说，表述意见与传达资讯的功能大于美学功能，因此在翻译过程中若是遇到保留原文词句美感与清晰达意难以两全的状况，我仍是以达意为先。
当然，译者虽有满腔理想，实际上却难免受限于学识与能力，翻译成品毕竟难臻完美，甚至不免有错误疏漏之处，凡此仍有请读者先进不吝批评指教。
图书试读
我成长在一个坚信无神论的家庭里。我的父母都是世俗犹太人，认为宗教信仰和耶诞老公公属于同一等级的童话故事。记得有一次，我爸爸为了破除我妹妹认为宇宙中可能有一位神隐遁在某个角落的信念，竟然辩驳得她哭了出来。当时她才八岁而已。我父母如果发现他们的社交圈里有人暗中抱持宗教情怀，就会开始以同情的眼光看待对方，彷彿对方罹患了某种退化性疾病，而且从此再也不认为这个人的意见有任何可取之处。
尽管我深受父母的影响，却在二十五岁前后经历了一段对于无神论的信仰危机。此一信念的动摇首先来自于聆听巴哈的清唱剧，接着又因欣赏贝里尼的圣母画作而更加强烈，最后更因接触禅宗寺院的建筑而几乎导致我的无神论信念彻底破灭。不过，我却是直到我父亲去世几年之后－－他下葬于北伦敦威尔斯登的一座犹太墓园里，坟上还矗立着一块希伯来文墓碑（耐人寻味的是，他竟然没有在生前预做较为世俗的安排）－－才真正开始面对内心的矛盾，认真检视我对自己从小被灌输的那些教条所抱持的疑虑。
我认定上帝并不存在的信念从来不曾动摇，我只是认为自己也许可以设法一方面与宗教来往，同时又不必对其超自然的教义内容照单全收－－说得抽象一点，就是找出一种方式来思考神父，又不至于对我回忆中的父亲造成任何不敬－－而且这样的想法令我深感获得解放。我明白到，虽然我对死后世界或天上神祇的理论深感抗拒，却不表示我就必须扬弃宗教的音乐、建筑、祈祷、仪式、节庆、圣殿、朝圣之旅、聚餐，以及装饰精美的经书。
说来实在不公平，有不少惯例和观念只因带有尼采所谓的「宗教的臭味」，就受到无神论者的强烈排斥，以致世俗社会因为欠缺这些事物而不免贫乏。我们都对「道德」一词深感恐惧，一听到别人讲道就恼怒不已，更坚决认为艺术不该背负道德使命或者以激励人心为务。我们不从事朝圣之旅，不兴建寺庙，也没有表达感恩的机制。对于自视甚高的人士而言，阅读励志书籍俨然是一种荒谬的行为。我们抗拒心灵的锻鍊，彼此不认识的陌生人也极少一同歌唱。我们被迫做出这种痛苦的抉择：要不就必须信奉世界上存有无形神灵的古怪观念，不然就必须彻底扬弃各种足以抚慰人心、细腻巧妙或者纯粹具有迷人色彩的宗教仪式，而且世俗社会里也很难找到足以相提并论的事物。
由于我们放弃了这么多，宗教因此得以将若干理当属于全人类所有的经验领域据为己有－－而且我们也不该羞于将这些经验重新挪移到世俗范畴中。早期的基督教本身就非常善于挪用别人的良好观念，积极吸纳无数的异教仪式，结果当今的无神论者竟误以为这些仪式乃是专属基督教所有而避之唯恐不及。新兴的基督教信仰接收了隆冬的节庆，将其重新包装为耶诞节。基督教也吸收了伊比鸠鲁的哲学社群理想，将其转变为修道院的生活方式。此外，在古罗马帝国的城市废墟里，基督教更肆无忌惮地占据原本为了异教的英雄与题旨而兴建的庙宇。
无神论者面临的挑战，就是该如何翻转这种宗教殖民现象：如何将遭到宗教攫取的观念与仪式从这些宗教体制当中抽取出来。举例而言，耶诞节许多最吸引人的特色其实都与基督诞生的故事无关。耶诞节的主旨在于同胞情谊、欢乐喜庆以及大地更生，而这些精神的出现时间都远早于基督教为耶诞节所设定的情境。我们的灵魂需求随时都可以摆脱宗教为其染上的色彩－－矛盾的是，我们通常必须透过研究宗教，才能重新发现及重新表达这些需求。
接下来，本书将尝试解读宗教信仰－－以基督教为主，犹太教与佛教为辅－－盼能借此获取少许对世俗生活有所助益的洞见，特别是在有关群体生活以及心灵和肉身苦难方面。本书的基本论点并不是说世俗主义是错的，而是我们迈向世俗化的方式经常不尽理想－－我们为了摆脱不切实际的观念，却矫枉过正，而一併放弃了宗教信仰中若干最有用也最迷人的部分。
用户评价
这本书的封面设计就有一种沉静而引人深思的感觉，淡雅的色彩和留白的运用，让我想起初中时第一次读到《圣经》故事时那种既困惑又着迷的心情。作者的文字，我之前读过他的散文集，总是有一种淡淡的忧伤，但又充满了对人性的深刻洞察。我猜想这本书可能不是那种直白地告诉你“如何获得慰藉”的鸡汤读物，更像是一种陪你一同走过低谷的旅伴。我期待书中能有关于“苦难”的探讨，毕竟人生不如意事十之八九，我们如何在挫折中找到继续前行的勇气，又如何在失去中理解生命的意义，这些都是我一直以来思考的课题。或许这本书能提供一些不一样的视角，不是那种强制性的“相信就会好”，而是通过更温和、更具同情心的方式，去触碰那些内心深处最柔软的地方。我尤其希望作者能在书中分享一些他自己的人生经历，毕竟真实的感悟往往比任何理论都更能打动人心。我已经迫不及待地想翻开这本书，感受那种被理解、被抚慰的力量了。
评分当我看到《宗教的慰藉》这个书名时，我立刻想到了小时候在乡下奶奶家度过的时光。奶奶虽然不识字，但她总是能用最朴素的话语，讲出最深刻的道理。她对于生活中的苦难，总是有一种豁达的态度，总是说“船到桥头自然直”。我希望这本书能带来那种类似的力量，一种面对困境时的淡定和从容。我喜欢一些讲述“韧性”和“复原力”的书籍，它们让我明白，即使经历过风雨，我们依然可以重新站起来，并且变得更强大。我期待这本书能够分享一些关于如何培养内在力量的故事，或许是一些古老的智慧，或许是一些现代人的经验。我希望它能够提醒我们，即使在最黑暗的时刻，心中也总有一盏灯火在指引我们前进。这本书，或许就是那盏灯火，能够照亮我们前行的道路。
评分这本书的标题《宗教的慰藉》让我联想到很多年前，在外求学的日子里，每当夜深人静，那种孤独感就会像潮水一样涌上来。那时候，我常常会想起家乡的庙宇，想起小时候听过的那些故事，虽然我并非虔诚的信徒，但心中总有一种莫名的力量在支撑着我。我希望这本书能探讨的是，除了传统的宗教信仰之外，我们还能从哪些地方汲取力量。比如，艺术是否能成为一种精神寄托？音乐的旋律能否抚平内心的波澜？文学作品中的人物命运，是否能让我们看到自己的影子，并从中获得启发？我曾读过一本关于“存在主义”哲学的书，虽然有些晦涩，但它对“自由”和“责任”的探讨，让我开始重新审视自己的人生。我希望这本书也能引发我类似的反思，让我们跳出狭隘的宗教定义，去发现生活中那些更广阔、更深刻的精神源泉。我想，真正的慰藉，可能就藏在那些我们不经意间忽略的日常之中。
评分“慰藉”这个词，对我而言，并不总是与宏大的叙事或者神圣的仪式相关。有时候，它只是在一个疲惫的午后，一杯热茶的温度；有时候，它是一次与老友的闲聊，卸下所有的伪装；有时候，它是一本能让你忘记时间的小说，沉浸在另一个世界。这本书的出现，让我开始思考，我们追求的“宗教的慰藉”，是否可以被理解得更宽泛一些？它是否可以包含那些微小而真实的瞬间？我喜欢一些探讨“慢生活”的著作，它们教导我们如何放慢脚步，去感受生活的美好。我希望这本书能在这方面有所触及，或许作者会分享一些关于如何在这纷繁复杂的世界中，找到属于自己的那份宁静和安宁。我期待书中能够有一些具体的建议，或者一些引人入胜的故事，让我们能够学习如何在平凡的生活中，创造属于自己的“精神家园”。
评分我一直对“冥想”和“正念”这类概念很感兴趣，感觉它们与“慰藉”有着某种内在的联系。当我们能够专注于当下，不去过度担忧未来，也不去纠结过去，那种内心的平静或许就是一种深刻的慰藉。我不知道这本书是否会涉及这些方面，但如果它能够提供一些关于如何练习冥想、如何培养正念的引导，我会非常欣喜。我曾经尝试过几次冥想，但总觉得不得其法，心总是难以静下来。我希望作者能够用一种更易懂、更易实践的方式，来介绍这些概念，并且能够强调它们在日常生活中的应用。毕竟，我们生活在一个充满压力的社会，学会如何自我调节，如何与自己的情绪和平共处，对于保持身心健康至关重要。这本书如果能在这方面提供一些实用的方法，那将是非常宝贵的。
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