防天灾 御人祸:原住民抗争与台湾出路

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具体描述

殖民全球化和全球化殖民的历史,在在证明了是资本殖民带来(诿称为意外的)疫病,也带来所谓「自然灾害」。但原住民多少千年来都是和天候变动或自然灾难一起生活过来的;在这些地方,原住民族有传统生态知识,有他们的传承,他们的「第六感」。
  
  本书借台湾近年来重大「天灾」、「人祸」的理述与反思,以「部落再生成」的角度,重读自八八风灾以来原住民部落回应台湾社会的重要论诘,强调生计重建(物质)、文化重建(心灵)与社群重建(社会),以及这些社会机体作为「小传统」生发源泉,是生生不息创发流转的园地,具有各种创造性的适应机制,而能与大地和谐共生并抵御人祸。
  
  书中亦探讨部落活出来的希望与可能,论及河岸部落生计家园复育的社会安全意涵,揭示实质民主诘抗与知识行动,及其反制日常生活被殖民化的社会防护之必要。属文化主义的生活共同体,即便是微弱灯火,也是照亮台湾社会出路不可忽视的温馨火光。
历史的褶皱与文明的交响:一部探讨全球原住民知识体系与现代社会转型的深度研究 书名: 历史的褶皱与文明的交响:一部探讨全球原住民知识体系与现代社会转型的深度研究 本书简介 本书并非聚焦于某一特定地域的族群抗争史,而是将目光投向全球,深入剖析了世界各地原住民在面对现代化、全球化浪潮冲击时所展现出的非凡韧性、知识传承与对人类未来生存模式的深刻启示。全书以宏大的历史视野和扎实的田野调查为基础,构建了一个多维度、跨学科的分析框架,旨在揭示原住民“在地知识”(Indigenous Knowledge Systems)如何成为批判西方中心主义理性思维的有力对照,并为我们理解生态危机、社会公平及文化多样性提供了全新的路径。 第一部分:失落的叙事与知识的重构 本书开篇即对全球殖民历史进行了批判性回顾。我们不满足于仅仅描述族群间的冲突,而是着力探究殖民过程中,权力如何系统性地压制、边缘化了原住民基于土地、自然和社群建立起来的复杂知识体系。 第一章:时间的悖论——线性史观与循环宇宙观的碰撞 本章首先通过比较欧洲启蒙运动的线性进步史观与美洲、澳洲、非洲等地原住民社群所秉持的循环往复、天人合一的时间观念,揭示了两种世界观在根本上的差异。我们详细考察了如北美大平原部落对“七代人预言”的理解,以及太平洋岛屿民族对海洋生态周期的精妙预测能力,论证了这些知识并非简单的“前现代迷信”,而是高度适应特定环境的复杂科学。 第二章:土地即血脉——物权概念的生态哲学 本书深入分析了西方私有财产制度与原住民“共享土地”观念之间的结构性矛盾。重点案例选取了亚马逊雨林部落对森林资源的整体性管理模式,以及北欧萨米人对苔原牧场的季节性轮牧实践。我们通过经济人类学和生态伦理学的视角,阐释了原住民对土地的“使用权”而非“所有权”的哲学基础,这种哲学如何内在地包含了对生态承载力的敬畏与可持续性。 第三章:语言的牢笼与身份的锚点 语言是知识的载体。本书用大量篇幅探讨了在殖民高压下,原住民语言濒危的现状及其对知识传承的毁灭性影响。通过对南非科伊桑人(Khoisan)点击语系发音机制的语言学分析,以及对澳洲托雷斯海峡岛民星象导航术的记录,本书强调了每一种消亡的语言都意味着人类认知工具箱中的一项关键工具的永久失落。语言的复兴,在此被视为知识主权的重建工程。 第二部分:抵抗的策略与现代性的协商 第二部分将焦点转向当代,考察原住民社群如何运用多元化的策略,在法律、科学、艺术和政治领域中,对既有的现代社会结构进行有效的“协商”与“渗透”。 第四章:法律的战场——从人权话语到环境诉讼 本章详细梳理了国际原住民权利运动(如联合国《原住民权利宣言》的通过)的发展脉络,并聚焦于具体的法律案例。我们特别分析了加拿大最高法院对某些原住民渔业权的裁决,以及印度尼西亚最高法院对传统森林社区土地权的承认,展示了原住民律师和活动家如何娴熟地运用人权话语、宪法解释和国际法来对抗国家层面的开发压力。 第五章:科学的对话——民族生物学与知识产权的交锋 在知识产权日益商品化的背景下,原住民的传统药物知识和生物多样性信息面临被生物制药公司“盗用”的风险。本书剖析了知识产权法在保护“集体知识”方面的结构性缺陷,并介绍了如新西兰毛利人社区在基因资源保护上采取的主动措施,探讨了如何建立公平的“共同利益”(Benefit-Sharing)机制。 第六章:艺术的疗愈——媒介重塑与跨界赋权 艺术不再仅仅是文化展示的附属品,而是抵抗的强有力工具。本书展示了当代原住民艺术家如何利用电影、数字媒体和当代装置艺术,挑战主流媒体对原住民形象的刻板描绘。通过分析澳大利亚原住民的“点画”艺术如何被全球艺术市场接纳,以及北美原住民纪录片导演如何重塑历史叙事,本书揭示了文化表达在重建族群尊严中的核心作用。 第三部分:未来的蓝图——生态智慧与全球伦理重塑 本书的收尾部分转向对未来人类社会可能形态的展望,强调原住民的生存智慧不仅关乎他们自身的命运,更对全球气候变化和可持续发展构成核心意义。 第七章:从“发展”到“共生”——另类经济模型的实践 本书批判了以GDP为核心的西方发展观,转而考察原住民实践的“福祉经济学”(Well-being Economics)。案例聚焦于不丹的“国民幸福总值”(GNH)的灵感来源,以及某些非洲部落实践的“零废弃”社区循环系统。我们探讨了如何将“丰裕而非匮乏”的原住民价值观融入现代宏观经济政策中。 第八章:跨越边界的连接——全球原住民的互助网络 在全球化加剧文化隔离的时代,原住民社群间的跨国界合作日益紧密。本章分析了例如“太平洋原住民气候行动联盟”的形成,以及他们共同向国际气候谈判施压的策略。这种非国家行为体的网络构建,展示了一种超越民族国家框架的“世界公民身份”的可能性。 结论:人类学视野下的“常识觉醒” 本书的最终结论是,现代社会面临的许多危机——生态失衡、精神疏离、社会撕裂——其根源在于我们对自身知识基础的片面依赖。原住民的生存智慧,植根于深厚的生态谦逊与社群责任感,为人类文明的下一阶段转型提供了关键的“常识觉醒”。本书呼吁学术界、政策制定者和大众,必须超越简单的“保护”心态,转而以平等的姿态,参与到这场全球知识体系的真正“交响”之中。 目标读者 本书适合社会学、人类学、环境研究、法律与政治学领域的学生及专业人士,以及所有关注全球可持续发展、文化权利和后殖民理论的普通读者。它以严谨的学术训练,讲述了最关乎人类存续的深刻故事。

著者信息

作者简介

陈永龙


  大学时开始热衷于中级山(多为原住民传统领域猎场)探勘和古道调查,结识不少原住民老猎人;研究所时期投入原住民文化再生工作,长期关注部落再生成与环境守护等事务,于九二一地震、八八风灾后都立即投入原住民部落灾后重建的协力工作。

  自1993年起与丘延亮共同筹办原住民口述史与民族志田野研习营、九二一灾后「共震」营等等,长期参与原住民部落重建与各项协力工作迄今,成为学术实践与知识践行的伙伴。

  陈永龙目前任职于国立台湾师范大学公民教育与活动领导学系,学术着作关注原住民文化再生、山野教育与户外教育等,曾编撰《家乡守护》(2008)、《台湾登山史》套书(2013)。本书是陈永龙与丘延亮老师亦师亦友,共同关注原住民部落与台湾社会的省思与映照。

丘延亮

  1962年即在屏东县玛家乡山区探访,后转读人类学。就读台大人类学期间因与陈映真等组「读书会」试图突破白色知识宰制,于1968年6月6日被捕,因「叛乱罪」入狱。(该案已于2004年12月10日经总统府人权委员会列为「台湾戒严时期十大代表性政治冤案」并获平反。)

  出狱后,于1979年以中学肄业的学历流亡美国获政治庇护,被芝加哥大学人类学系接受为博士生,后取得博士学位。虽于1983、1988年两度申请中研院民族所研究职位皆通过学术审查,但因「其他」因素未接获聘书;迟至2005年才经中研院「处理丘延亮案特别委员会」通过聘任为「副」研究员。

  秉持学术良知,丘延亮中英着作丰富,专书部分从早年《极目田野》、《后现代政治》到近期译着《贴身的损友》等等,多与「知识人权」有关。本书同时亦是作者对年少经验的反思、咀嚼与沉淀。

图书目录


导论 用知识行动点燃台湾社会的灯火
  
壹、天灾/人祸的认识与理述
一、不对天灾无奈 要教人祸不再:八八灾后民间自主力量与部落的生存对抗
二、反思天灾的人祸结构及殖民论诘:原住民部落面对灾祸的主体重建与社群软实力
三、天灾的人祸属性与部落自救:八八灾后原住民部落再生成的主体化运动
四、灾后在地社会能量介入政策的拮抗:一个类民族音乐学谱记与阅听的尝试
五、回归部落主体的社会空间主张:部落活出来与「上/下部落」再生成的理述
  
贰、部落再生成与另类出路的各个侧面
一、社会经济的实质论与生计劳作:生计社群作为抵御国族资本主义侵袭的社会连结
【田野报告】刺桐部落阿美族家庭生计(Sinsing/苏雅婷)
二、城乡互补双赢的递送与承接:部落作为社群自我保护的社会安全系统
【田野报告】台东金崙溪流域历坵村鲁拉克斯部落游学(苏雅婷)
三、草根教习与有生力量的重建:另类教育的文化政治与知识践行的抗争策略
【田野报告】后山的狼群:Lalauran青年会(杨程宇/胡人元)
四、重新凝视部落主体性:非社区营造的家乡守护与生活共同体
【田野报告】我在莫拉克灾区的经验回顾(柳琬玲)
  
参、我们的社会要走到哪里去?
一、部落活出来的希望与可能:河岸部落生计家园复育的社会安全意涵
二、实质民主诘抗与知识行动:反制日常生活被殖民化的社会性防护
三、属文化主义的生活共同体:生计自主和永续家园的自治生活
四、残破瓦砾中的微光希望:生计家园的突围与非关服贸的台湾出路
  
参考文献

图书序言

图书试读

用户评价

评分

初读此书,我被其所蕴含的深邃思想所震撼。作者不仅仅是在讲述一个族群的悲情故事,更是在探讨一种更为普世的生存哲学。面对无法掌控的天灾,以及由社会结构、殖民历史等因素造成的人祸,原住民的抗争,是对生命价值最本真的捍卫。书中对于抗争形式的深入分析,从最初的抵抗到后来的文化复兴,再到对自身权益的争取,展现了一种螺旋上升式的自我救赎过程。而“台湾出路”的思考,更将这种抗争的意义延伸至整个台湾社会的未来发展。它提醒我们,真正的出路,并非简单的物质富足,而是在承认历史、尊重多元、实现社会公正的基础上的共同前行。这本书提供了一个全新的视角,让我们重新审视“进步”与“发展”的定义,以及如何在一个充满不确定性的世界里,找到属于我们自己的安身立命之道。

评分

读罢此书,我内心涌动着复杂的情感。作者以一种近乎史诗般的笔触,将那些被遗忘在角落里的声音重新带回到公众视野。原住民的抗争,并非仅仅是简单的反抗,而是在一次次的天灾人祸中,在文明碰撞的洪流里,试图守护自身文化、土地以及生存尊严的深刻呐喊。书中对细节的描摹,让我仿佛置身于那个时代,能感受到他们面对洪水、饥荒时的无助,也能体会到他们在土地被掠夺、传统被侵蚀时的愤怒与悲伤。然而,最让我动容的是,即使在最黑暗的时刻,他们也从未放弃对未来的希望,对生存的渴望。这种坚韧不拔的精神,这种在逆境中寻找出路的智慧,对于生活在当下的我们,又何尝不是一种深刻的启示?这本书让我们看到,真正的“出路”,往往就蕴藏在对自身历史的深刻理解和对生命本源的坚守之中。

评分

合上书本,一种沉甸甸的责任感油然而生。作者以其敏锐的观察力和深刻的洞察力,将“原住民抗争”与“台湾出路”这两个看似独立却又紧密相连的主题,编织成一幅波澜壮阔的历史画卷。书中对天灾与人祸的并置,深刻揭示了外在环境的压力如何与内在的社会矛盾相互作用,对一个民族的命运产生深远影响。原住民的抗争,并非孤立事件,而是台湾社会转型过程中不可或缺的一部分。他们的声音,他们的诉求,是对历史真相的追问,也是对未来社会公正的呼唤。这本书让我深刻理解到,理解并正视原住民的过去,是构建一个更包容、更具韧性的台湾社会的必由之路。这不仅仅是一本历史读物,更是一份对未来的期许,一份对所有身处困境、努力寻找出路的群体的致敬。

评分

不得不说,这是一部极其引人深思的作品。它巧妙地将宏大的历史叙事与个体命运的细致刻画相结合,展现了台湾原住民在历史长河中所经历的曲折与磨难。天灾的无情,人祸的残酷,双重夹击之下,他们是如何在夹缝中求生存,如何在一次次被剥夺后重新找回自己的声音,这本身就是一个极其震撼的故事。书中对不同族群、不同历史时期原住民抗争方式的梳理,展现了其复杂性和多样性,也让我对“抗争”这一概念有了更深刻的认识。它不仅仅是武力的对抗,更是文化、意识形态、生存空间的捍卫。而“台湾出路”的视角,则将这份抗争置于更广阔的社会与政治背景下进行审视,引发我们对当下社会发展方向的思考。这本书让我们认识到,理解原住民的历史,就是理解台湾自身复杂而多元的根基。

评分

这本书的封面设计就足以让人好奇。那是一种沉静而有力的视觉语言,隐约透露出历史的厚重感和一种不屈的精神。我还没来得及翻开第一页,就已经被它所吸引,仿佛封面上的那些符号和色彩,正在诉说着一个关于生存、抗争和希望的故事。书名更是直击人心,“防天灾 御人祸”,寥寥数字,却道尽了人类在自然与社会双重压力下的艰难处境。而“原住民抗争与台湾出路”则将视角聚焦在了一个特定而重要的群体,他们的经历,他们的声音,对于理解台湾的过去、现在乃至未来,都至关重要。我期待着这本书能带领我走进一个充满挑战但又不乏勇气的世界,去感受那些被历史洪流所淹没的,却又从未放弃抵抗的生命力量。我希望它不仅仅是一部历史的记录,更是一面能映照出当下困境,并指引我们寻找解决之道的镜子。

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