海德格《存有与时间》阐释（三版） pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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　　海德格是上承胡塞尔（Edmund Husserl）现象学，下开欧陆后现代思潮的重要哲学家，要领会欧陆当代哲学主要思潮，就要深入了解海德格的哲学理论。最理想的方式，当然是由阅读其着作，尤其是他最重要的作品《存有与时间》开始。然而，对当代中文读者而言，无论在言语或是思考方式上，这部经典都是艰深难懂，往往令人望之却步。

　　为了让读者较容易把握海德格哲学，作者在本书中运用简易流畅的文字，辅以实例，以十五章的导读与分析，逐节分点阐释海德格的理论思维，完整而连贯地勾勒出《存有与时间》的整体架构与脉络。期许读者能在明白海德格哲学后，对其理论困难，有自己的反省与体悟。也希望本书能带领读者进入海德格和欧陆当代哲学的殿堂，打开新的视域，以不同的观点来认识人生和宇宙之美。
 

作者简介

陈荣华

　　辅仁大学哲学硕士、博士，曾任国立台湾大学哲学系教授、主任兼研究所所长，2016年退休。研究专长为诠释学、现象学、海德格哲学与高达美哲学。除本书外，另着有《形上学：理论与批评》、《高达美诠释学：〈真理与方法〉导读》、《葛达玛诠释学与中国哲学的诠释》和《海德格哲学：思考与存有》，合着有《西洋哲学传统》、《哲学概论》，以及多篇学术论文。
 

三版序

　　本书出版至今，已匆匆十年。在这段时间内，无论中文与外文，都出版了很多海德格哲学的书籍和论文。尤其在中国大陆，研究海德格的学者更是蜂拥群起，着作大量出版。两岸阻隔数十年，文字使用已有差异。对于海德格的哲学词汇，各有不同的翻译。读者阅读海德格哲学的中文着作时，由于相同的德文词汇有不同的中译，便容易造成混淆。况且，海德格常自创哲学语词，中文无法找到适当的翻译，读者便难以掌握。若只凭中文翻译的字面意义，更会令人误解。并且，这十年内，哲学讨论的方向和兴趣稍有改变。以前哲学不讨论的，如今已成显学；以前常常讨论的，如今弃如敝屣。因此，在理解海德格哲学时，若能在当前的哲学讨论方向上，读者会更感兴趣，也更易理解。我想趁这次改版的机会，一方面重新检讨海德格哲学词汇的中文翻译，另方面作出修改和加入註脚，让海德格更接近当前哲学讨论的方向，使读者对海德格哲学有更切身的理解。

　　海德格着作Sein und Zeit的英译是Being and Time，我把它译作《存有与时间》。在中国大陆，大都把Sein译成「存在」，而Sein und Zeit的中译便是《存在与时间》。在海德格，Sein与Seiendes是一对相关的词汇（参考本书第一章附录）。粗略而言，Sein可说是形而上的，而Seiendes是形而下的。这有点像「形而上者谓之道，形而下者谓之器」。Sein似乎是视而不见的道，Seiendes彷彿是具体的器具。正如道和器的关系──它们虽不同，但不截然二分，反而互相统一，相辅相成，即中国哲学所谓的道器不离。Sein与Seiendes虽不同，但不各自分离独立，而是统一的。

　　我不把Sein译成「存在」，因为「在」似乎是属于具体事物的，容易与Seiendes混淆。正如我们眼前的东西，它们是Seiendes，是一个个的「在」。可是，若把Sein译成「有」，则似乎比较抽象，减轻了它的具体意义。于是我把Sein译作「存有」。相对而言，我不把Seiendes译作「存在物」或「存在者」，而把它译作「存有者」。

　　既然Sein的主要意义是「有」，则我把海德格另一个非常重要的词汇Dasein译作「此有」，不是如中国大陆学者般译作「此在」。基本上，Dasein是人的专称，它是指人的存有。人当然是存有者，因为他有具体的一面。但凡存有者都有存有，根据海德格，人的存有是Dasein，这是说，人与其他事物在本性上的不同，是由于他「理解存有」。一块石头本身不会理解存有，动物或许有各种意识，但牠们的意识不能「理解存有」，唯有人才能理解存有。用中国哲学的词汇来说，动物或许可以理解牠的环境或周遭中的事物，但牠不能理解「道」。只有人才能理解「道」，这是人之所以是人的本性，也是他的存有。

　　若把Dasein译作「此在」，似乎强调人的「在」，没有强调他的「有」。的确，人有具体的「在」，正如我今天在课室里，昨天在家里。但海德格的Dasein不是指人拥有特殊的「在」，而是拥有特殊的「有」──他拥有「理解存有」。这是他与其他事物在本性上的区别。

　　海德格曾说：「此有的本性在它的存在（Existenz, existence）。」（参考¶9）我把Existenz译作「存在」。我们要注意，海德格这句话是说「此有的本性」，所以这不是指此有拥有具体的存在；我用「存在」一词，是指此有的本性，是它的存有学性格（请参考本书第六章¶28的阐释）。大体而言，只有人才能超出（“exist”中的ex）他的当下（现在），到达将来（或他的目的）和返回他的过去。对于其他事物的本性，却只停留在当下（现在），无法同时到达将来和返回过去。简单地说，人本性上总是在他的当下里，投出到将来的种种目的中，也带着他过去的种种经验。因此，人本性上是现在的，同时也是将来和过去。他的「在」显然与事物单纯在当下的「在」不同。对于人的「在」，可称为「存在」。海德格採用的Existenz与存在主义者（existentialism）所指人的存在非常类似。

　　很多中国大陆的着作以「实存」翻译海德格的Existenz，这个翻译是不错的，因为它可以与具体事物的存在区别出来。但若採「实存」一词，似乎要将「存在主义」译作「实存主义」了。不过，existentialism译作存在主义已被沿用了数十年，早已成为我们的习惯，若现在要改为「实存主义」，实在太过别扭了。然而，当把海德格的Existenz译作「存在」时，我们要注意这不是指具体事物拥有的存在，而是存在主义主张的存在，就不会误解。

　　海德格的Verstehen（understanding），我原来译作「了解」。这是由于海德格认为Verstehen来自现象学。现象学的定义是：「让那显示自己者，正如从其自己显示自己般地被看见。」（参考第一章¶7）它是强调「看」，而「了解」中的「了」强调「眼睛」。不过在这十年间，Verstehen通常译作「理解」，也被大部分学者接受。海德格后期强调语言，因此他不再注重「看」，而强调「听」。由听而得到天地万物的存有，这也可说是理解。所以我从善如流，把原来的「了解」，全部改成「理解」。

　　海德格《存有与时间》还有几个词汇，不仅无法用适当的中文翻译，即使它原来的德文也与一般德文意义不同。读者看到这些词汇时，最好完全忽略它的字面意义，改从海德格对它们的定义和文本的脉络去理解。首先是Besorgen、Fürsoge和Sorge，我分别译作「关切」（参考¶9及¶15）、「关怀」（参考¶26）和「关念」（参考¶41）。根据海德格，关切（Besorgen）是指人与世界或世界中之物的关系。例如，我坐在椅子上，这时我与椅子的关系是关切。关怀（Fürsorge）是指人与别人的关系。例如我怜悯一位老人，这时我与老人的关系是关怀。至于关念（Sorge），则是指人的存有结构。对于海德格，人的存有是「在世界中的存有」（Inder-Welt-sein, Being-in-the-world），本书简称为「在世存有」。这是说，人在本性上不封闭在内心里，而是超出内在到达外在世界或世界中之物去（亦即上文的Existenz之意）。对于这个从内在到达外在的结构，海德格给它一个相当复杂的语词，称为「到了自己之前的存有—早已在（世界中）（ahead-of-itself-Being-already-in-(the-world)），且作为靠存有（Being-alongside）（它遭逢世界中的存有者〔entities encountered withinthe-world〕）」（参考¶41）。目前我们无须明白这个语词的意义，只要明白，关念的意义是指人的这个结构。

　　并且，海德格认为，由于人的存有结构是Sorge，因此才能与世界或世界中之物发生关系。他根据Sorge的字根，称之为「关切」（Besorgen）。同理，由于Sorge，人才能与别人发生关系，他仍根据Sorge的字根，称之为「关怀」（Fürsorge）。海德格採用Besorgen和Fürsorge二字，主要便是因为它们来自Sorge。

　　Sorge的英文翻译一般是Care，中文翻译通常是「烦」或「挂念」。无论英译和中文，都有浓厚的心理学意涵。但Sorge是指人的存有结构，是他与世界或世界中之物（或别人）的关系。这是对人的存有之描述，与人的心理完全无关。我把Besorgen、Fürsorge和Sorge分别译作「关切」、「关怀」和「关念」，是由于它们有相同的字根，这正和海德格一样，主要是根据相同的字根而命名。读者看到这三个语词时，不要被字面意义蒙骗，而要根据海德格文本的脉络去理解它们。

　　另一个难以翻译的语词是Schuldigsein（参考¶58），英译是Beingguilty，它是根据德文的字面意义翻译的。中文往往译成「罪责存有」，这也是字面意义的翻译。然而，无论德文、英译和中译，都有过重的价值意义。海德格在《存有与时间》常强调他的现象学分析仅是描述，不是价值判断。因此，本书的哲学词汇都是中性描述，没有价值意涵。所以当海德格说人的存有是Schuldigsein时，他不是说人的存有是有罪的或承担种种的罪而负责。基本上，海德格是指人的存有是有限的。对于人的有限性，他称为「不」（Nicht, not）（亦可译作「无」）。这是说，人的存有具有很多「不能」、「无能为力」、「无可奈何」或「不得不如此」等。例如，人不能从世界中独立出来，成为一个没有世界的个体；对于他是在世存有，他完全无可奈何，也无能为力。他无法抗拒，也不能逃避；他被丢掷到世界中，只能接受，这是他不得不如此的宿命。人对自己存有的基本限制，完全无法自己操控。对于人的无法控制的种种基本限制，就是人的「不」，也是人的Schuld或guilt或罪。

　　我把Schuldigsein译作「欠咎存有」是逼不得已的决定。中文根本没有这种用法，这是没有意义的词汇。不过，它有一个好处，即可以避免读者用字面意义去理解它。我採用这个翻译，主要是我要用「欠」和「咎」两个字来解释¶58中海德格对Schuldigsein的说明。「欠」是指「欠缺」或「亏欠」。无论事物或人的多种情况，都有不同的「欠缺」或「亏欠」。这些「欠缺」或「亏欠」都各有所「归咎」。海德格在分析各种「欠缺」、「亏欠」和「归咎」后，最后指出人的存有的「欠缺」和「亏欠」就是「不」。这是无可归咎的，因为当人被丢掷到这里时，他是不得不如此的。换言之，当他是人时，他就是如此。这没有理由可言，似乎就是如此地加诸人的身上。这不是人的罪，人对它没有责任，更无可归咎和责备。

　　《存有与时间》的Gewiss，英译为conscience，一般中译是「良知」。这个翻译是可以接受的，但「良知」有很强烈的道德价值意涵。当我们责骂说：「这个人没有良知。」这意涵了良知是正面价值的，失去它是不好的。不过，海德格的「良知」没有价值意涵。它不是好的，也不是坏的，它是中性的。它是人的存有的一个机制，能把人从非本真的存在唤醒，唿吁他回到本真的存在去。至于这是好的或是坏的，海德格不加评论。

　　同理，本书的「沉沦」、「闲聊」、「好奇」、「本真存在」和「非本真存在」等语词，都没有价值意涵，全都是对人的存有的中性描述。海德格不是说它们是好的或坏的，而仅是说人有这些不同的存在方式。这是对人的中性描述，不是对人的评价。

　　《存有与时间》是海德格的早期着作，当时他尚未满四十岁。八年后，他完成《形上学导论》（Einführung in die Metaphysik）和《论真理的本性》（Vom Wesen der Wahrheit），学者大都认为这是海德格后期哲学的开始，也是欧陆后现代哲学的确立。后现代哲学的现象学、诠释学、批判理论和结构主义，都是在海德格哲学的影响下，而它们的哲学论述大都预设海德格的哲学概念。因此，此书上接胡塞尔（Edmund Husserl）的现象学，下开欧陆的后现代思潮。假若读者要深入理解欧陆当代哲学的主要思潮，《存有与时间》是必读的书。我希望本书能带领读者进入海德格和欧陆当代哲学的殿堂，打开新的视域，以新的观点来看看人生和宇宙之美。
 

首页　本书的目的及进路

《存有与时间》的首页是一篇没有题目的文字。大体上，海德格是要说明此书的目的及进路。他首先引用柏拉图（Plato）《辩士篇》（Sophist）的一句话，指出我们总是以为理解「存有」一词，但当深入反省时，却发觉它并非如我们所理解的，因而觉得迷惑了。

对于使用中文的人，并没有如柏拉图所说：「总是以为理解『存有』一词。」在中文，「存有」是专门的哲学名词，不是一般常用字，所以它不是一般人理解的词汇。但在希腊文、德文和英文，它却是非常普通。我们甚至可以说，若不理解此词，几乎无法说话。我们以英文来说明这点。在英文，存有是Being，Being是to be的名词，而在很多基本语句中，都要使用这个字。例如，I am a boy、this table is round、the world is wonderful等。当我们说这些语句时，我们是理解它们的，这表示理解其中的am和is，亦即理解Being了。

在中文，以上语句的翻译是：「我是一个男孩子」、「这张桌子是圆的」、「世界是美妙的」。这里的「是」基本上是一个系词，它把主词与宾词连系起来，成为完整的句子。不过，从另一个观点看，「是」将主词的意义说了出来。例如，「是」说出了「我」的意义是男孩子、「这张桌子」的意义是圆的、「世界」的意义是美妙的。当我们说：「某个东西是⋯⋯。」时，我们便是要指出这个东西的意义。在哲学上，哲学讨论的是最基本的课题，当我们说：「某个东西是⋯⋯。」我们便是要指出这个东西的基本意义。对于这个意义，通常我们称为「存有」。现在，当我们说：「我是⋯⋯。」我们通常都理解这句话的意义。不过，我们真的理解它吗？我们理解「我」的基本意义吗？「我」到底是什么？「我」是一个灵魂吗？肉体吗？为何灵魂会被困在肉体内呢？「我」是一堆单纯的物质组合吗？若是，为何「我」又有各种欲望呢？「我」从何而生？死往哪里？于是，深入的反省让我们对「我」的存有困惑了。