庄子七讲:活出生命本身的大用

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具体描述

我的喜欢,就是唯一的热门,
  走出自己想走的路,活出自己想要的内涵,
  就可以超离有用与无用的两难困境,
  不是人间社会的冷门或热门,
  而是我自己的门,独一无二的门。
 
  国学巨擘王邦雄教授五十年讲学、研究不辍,以自家生命的感受,体证庄子哲学思想的宏阔及义理内涵的转折,论说诠解理路分明,抉发智慧开显新义,随着岁月的锤鍊,感悟会通更进一层,真情实感触动人心,流动在字里行间的,不是知识理论而是生命智慧。

  本书解读庄子思想最为核心的内七篇,依循贯串其中的纵轴线去展开铺陈,将庄子的处世哲学与生命态度,以具体的生活经验说解,道出了庄子独步千古闲散自在的意态与风貌。

  如何突破存在的困局、克服人世的难关?如何在逆境中安顿身心,追求自我的成长?庄子妙道哲理的慧解光照,将解消心灵的桎梏与生命的困苦,引领每一个人走向自在自得的人生旅程。
 
《山海之间的哲思:古代中国人的宇宙观与生存智慧》 图书简介 本书深入探讨了先秦时期,尤其是在先秦诸子思想尚未完全定型,而个体精神在广袤的自然与社会环境中寻求安顿的独特阶段。我们试图穿透历史的迷雾,重构那个时代知识分子群体在面对天地之大、人生之短时所产生的精神图景与实践路径。这不是一部对特定学派的梳理,而是一次对“活法”的追溯,关注的是个体生命如何在不完备的知识体系中,构建其内在的秩序与外在的应对策略。 第一编:天人关系的形塑与边界的模糊 本编聚焦于古代中国人对“天”这一宏大概念的早期认知,以及这种认知如何渗透到对人类自身的定位中。 第一章:祭祀的符号学与早期宇宙秩序 本章剖析了商周时期以来的祭祀典礼中所蕴含的宇宙观。我们关注的重点不在于仪式本身,而在于仪式所构建的符号系统如何界定人与神、人与自然的层级关系。早期中国人如何通过“礼”的规制来模仿和呼应天道的运行?祭祀中的“沟通”并非完全是单向的祈求,而是双向的协商与定位。探讨了“敬鬼神而远之”的心理基础——对未知力量的敬畏如何转化为一种内在的约束力,以及这种约束力如何在政治权力结构中得到体现。重点分析了早期文献中对“风雨雷电”等自然现象的拟人化描述,揭示了古代知识分子试图将混沌的自然界纳入可理解框架的努力。 第二章:地理空间与精神疆域的互动 古代中国的地理环境,尤其是黄河与长江流域的文明形态,如何塑造了早期中国人的空间意识?本章将古代地理志、方士的游历记录与早期的哲学思辨相结合。我们探讨了“方圆”概念在早期思想中的重要性,它不仅是地理概念,更是政治伦理的隐喻。当人们开始丈量山川河流时,他们也在同时界定自身的精神疆域。讨论了“名山大川”在文化记忆中的地位,它们如何成为精神寄托的载体,以及早期隐逸思想的萌芽——即对固定疆域的超越渴望。 第三章:时序观念的流变:循环与线性之间的张力 古代社会对时间的感知是复杂多样的,它既受农业生产的季节性循环制约,又受王朝兴替的线性叙事驱动。本章考察了古代关于“大衍之数”的早期推演,以及对“天地不仁,以万物为刍狗”的朴素理解。重点分析了在缺乏精确计时工具的背景下,人们如何通过天文观测来建立对“常道”的信仰,以及这种对“常道”的信仰如何与对“变”的恐惧并存。讨论了早期历史编纂中对“上古圣王”的理想化建构,这种建构如何成为后世对现实不满时的参照系。 第二编:个体生命的内在探索与自我约束 本编转向个体如何在宏大的世界观中,处理自身的欲望、知识与局限。 第四章:学养的积累与“知”的局限性 在知识传播尚未普及的时代,个体知识分子的“学养”意味着什么?本章侧重于早期学者对“博览”与“精思”的权衡。探讨了“六艺”等基础教育如何塑造了早期知识阶层的思维框架。特别关注那些试图超越既有知识体系,转而向内求索的思想线索。分析了对“偏见”的警惕,以及认识到语言在表达绝对真理时的无力和歧义性。探讨了早期“辩士”如何通过逻辑的锤炼来对抗武力的傲慢,以及这种智力上的较量所体现出的生存智慧。 第五章:节制与超越:欲望的驯化过程 本章关注古代知识分子如何处理与物质世界和情感世界的复杂关系。它不是探讨禁欲主义,而是研究如何通过建立内在的“节度”来获得精神上的自由。分析了早期贵族文化中对“节制”的推崇,以及这种推崇如何从外部的礼仪要求,逐渐内化为一种自我修持。重点讨论了“义利之辨”的早期形态——在生存压力下,对“何为恰当所得”的审慎计算。讨论了情感的流动性,如对友谊、忠诚的珍视,以及这些情感如何在不稳定的社会环境中成为个体重要的精神支柱。 第六章:技艺的精微与心手相应 除了宏大的哲学思辨,古代生活中那些专注于具体技艺的工匠和术士群体,他们的经验如何构成了一种另类的智慧?本章考察了对“匠人精神”的早期记录,例如对冶金、制陶、医学等领域的观察。探讨了“心手相应”的早期形态——即身体的训练与心智的专注如何达到一种和谐统一的状态。这种对“物”的深入理解,是如何反过来启迪了对“理”的认识?这部分内容旨在展示,在缺乏系统科学理论的时代,经验的沉淀本身就是一种深刻的哲学实践。 第三编:在动荡中寻求安顿与传承 本编探讨了当社会结构剧烈变动时,个体如何应对危机,并为后世留下精神遗产。 第七章:乱世中的个体抉择:出世与入世的张力 春秋战国时期的社会动荡,迫使知识分子群体必须做出艰难的生存选择。本章梳理了早期文献中对“避世”行为的描述,这并非简单的退缩,而是一种积极的价值重估。分析了那些选择依附特定诸侯者的策略,以及他们如何通过服务于一个有限的目标来获得有限的安定。重点探讨了“守拙”思想的萌芽——当外界环境变得过于复杂和不可控时,回归朴素的生存状态是否成为一种更高级的生存艺术。 第八章:言说的力量与文本的诞生 在口头传统逐渐向书面记录过渡的时期,文字的力量被空前强调。本章分析了早期思想家如何通过“立言”来对抗时间的侵蚀和权力的压制。文字不仅仅是记录,它是一种对抗遗忘的行动。讨论了早期文本在口头流传过程中所产生的歧义和演变,以及这种不确定性如何促使后来的思想家更加重视文本的精确性(尽管这种精确性仍是相对的)。探讨了如何通过故事和寓言(而非严密的论证)来传递复杂的观念,这是一种更适应古代听众的传播方式。 第九章:面向未来的遗产:未被明确定义的精神连接 本书的终结,是回溯性地审视这些早期探索的价值。他们所构建的关于自然、个体与社会的认知框架,虽然在后世的百家争鸣中被不同学派重新诠释和利用,但其最初的“野性”与“真诚”并未完全消失。本书旨在唤醒读者对这种原始探索精神的共鸣,理解古人如何在没有成熟理论体系指导的情况下,依靠直觉、观察和坚韧的生命力,构建起中华文明早期的精神基石。他们的智慧不在于给出了终极答案,而在于提出了那些永恒的问题,并在具体的生存实践中给出了自己的尝试。

著者信息

作者简介

王邦雄


  台湾云林人,民国三十年生。师范大学国文系、文化大学哲研所毕业,获国家文学博士学位。曾任鹅湖月刊社社长、中央大学哲研所所长、淡江大学中文系所教授。着有《韩非子的哲学》、《老子的哲学》、《儒道之间》、《中国哲学论集》、《缘与命》、《行走人间》、《道家思想经典文论》、《走过人生关卡》、《老子道德经的现代解读》、《老子十二讲》、《庄子内七篇.外秋水.杂天下的现代解读》、《庄子寓言说解》、《生命的学问12讲》等书。
 

图书目录

自序  回归天真本德的自然美好 
                                  
1.  逍遥游——自我的成长                                         
人生的困苦就在我们执着太多,想要太多,「逍」就是把人的执着消掉,「遥」是开发无限的精神空间,没有束缚,没有压力,没有罣碍,没有牵累,如此,则世界无限宽广,人间到处可游。
 
2.  齐物论——物我的平等                                          
齐物论讲求物我的同体肯定,平齐物论,万物归于平等,每一个人彼此欣赏,让双方的「是」显现出来,大家一起得救。想要解开让生命受苦的无形枷锁,就必须解消心知的执着分别,在没有分别的世界里,我们才能得到真正的自由解放。
 
3.  养生主——存在的困局                                        
「养生」之主,在养「生主」,生主即生命的主体。怎么样去养生?就在养「心」,无掉心知执着,你无名就无刑,心里面没有名,没有优越感,没有分别心,人生每一阶段便能免于刑害而自在安适,「当下即是」且「所在皆是」。
 
4.  人间世——人世的难关                                      
人间世界有如天罗地网,我们每一个人都被网罗困住,无所选择,既然解不开也逃不掉,无所逃又不可解,就安了吧!不讨厌自己,不跟别人比,通过人生这两大关卡,你便释放了自己,同时也释放了他人,从自困自苦走向自在自得。
 
5.  德充符——天生的桎梏                                      
「德」充于内,再符应于外,这样在与人相处时才不会出问题。显发我们的心灵,保有天真,让我们的心更大,可以包容别人。所以每一个人要「善刀而藏之」,把自己的锋锐收起来,不会因为自身的精采亮丽,而迫使别人黯然神伤。
 
6.  大宗师——真人的修行                                    
将逍遥游由下而上的升越,与齐物论由上而下的观照,统合而成一个圆,天人契合为一,就是「大宗师」。人无心无知无为,不执着造作就是「真人」,真人以天为宗以道为师,把「知」养到「不知」,体现天道的生命人格之大。
 
7.  应帝王——无冕的帝王                                     
「应」就是因应无心,帝王,是世界上最自由的人。我把自己放下来,我无心,那个时候我最自由,因我不跟人家争,不跟人家计较,所有的束缚、禁忌、顾虑、压力都没有了。所以只要应物无心,我们就是无冕王,就像皇帝般的自在了。
 
附录︰内七篇的理路架构                                    
 

图书序言

自序

回归天真本德的自然美好
 

  《庄子道》刊行至今,已历二十五个年头,原初是演讲实录,为了保有现场讲者与听众直接照面的氛围,尽可能不做润饰,或许直白的语气表达,对错过现场的读者朋友来说,比较会有亲切感而容易接受吧!

  当初开讲庄子,适值先母过世不久,生命承受大悲苦、大哀伤,正与庄子「可不谓大哀乎」的存在感受隐然密合,故流动在字里行间的,不是知识理论,而是生命悲情。

  且多年来自家生命亦困陷在儒家式的深切自责中,俗世人情几近自我放逐,写作讲学不断,聊以补过而已!学人英雄的形相,早已解消放下,在人间散步,做个散人罢了!或许,这一分散人的心情,正道出了庄子独步千古闲散自在的意态与风貌。

  这本书先后由汉艺色研与里仁出版,几经转折再由远流重新整编而成《庄子七讲》,为了拉近时间的距离,也为了要以全新的面貌跟读者见面,除了将全书做了让自己可以接受的大幅修正之外;还在各篇讲辞之后,补上了主题寓言的内涵说解,让读者可以抓得住其中微妙的义理转折,且全书七讲次皆依循贯串其中的纵轴线去展开铺陈,某些重要段落只得割舍,所以最后附录了各篇之理路架构的简表,内七篇的完整轮廓可以一览无遗,不会有未见全貌的缺憾感。

  在增订之外,又开显新义,某些关键性的理念解读,已有所进展与突破。如〈人间世〉说心斋工夫的「心止于符」,当年的理解依据的是近代西方知识论之主客对列的思维模式,做出了「主体的心知,要去符合外在物象」的诠释。这一说解与庄子所面对的「未达人心」又「未达人气」之救人反成灾人的痛切反省,根本不相应。「心止于符」的意涵,说的是心知最大的功能(即所谓止),就在责求天下人要符合我的心知所执着的价值标准。此把价值标准执定在自身,是人间世界最大的偏见,而责求天下人一定要符合我执定在自身的价值标准,则是不可能被接受的天大傲慢。当前全球人类最大的苦难,就在集偏见与傲慢于一身之意识形态的对抗与决裂。不论在宗教信仰、族群认同、权力斗争、党团分裂、劳资纠纷、阶级对抗,甚至东西方的文化歧异,与南北半球的开发失衡,这一心知执着的价值二分,均落在集体禁闭与集体催眠的无解困境中。道家思想开出的鍼砭药方在,双方都要真切的体认,人家只是跟我们不同,人家不一定不对。

  此所以庄子要我们「无听之以心,而听之以气」,「无听之以心」,是心知不执着,心不在他的心之外,就可以「达人心」;人为不造作,气也不在他的气之外,就可以「达人气」。「心」同在且「气」同行,人间「救人」就不会扭曲变质而反成「灾人」。

  此外,〈德充符〉所说的「才全而德不形」,「才」是草木之始生,指称的是天生本真的「德」,「才全」是保有天真,「德不形」是修养工夫,德不形于外,就是德充于内,既无心天真,也就可以如办家家酒的两小无猜一般,没有嫌隙,没有猜疑,也无须防卫的符应于外了。故上下两篇的「符」,〈人间世〉的「心止于符」,是心知的执着,而〈德充符〉的符应于外,则是心知的解消。前者显现的是负面的意义,后者显发的则是正面的意义。

  人活一生,要保有两大品质,一是可靠,二是可爱。文化传统两大家开启的人生智慧,儒家说有心,心是天理良心,当然要「有」,教导我们做个可靠的人;道家讲无心,心是心知执着,当然要「无」,启发我们做个可爱的人。当前人生的难题,在人既不可靠,又不可爱,此所以人间街头满是人潮,每一个人却显得孤单无助,落寞哀伤。因为人寻求可靠,皆往神明找,人寻求可爱,皆往宠物找。

  我们要问的是,何以宠物可爱,而人不可爱?常识性的认知,在猫狗对主人的体贴,心智年龄一直保持在三岁半至四岁半之间,正好是最可爱的阶段。就庄子的理解来说,人跟飞禽走兽最大的不同,在人为万物之灵,「灵」在人的「心」已被开发出来,而仅属万物之一的猫狗,「心」却未被开发出来。「心」的灵,可能扮演上帝的角色,也可能以魔鬼的姿态出现。「心」的灵在虚静明照,可以照现本德天真的真实美好;而「心」有「知」的作用,「知」的本质是执着,心知一起执着反而禁闭了天生而有的本德天真,如只问目的而不择手段的权谋算计,生命的真实美好就此失落。猫狗的「心」,未见开发,不会摆盪在上帝与魔鬼之间,反而保护了本德天真在每一当下的自然呈现,永远的无心机无算计,永远的纯真可爱。

  庄子〈大宗师〉有云:「其嗜欲深者其天机浅。」官能欲求是生理的实然,嗜欲是心知的执迷热狂,嗜欲深则是人为造作所拖带出来之情识的陷溺。「天机」成玄英解为「天然机神」,依我的体会,说的是天生自然,可以在生命的每一当下,应机如神,神感神应而与物同在同行。天机浅薄,就是人为干扰妨害了自然,而失去了直接感应的生命灵动。

  此外,〈秋水篇〉有则寓言,就在单足之兽与百足之虫,以及百足之虫与无足之蛇的对话问答中展开。单足之兽问道,我仅恃一足,在跳跃中颠跛前行,已显得窘困艰难,阁下还要指挥百足同步并行,请问要如何办得到?百足之虫答道,百足同步并行如同唾者喷雾无数一样的天生自然,「今予动吾天机,而不知其所以然」,百足并行既说是启动我的天然机神,却又说我自身也不知何以会如此的道理,实则意谓无心自然的生命灵动本身就可以应机如神。再看,百足之虫问道,我鼓动百足并行,却反而赶不上阁下无足可运的速度,请问道理何在?无足之蛇答道,我扭动我的背嵴腰胁,快速前行,那纯粹是天然机神的启动,是无可取代的,足对我而言,根本是派不上用场的。

  从这两段对话问答来看,单足之兽、百足之虫与无足之蛇,与宠物猫狗等同,都是天生自然的天然,也都是应机如神的机神,那是人人天生而有,物物本自具足的本德天真,无须修养就可以「游乎天地之一气」(〈大宗师〉)的生命灵动。弔诡的是,人的「心」已开发出来,心知的执着,加上人为的造作,反而禁闭了「天」生自「然」的应「机」如「神」;而鸟兽虫鱼的「心」,未开发出来不会执着造作,反而一直保有天生自然之应机如神的生命灵动。故人物走上人间,展开人生的行程,就庄子道开启的人生智慧而言,人物要保有纯真可爱的品质,就有待「无听之以心,而听之以气」的修养工夫了。「无听之以心」可以达人心,而「听之以气」可以达人气,启动了天然机神的生命灵动,心与万物的心同在,气与万物的气同行,心开显道体之一体无别的理境,气也游乎天地的一气之化中。那个时节,人物有限,我可以「逍遥」而游,人间复杂,我可以平齐「物论」,一切的困境难题,不就可以消解于无形了吗?
 
王邦雄 谨序于永和家居
一○七年五月

图书试读

无己则人间可游

梁惠王给惠施一个大瓠之种,即大葫芦瓜的种子,惠施就去种植,栽培完成,且结的果实有五石那么大,葫芦瓜原本可以做酒壶,但是大葫芦瓜的质地太软,所以当酒壶的话提不起来,「其坚不能自举」,它的坚韧度支撑不了自己,软弱到提不起来;将之剖成两半,当做水瓢,但是它又太平浅了,「瓠落无所容」是很大,却容不下多少水。当酒壶不行,当水瓢也不行,所以惠施很生气,一脚把它踩碎。庄子就跟他说:「这个大葫芦瓜不能当酒壶用,也不能当水瓢用,这是你惠施站在人的角度,认为它一点用处都没有,你若站在葫芦瓜的立场来说,那么大的葫芦瓜也可以把它系在身边当腰舟,那你不是可以带着这个葫芦瓜,浮浪在江湖之上吗?那是人生多美的事情?干嘛你一脚把它踩碎呢?」他的意思是人生不要站在我们自己的角度来看世界,以我们自己的观点来说,大葫芦瓜要嘛当酒壶,要嘛当水瓢,若它不能当酒壶又不能当水瓢的话,就一脚把它踩碎。你可曾想过站在大葫芦瓜本身来看,它虚大刚好可以浮在水面上,我们可以带着这个葫芦瓜浮浪在江湖之上,这不就是笑傲江湖吗?为什么要对自己的白忙一场生那么大的气,一脚把它踩碎呢?

诸位想想看,人生是不是到处都有很多要我自己平反,反而带来自我毁坏的事呢?所以站在有用的角度,我们就会说这个有用,那个无用,这个是大用,那个是小用,我们在那边比较,所以很多人很冤枉,因为我们都站在一个有用的标准,站在社会的标准来批判每个人的存在价值,就像那个大葫芦瓜,它在惠施的系统里面是无用,因为有用是当酒壶跟水瓢,结果它不能当酒壶又不能当水瓢,则它无用,它无用就失去了存活人世间的价值。

用户评价

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《庄子七讲:活出生命本身的大用》这本书,我拿到手的时候,就被它的名字吸引住了。庄子,这个名字本身就带着一种古老而深邃的智慧,而“活出生命本身的大用”更是点出了这本书的核心——不是教你如何“做”什么,而是如何“是”什么,如何在天地万物之中找到自己的定位,并发挥出最本质的价值。拿到书后,我迫不及待地翻开。我一直觉得,在现代社会这个快节奏、高压力的环境下,我们常常迷失在各种外在的评价和目标里,忘了生命最根本的需求是什么。这本书仿佛一股清流,让我停下脚步,重新审视自己。我尤其喜欢书中对于“逍遥游”的解读,不再是简单的放浪形骸,而是看到一种内在的自由,一种不受外物拘束的心境。作者的讲解,没有那种居高临下的说教,而是像一个老友,娓娓道来,将庄子那些看似玄奥的哲学,化解成生动鲜活的道理。我经常会在阅读过程中,停下来,看着窗外的云卷云舒,感受风的吹拂,仿佛庄子笔下的那个北冥巨鲲,在广阔的天地间遨游,那种感觉,是无比放松和自在的。这本书不仅仅是阅读,更是一种体验,一种对生命本质的回归。我发现,很多时候,我们所谓的“烦恼”,其实源于我们对事物看得太重,对自我看得太大。庄子提倡的“无为”,在我看来,不是什么都不做,而是一种顺应自然,不强求,不执着的状态。当你不再纠结于得失,不再被他人的眼光所束缚,你会发现,生活本身就充满了无限的可能。这本书的价值,就在于它能唤醒我们内心深处沉睡的智慧,让我们重新认识生命,并找到属于自己的“大用”。我强烈推荐给所有在生活中感到迷茫、压力大,或者只是想获得一种心灵平静的人。

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读完《庄子七讲:活出生命本身的大用》,我最大的感受就是,原来真正的智慧,是如此的朴实无华,却又蕴含着无穷的力量。作者的叙述,没有丝毫的矫揉造作,完全是以一种非常纯粹的方式,去解读庄子。我尤其喜欢书中关于“顺其自然”的论述。在现代社会,我们总是被“掌控”、“规划”、“改变”这些词汇所包围,仿佛一切都应该按照我们的意愿发展。但庄子提醒我们,很多时候,强行改变只会带来更多的痛苦。接受事物的本来面貌,顺应自然的规律,反而能获得真正的自由。这本书让我开始审视自己那些不必要的“抗争”。我们总是与各种事物抗争,与他人抗争,甚至与自己的内心抗争。但当我们学会放下那些执念,学会“无争”,你会发现,生活会变得异常平静。我通过这本书,理解了“生命本身的大用”并不在于外在的成就,而在于内在的觉醒。它不是要你成为一个什么样的“人”,而是要你回归到你本来就是的那个“生命”。它让我学会了“欣赏”,欣赏落叶的飘零,欣赏风的无形,欣赏生命中的一切不完美。这本书为我打开了一扇新的窗户,让我看到了一个更广阔、更自由的世界。

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这是一本让我深刻反思自己生活方式和价值取向的书。当我拿起《庄子七讲:活出生命本身的大用》时,我就被书名所吸引,它触及了我内心深处对生命意义的追问。作者并没有用艰涩的语言来解释庄子的哲学,而是用一种非常接地气的方式,将庄子思想中的精华提取出来,并与我们当下的生活联系起来。我最喜欢的部分是关于“天地与我并生,万物与我为一”的阐释。在快节奏的现代生活中,我们常常感到孤立无援,与自然、与他人之间仿佛隔着一道无形的墙。庄子却告诉我们,我们本身就是这个宏大宇宙的一部分,万物皆是你的兄弟姐妹。这种“一体感”,让我感到前所未有的温暖和力量。这本书让我开始审视自己那些不必要的执念和欲望。我们常常被社会的评价体系所裹挟,不断地追求物质的满足和外在的认可,却忽略了内心最真实的需要。庄子提醒我们,生命的“大用”不在于拥有多少,而在于如何“是”自己。它让我学会了“知足”,不是得过且过,而是懂得感恩当下,珍视生命本身的价值。我发现,当我对生活中的一切不再那么“较真”,而是以一种更轻松、更豁达的态度去面对时,生活反而变得更加有趣和丰富。这本书为我提供了一种全新的视角,让我能够跳出固有的思维模式,去发现生命中那些被我们忽略的美好和可能性。

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读完《庄子七讲:活出生命本身的大用》,我最大的感受是,原来智慧可以如此温柔而有力。作者在解读庄子的时候,并没有试图将他“现代化”到失去原有的韵味,而是保留了庄子思想最核心的部分,并通过浅显易懂的方式呈现出来。我印象最深刻的是关于“心斋”的章节。我们常常被各种外界的信息所干扰,思绪万千,难以平静。而“心斋”,在我看来,就是一种让心灵回归宁静、纯粹的状态。作者用了很多贴切的比喻,让我能深刻地理解,当我们真正做到“心斋”,便能清晰地看到事物的本质,不再被虚妄的表象所迷惑。这本书并没有给我灌输任何具体的“人生指导”,它更像是一个引领者,带我走进一个充满智慧的花园,让我自己去采摘属于我的那朵花。我尤其喜欢书中对“道”的理解,它不是一个抽象的概念,而是贯穿于万事万物之中的一种自然规律。当我们能够理解并顺应这种规律,我们便能更好地“活出生命本身的大用”。我发现,很多时候,我们之所以感到痛苦和困顿,是因为我们逆着“道”而行,试图用自己的力量去强行改变一些本该自然发生的事情。这本书让我学会了“无用之用”,明白很多看似“无用”的东西,往往蕴含着最深刻的价值。它让我不再追求那些表面的、功利的“用”,而是去发掘生命最本真的、最自在的“用”。这是一种非常深刻的转变,让我感觉自己的心灵得到了极大的解放。

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这是一本让我感到“醍醐灌顶”的书,虽然它讲的都是非常古老的哲学,但却对现代人的生活有着极其深刻的启示。《庄子七讲:活出生命本身的大用》,这本书的名字本身就蕴含着一种强大的吸引力。作者的讲解,我真的要好好夸赞一下,他没有使用任何生僻的术语,也没有故作高深,而是用一种非常亲切、非常朴实的语言,将庄子那深邃的智慧,一一展现在我们面前。我最喜欢的部分是关于“逍遥”的阐释。我们常常把逍遥理解为一种逃避,一种不负责任。但庄子告诉我们,真正的逍遥,是一种超越,是一种自在,是一种在不被外物所束缚的状态下,活出生命的本真。这本书让我开始审视自己那些不必要的“追求”。我们总是被外界的评判标准所左右,不断地追逐名利,追逐认可,却忽略了内心最根本的需求。庄子提醒我们,生命的“大用”,不在于你拥有多少,而在于你如何“是”自己。它让我学会了“接受”,接受自己的局限,接受生活的不确定,接受万物的无常。这本书,就像是一剂心灵的良药,让我能够卸下许多不必要的包袱,以一种更轻盈、更自由的状态去面对生活。我真的觉得,这本书能够帮助很多人找回内心的宁静和力量。

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这是一本让我脑海中那些模糊的关于“智慧”的概念,瞬间变得清晰起来的书。庄子,我之前对他的印象,停留在一些零散的典故和成语里,总觉得他的思想离现代生活太远,太过飘渺。但这本书,通过“七讲”的结构,非常有条理地把我带入了庄子的世界。我最深刻的感受是,它不是一本枯燥的哲学说教,而是真正地引导你去“理解”庄子,去“感受”庄子。作者在阐释“齐物论”的时候,真的让我眼前一亮。我们总是习惯于将世界分为“你”和“我”,“好”与“坏”,“对”与“错”,然后在这些对立中挣扎。但庄子告诉我们,这些都是相对的,是视角的问题。当你看待事物的角度不同,你所见的“真相”也会不同。这本书让我开始反思,我是否过分执着于自己的观点,是否在不知不觉中制造了许多不必要的冲突?作者用了很多生动的例子,把庄子那些哲学思辨,化解成了我们日常生活中的场景。比如,在谈论“德”的时候,我突然明白,真正的“德”,不是刻意去做什么,而是一种自然而然的流露,是一种生命的本真状态。我不再觉得“活出生命本身的大用”是一个多么遥不可及的目标,而是变成了一种可以去实践的、一种生活态度。它让我意识到,我们每个人内在都蕴藏着巨大的能量,只是常常被我们自己的观念和执念所束缚。这本书就像一个钥匙,打开了我内心的一扇门,让我看到了更广阔的风景。阅读这本书,让我感觉像是在进行一次深刻的自我对话,每一次翻页,都是对自我的一次重新认识和整合。

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《庄子七讲:活出生命本身的大用》这本书,我真的非常喜欢。它不像很多畅销书那样,提供一些所谓的“成功秘诀”或者“快速致富的方法”,而是引导你去探索更深层次的生命智慧。作者的讲解方式,我个人觉得非常棒,他不是那种高高在上的学者,而是像一个同行者,带着你一起去领悟庄子的思想。我印象最深刻的是“齐物论”的部分。我们总是习惯于用自己的标准去衡量一切,区分“是”与“非”,“好”与“坏”。但庄子告诉我们,很多事情并没有绝对的对错,只是看你站在哪个角度。这本书让我学会了“不以物喜,不以己悲”。我们常常因为外物的得失而影响自己的情绪,因为别人的评价而否定自己。但庄子提醒我们,这些都是外在的,真正的价值在于我们内在的生命本身。我通过这本书,开始理解“大用”并不意味着一定要做出惊天动地的大事,而是能够顺应自然,发挥自己最本质的潜能。它让我摆脱了那种“非要证明自己”的冲动,而是能够更安然地接受自己的不完美,并从中找到属于自己的那份力量。这本书对我来说,就像是一次心灵的“洗礼”,让我能够卸下许多不必要的负担,以更轻盈、更自由的状态去生活。我真的觉得,这本书能够帮助很多人找回内心的平静和方向。

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坦白说,刚开始拿到《庄子七讲:活出生命本身的大用》这本书,我有点忐忑。庄子,在我印象中,是个难以企及的智者,他的思想深奥难懂,总感觉距离我的日常生活很遥远。然而,这本书彻底颠覆了我的认知。作者的讲解方式极其巧妙,他没有生硬地罗列晦涩的理论,而是用一种非常生活化、非常贴近人心的语言,将庄子的智慧娓娓道来。我尤其惊叹于书中对“安时处顺”的阐释。在现代社会,我们总是被“追求”、“目标”、“成功”这些字眼裹挟着,仿佛停滞不前就是一种失败。但庄子提醒我们,生命本身有其自然的节奏,顺应这个节奏,反而能获得更大的自在。这本书让我开始审视自己那些不必要的焦虑和挣扎。我常常会因为一些小事而耿耿于怀,因为达不到别人的期望而感到沮丧。但读了这本书,我才明白,很多时候,我们是把自己活成了“工具”,而不是“生命”。“活出生命本身的大用”,对我来说,不再是宏大的概念,而是回归到最根本的层面——如何在这个世界上,以最真实、最自在的方式存在。我发现,当我不再纠结于“应该”做什么,而是去感受“想要”做什么,去关注自己内心的声音时,生活反而变得更加充实和有意义。这本书让我学会了“不争”,不是消极避世,而是懂得在恰当的时候放手,懂得尊重事物的自然发展。它帮助我卸下许多不必要的包袱,让我能够更轻松、更从容地面对生活中的种种挑战。

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《庄子七讲:活出生命本身的大用》这本书,真的让我体会到了什么叫做“润物细无声”的智慧。作者并没有试图用复杂的理论来“教育”你,而是用一种非常温和、非常贴切的方式,将庄子的思想融入到你的生活中。我最被触动的是书中对“游”的理解。我们常常把“游”理解为漫无目的的闲逛,但庄子笔下的“游”,是一种内在的自由,是一种精神上的遨游。这本书让我理解了,真正的“大用”,不在于你做出了多少“事”,而在于你以一种怎样的“心境”去体验生命。它让我摆脱了那种“必须做点什么”的焦虑,而是能够更安然地享受当下的每一个时刻。我通过这本书,学会了“放下”——放下对过去的回忆,放下对未来的担忧,放下对他人的评判。当我们能够真正做到放下,你会发现,内心的空间会变得无比广阔。这本书并没有给我提供一个现成的答案,而是引导我去思考,去探索,去发现属于自己的答案。它让我感觉到,我不再是一个被动接受信息的人,而是一个主动参与生命探索的旅者。这本书,是我近期最满意的一次阅读体验,它带给我的,远不止是知识,更是一种生命状态的提升。

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《庄子七讲:活出生命本身的大用》这本书,绝对是我近期阅读中,最让我“耳目一新”的一本。我一直对中国古典哲学很感兴趣,但庄子,对我来说,始终是那个最难懂的“一座山”。然而,作者以一种非常独特的方式,让我翻越了这座山,并看到了山上绝美的风景。书中的“七讲”结构,就像是为我量身定做的登山路线,每一讲都引导我走向更深层、更开阔的视野。我最被触动的是,作者在解读“庄子”的“无为”时,并没有将其描绘成一种消极的避世态度,而是将其升华为一种积极的顺应自然、不妄为的智慧。这让我摆脱了之前对“无为”的误解,理解了它是一种更高级的“有为”。在现代社会,我们被教导要“努力”、“奋斗”、“拼搏”,仿佛不这样做就是落后。但庄子提醒我们,有时候,“不争”才是真正的智慧,顺应大势,反而能事半功倍。我通过这本书,重新认识了“我”这个概念。我们常常过于执着于“自我”,固守自己的想法和立场,从而与他人产生隔阂,与世界产生冲突。庄子倡导的“物化”,让我看到了超越个体局限的可能性,让我明白,当放下“我执”,你才能真正地融入万物,体验到“活出生命本身的大用”的那种广阔与自由。这本书真的像一盏明灯,照亮了我内心深处的一些盲区,让我看到了前所未有的可能性。

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