庄子七讲：活出生命本身的大用 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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我的喜欢，就是唯一的热门，
　　走出自己想走的路，活出自己想要的内涵，
　　就可以超离有用与无用的两难困境，
　　不是人间社会的冷门或热门，
　　而是我自己的门，独一无二的门。
 
　　国学巨擘王邦雄教授五十年讲学、研究不辍，以自家生命的感受，体证庄子哲学思想的宏阔及义理内涵的转折，论说诠解理路分明，抉发智慧开显新义，随着岁月的锤鍊，感悟会通更进一层，真情实感触动人心，流动在字里行间的，不是知识理论而是生命智慧。

　　本书解读庄子思想最为核心的内七篇，依循贯串其中的纵轴线去展开铺陈，将庄子的处世哲学与生命态度，以具体的生活经验说解，道出了庄子独步千古闲散自在的意态与风貌。

　　如何突破存在的困局、克服人世的难关？如何在逆境中安顿身心，追求自我的成长？庄子妙道哲理的慧解光照，将解消心灵的桎梏与生命的困苦，引领每一个人走向自在自得的人生旅程。
 

作者简介

王邦雄

　　台湾云林人，民国三十年生。师范大学国文系、文化大学哲研所毕业，获国家文学博士学位。曾任鹅湖月刊社社长、中央大学哲研所所长、淡江大学中文系所教授。着有《韩非子的哲学》、《老子的哲学》、《儒道之间》、《中国哲学论集》、《缘与命》、《行走人间》、《道家思想经典文论》、《走过人生关卡》、《老子道德经的现代解读》、《老子十二讲》、《庄子内七篇．外秋水．杂天下的现代解读》、《庄子寓言说解》、《生命的学问12讲》等书。
 

自序  回归天真本德的自然美好 
                                  
1.  逍遥游——自我的成长                                         
人生的困苦就在我们执着太多，想要太多，「逍」就是把人的执着消掉，「遥」是开发无限的精神空间，没有束缚，没有压力，没有罣碍，没有牵累，如此，则世界无限宽广，人间到处可游。
 
2.  齐物论——物我的平等                                          
齐物论讲求物我的同体肯定，平齐物论，万物归于平等，每一个人彼此欣赏，让双方的「是」显现出来，大家一起得救。想要解开让生命受苦的无形枷锁，就必须解消心知的执着分别，在没有分别的世界里，我们才能得到真正的自由解放。
 
3.  养生主——存在的困局                                        
「养生」之主，在养「生主」，生主即生命的主体。怎么样去养生？就在养「心」，无掉心知执着，你无名就无刑，心里面没有名，没有优越感，没有分别心，人生每一阶段便能免于刑害而自在安适，「当下即是」且「所在皆是」。
 
4.  人间世——人世的难关                                      
人间世界有如天罗地网，我们每一个人都被网罗困住，无所选择，既然解不开也逃不掉，无所逃又不可解，就安了吧！不讨厌自己，不跟别人比，通过人生这两大关卡，你便释放了自己，同时也释放了他人，从自困自苦走向自在自得。
 
5.  德充符——天生的桎梏                                      
「德」充于内，再符应于外，这样在与人相处时才不会出问题。显发我们的心灵，保有天真，让我们的心更大，可以包容别人。所以每一个人要「善刀而藏之」，把自己的锋锐收起来，不会因为自身的精采亮丽，而迫使别人黯然神伤。
 
6.  大宗师——真人的修行                                    
将逍遥游由下而上的升越，与齐物论由上而下的观照，统合而成一个圆，天人契合为一，就是「大宗师」。人无心无知无为，不执着造作就是「真人」，真人以天为宗以道为师，把「知」养到「不知」，体现天道的生命人格之大。
 
7.  应帝王——无冕的帝王                                     
「应」就是因应无心，帝王，是世界上最自由的人。我把自己放下来，我无心，那个时候我最自由，因我不跟人家争，不跟人家计较，所有的束缚、禁忌、顾虑、压力都没有了。所以只要应物无心，我们就是无冕王，就像皇帝般的自在了。
 
附录︰内七篇的理路架构                                    
 

自序

回归天真本德的自然美好
 
　　《庄子道》刊行至今，已历二十五个年头，原初是演讲实录，为了保有现场讲者与听众直接照面的氛围，尽可能不做润饰，或许直白的语气表达，对错过现场的读者朋友来说，比较会有亲切感而容易接受吧！

　　当初开讲庄子，适值先母过世不久，生命承受大悲苦、大哀伤，正与庄子「可不谓大哀乎」的存在感受隐然密合，故流动在字里行间的，不是知识理论，而是生命悲情。

　　且多年来自家生命亦困陷在儒家式的深切自责中，俗世人情几近自我放逐，写作讲学不断，聊以补过而已！学人英雄的形相，早已解消放下，在人间散步，做个散人罢了！或许，这一分散人的心情，正道出了庄子独步千古闲散自在的意态与风貌。

　　这本书先后由汉艺色研与里仁出版，几经转折再由远流重新整编而成《庄子七讲》，为了拉近时间的距离，也为了要以全新的面貌跟读者见面，除了将全书做了让自己可以接受的大幅修正之外；还在各篇讲辞之后，补上了主题寓言的内涵说解，让读者可以抓得住其中微妙的义理转折，且全书七讲次皆依循贯串其中的纵轴线去展开铺陈，某些重要段落只得割舍，所以最后附录了各篇之理路架构的简表，内七篇的完整轮廓可以一览无遗，不会有未见全貌的缺憾感。

　　在增订之外，又开显新义，某些关键性的理念解读，已有所进展与突破。如〈人间世〉说心斋工夫的「心止于符」，当年的理解依据的是近代西方知识论之主客对列的思维模式，做出了「主体的心知，要去符合外在物象」的诠释。这一说解与庄子所面对的「未达人心」又「未达人气」之救人反成灾人的痛切反省，根本不相应。「心止于符」的意涵，说的是心知最大的功能（即所谓止），就在责求天下人要符合我的心知所执着的价值标准。此把价值标准执定在自身，是人间世界最大的偏见，而责求天下人一定要符合我执定在自身的价值标准，则是不可能被接受的天大傲慢。当前全球人类最大的苦难，就在集偏见与傲慢于一身之意识形态的对抗与决裂。不论在宗教信仰、族群认同、权力斗争、党团分裂、劳资纠纷、阶级对抗，甚至东西方的文化歧异，与南北半球的开发失衡，这一心知执着的价值二分，均落在集体禁闭与集体催眠的无解困境中。道家思想开出的鍼砭药方在，双方都要真切的体认，人家只是跟我们不同，人家不一定不对。

　　此所以庄子要我们「无听之以心，而听之以气」，「无听之以心」，是心知不执着，心不在他的心之外，就可以「达人心」；人为不造作，气也不在他的气之外，就可以「达人气」。「心」同在且「气」同行，人间「救人」就不会扭曲变质而反成「灾人」。

　　此外，〈德充符〉所说的「才全而德不形」，「才」是草木之始生，指称的是天生本真的「德」，「才全」是保有天真，「德不形」是修养工夫，德不形于外，就是德充于内，既无心天真，也就可以如办家家酒的两小无猜一般，没有嫌隙，没有猜疑，也无须防卫的符应于外了。故上下两篇的「符」，〈人间世〉的「心止于符」，是心知的执着，而〈德充符〉的符应于外，则是心知的解消。前者显现的是负面的意义，后者显发的则是正面的意义。

　　人活一生，要保有两大品质，一是可靠，二是可爱。文化传统两大家开启的人生智慧，儒家说有心，心是天理良心，当然要「有」，教导我们做个可靠的人；道家讲无心，心是心知执着，当然要「无」，启发我们做个可爱的人。当前人生的难题，在人既不可靠，又不可爱，此所以人间街头满是人潮，每一个人却显得孤单无助，落寞哀伤。因为人寻求可靠，皆往神明找，人寻求可爱，皆往宠物找。

　　我们要问的是，何以宠物可爱，而人不可爱？常识性的认知，在猫狗对主人的体贴，心智年龄一直保持在三岁半至四岁半之间，正好是最可爱的阶段。就庄子的理解来说，人跟飞禽走兽最大的不同，在人为万物之灵，「灵」在人的「心」已被开发出来，而仅属万物之一的猫狗，「心」却未被开发出来。「心」的灵，可能扮演上帝的角色，也可能以魔鬼的姿态出现。「心」的灵在虚静明照，可以照现本德天真的真实美好；而「心」有「知」的作用，「知」的本质是执着，心知一起执着反而禁闭了天生而有的本德天真，如只问目的而不择手段的权谋算计，生命的真实美好就此失落。猫狗的「心」，未见开发，不会摆盪在上帝与魔鬼之间，反而保护了本德天真在每一当下的自然呈现，永远的无心机无算计，永远的纯真可爱。

　　庄子〈大宗师〉有云：「其嗜欲深者其天机浅。」官能欲求是生理的实然，嗜欲是心知的执迷热狂，嗜欲深则是人为造作所拖带出来之情识的陷溺。「天机」成玄英解为「天然机神」，依我的体会，说的是天生自然，可以在生命的每一当下，应机如神，神感神应而与物同在同行。天机浅薄，就是人为干扰妨害了自然，而失去了直接感应的生命灵动。

　　此外，〈秋水篇〉有则寓言，就在单足之兽与百足之虫，以及百足之虫与无足之蛇的对话问答中展开。单足之兽问道，我仅恃一足，在跳跃中颠跛前行，已显得窘困艰难，阁下还要指挥百足同步并行，请问要如何办得到？百足之虫答道，百足同步并行如同唾者喷雾无数一样的天生自然，「今予动吾天机，而不知其所以然」，百足并行既说是启动我的天然机神，却又说我自身也不知何以会如此的道理，实则意谓无心自然的生命灵动本身就可以应机如神。再看，百足之虫问道，我鼓动百足并行，却反而赶不上阁下无足可运的速度，请问道理何在？无足之蛇答道，我扭动我的背嵴腰胁，快速前行，那纯粹是天然机神的启动，是无可取代的，足对我而言，根本是派不上用场的。

　　从这两段对话问答来看，单足之兽、百足之虫与无足之蛇，与宠物猫狗等同，都是天生自然的天然，也都是应机如神的机神，那是人人天生而有，物物本自具足的本德天真，无须修养就可以「游乎天地之一气」（〈大宗师〉）的生命灵动。弔诡的是，人的「心」已开发出来，心知的执着，加上人为的造作，反而禁闭了「天」生自「然」的应「机」如「神」；而鸟兽虫鱼的「心」，未开发出来不会执着造作，反而一直保有天生自然之应机如神的生命灵动。故人物走上人间，展开人生的行程，就庄子道开启的人生智慧而言，人物要保有纯真可爱的品质，就有待「无听之以心，而听之以气」的修养工夫了。「无听之以心」可以达人心，而「听之以气」可以达人气，启动了天然机神的生命灵动，心与万物的心同在，气与万物的气同行，心开显道体之一体无别的理境，气也游乎天地的一气之化中。那个时节，人物有限，我可以「逍遥」而游，人间复杂，我可以平齐「物论」，一切的困境难题，不就可以消解于无形了吗？
 

无己则人间可游

梁惠王给惠施一个大瓠之种，即大葫芦瓜的种子，惠施就去种植，栽培完成，且结的果实有五石那么大，葫芦瓜原本可以做酒壶，但是大葫芦瓜的质地太软，所以当酒壶的话提不起来，「其坚不能自举」，它的坚韧度支撑不了自己，软弱到提不起来；将之剖成两半，当做水瓢，但是它又太平浅了，「瓠落无所容」是很大，却容不下多少水。当酒壶不行，当水瓢也不行，所以惠施很生气，一脚把它踩碎。庄子就跟他说：「这个大葫芦瓜不能当酒壶用，也不能当水瓢用，这是你惠施站在人的角度，认为它一点用处都没有，你若站在葫芦瓜的立场来说，那么大的葫芦瓜也可以把它系在身边当腰舟，那你不是可以带着这个葫芦瓜，浮浪在江湖之上吗？那是人生多美的事情？干嘛你一脚把它踩碎呢？」他的意思是人生不要站在我们自己的角度来看世界，以我们自己的观点来说，大葫芦瓜要嘛当酒壶，要嘛当水瓢，若它不能当酒壶又不能当水瓢的话，就一脚把它踩碎。你可曾想过站在大葫芦瓜本身来看，它虚大刚好可以浮在水面上，我们可以带着这个葫芦瓜浮浪在江湖之上，这不就是笑傲江湖吗？为什么要对自己的白忙一场生那么大的气，一脚把它踩碎呢？

诸位想想看，人生是不是到处都有很多要我自己平反，反而带来自我毁坏的事呢？所以站在有用的角度，我们就会说这个有用，那个无用，这个是大用，那个是小用，我们在那边比较，所以很多人很冤枉，因为我们都站在一个有用的标准，站在社会的标准来批判每个人的存在价值，就像那个大葫芦瓜，它在惠施的系统里面是无用，因为有用是当酒壶跟水瓢，结果它不能当酒壶又不能当水瓢，则它无用，它无用就失去了存活人世间的价值。