增订版推荐序1
一本「相见恨晚」的好书,一位「不寻常」的心理治疗师 去年十一月底,我接到心灵工坊副主编徐嘉俊先生来函,说明他们打算再版曾于二〇〇九年出版的心理治疗大师欧文‧亚隆医师(Dr. Irvin D. Yalom) 的《凝视太阳:面对死亡恐惧》(Staring at the Sun: Overcoming the Terror of Death)的中译本, 而邀我写一篇推荐序。这本书的英文书名根据作者所说,是来自「烈日和死亡一样,令人无法逼视」这句话,作者认为这两者都让人难受,但他希望人们能坚定不移地凝视死亡,而能「克服面对死亡的恐惧」。他在后记里,还特别说明他刻意使用「恐惧」(terror)这个词而不用「焦虑」,是想借此传达人们可以经由努力,将赤裸裸的死亡恐惧化为日常生活中可以承受的焦虑,而在指引辅助下,不仅能够平息恐惧,并能生活得更有活力。
很遗憾的是当我接到徐先生的邀稿时,我正忙于处理十二月即将开始长假之前需要完成的许多工作,而我以前也没看过这部大作,按照常理我应即时回绝,以免耽误出版社的进度。然而这次我却一反常态,因为精神分析曾是我的旧爱,年轻时就曾心仪佛洛伊德这位精神分析大师,而在医学院毕业后当兵的那一年,开始着手翻译《梦的解析》,甚至选择精神科医师做为终身志业,而进入台大医院接受神经精神科住院医师训练(当时台湾神经内科与精神科是同属一科)。后来符传孝医师也进入同一科,我俩终于共同完成了佛氏这部巨作的中译本,而于一九七二年由新潮文库出版。之后符医师与我相继改弦易辙,双双离开精神医学,赴美专攻神经内科,但想不到当徐先生邀我为这本书撰写推荐序时,竟勾起了我对精神科的旧情复燃,而无法拒绝这诱惑,更想不到出版社竟然展延截稿日期,让我度假中得以看完这部「相见恨晚」的好书,也在此表示感激。
亚隆医师出版这本书时应该已是七十几岁,但仍然继续从事精神科临床工作。从这本书可以看出作者博览群书,对文学、历史、哲学、艺术都有深厚的造诣。他在描述每个个案时,都像他的小说一样的剧情动人,而当他引经据典阐述分析病人的问题、治疗的经过时,又令人对他的用心观察与投入而感动,同时也因为书中对许多病人的梦的叙述与解析,更使我陷入当年醉心于精神分析的回忆。同时由于他多年在史丹福大学专攻精神医学的研究,书中有些地方的论述、解析、分类,更能满足精神医学专业背景的读者。当我读完此书,在开始撰写推荐序之前,又从头到尾一气呵成地快速浏览,才发现书中一些前后唿应的内容,更使我悟出一些他想表达的道理。
我也要在此对译者廖婉如女士深表敬意,以她教育心理学的专业背景,对许多心理学上的术语与表达,应当是精准可靠。而更难得的是译文造句流利优美,同时我也注意到翻译一些较古典的或诗句般的文字时,她会刻意使用近似文言文的中文,而其他大部分的论述,则使用平易近人的白话文,这种功力令人佩服。总之,本书的译者在「信」、「雅」、「达」三方面皆具相当水准。
值得特别一提的是,亚隆医师的确是一位「不寻常」的心理治疗师,有些地方他的作为与我当精神科住院医师时的「戒律」有相当大的出入,譬如说,他以他所谓的「自我袒露」的方式帮忙病人,有时对病人坦承:「我也有这种焦虑」,然后由「同病相怜」而建立关系。他主动与病人谈起自己因为儿子离婚而引起过焦虑,来引导病人更进一步自我剖析。他甚至还提到有一位病人因为化疗只剩下几根头发,而对自己的形象产生焦虑时,他会「鼓励病人鼓起勇气在我面前拿掉假发,我用手指温和地抚摸仅剩的几根头发」,那种肌肤上的接触更使我错愕。他还提到,他曾经「在探望一位临终病人,临要告别之际,她要求我在她身旁躺一会儿,我答应并照做。」 书中许多地方使我深切感受到他一再强调的「建立关系是最重要的」。他因为对病人的真诚,赢得病人的信任,是他治疗成功的最大原因。
以下我尝试节录这本书各章的大纲:
第一章「凡人的伤痛」:介绍希腊的哲学家伊比鸠鲁(Epicurus)的「死亡哲学」,他以短短几句话勾勒出这位哲学家的概念,「伊比鸠鲁身体力行『医疗性的哲学』,他坚信哲学要像医生医治人的身体一样医治人的心灵。在他眼里,哲学的目标只有一个:『减轻人的痛苦』。而人痛苦的根源就在于对死亡无所不在的恐惧。」在以后的各章节,他多次再阐述伊比鸠鲁的死亡哲学,使读者了解如何纾解人们对死亡的焦虑。
第二章「辨识死亡焦虑」:阐述许多人类因为老化或病痛引起的焦虑,事实上都是来自于对死亡的焦虑,认为心理治疗师的任务就是由病人的焦虑中设法抽丝剥茧,让病人了解自己「毫无来源的焦虑」,事实上是源自于他们对死亡的恐惧,而因为这样的「点破」、「辨识」,使病人得以纾解焦虑的症状。
第三章「正视死亡,觉醒经验」:特别举例说明所谓的「觉醒经验」,如小说描述癌症末期病人的感觉;即将被枪决而突然获免死刑的遭遇;托尔斯泰的《伊凡.伊列区之死》描述的临终前回顾过去的种种不是;狄更斯《小气财神》(Christmas Carol)里的施顾己(Uncle Scrooge)的幡然悔悟;而由这些「觉醒经验」的观念使读者进而了解病人面临人生重大决定、生命里程碑、甚至治疗即将结束时都可能面临这种焦虑。
第四章「观念的力量」:进一步对伊比鸠鲁的学说,特别是对作者称之为「永恆的智慧」的三个观念:「灵魂将灭」、「死亡是全然无自觉的状态」、「生死对称」做更丰富的阐述。他也提出「涟漪的概念」,鼓励人们留下个人的「人生体会、个人风范、智慧、善行」,影响相识或不相识的人。他并提到几本文学巨作,如黑泽明的电影《生之慾》里面的奉公守法但落落寡欢的公务员,在得到癌症的诊断而豁然领悟「生命还有无限的可能」,而努力在死前促成了「为小孩子规画一个公园」的壮举。
第五章「透过联系,克服死亡焦虑」:强调人与人的连结,是唯一可以去除「日常性的孤独」,以及一些「形式(存有性)的孤独」,他介绍自己在三十几年前为癌症病人创设「临终团体」,帮忙病人透过人与人的联系觉察死亡的恐惧,进而克服焦虑。他强调「支持病人」、「自我袒露」、「建立关系」,并向病人传达「无论你的恐惧有多深,我永远不会回避你、遗弃你」的讯息。
第六章「觉察死亡:回忆录」:这可能是本书中最精彩的部分。他在开场白引用狄更斯在《双城记》里的一句话:「我像是绕圈子般,越靠近终点,就越回到起点。像是为了给最后的旅程一些安慰和准备似的,许多沉睡已久的回忆,如今触动了我的心。」来描述他自己努力成为心理治疗师的心路历程。他分享在学习过程中,自己接受心理治疗的故事:与治疗师分享自己的亲友及父母的死亡、梦、个人经验、阅读心得,甚至阅读自己所撰写的小说等,都使他更深刻地体会各种濒死的经验。在这一章里,他也提到「死亡与我的导师」,而追忆他所追随的几位大师对他的影响,并从他们身上学习到如何领悟到死亡的真谛。
他在描述他个人和死亡周旋的经验里,曾经很感性地写道,每个週末他都会开车由旧金山载太太回他们所住的派洛艾图的火车站停车场,然后他在车里,看着她下车后独自走进停车场,直到目送太太平安地自己开车离开停车场,他才放心离开。他细腻感性的描述令人了解这位性情中人担心自己过世以后,将没有人能像他这样子地照顾太太,而对死亡非常的不忍。最后他提到自己相信「人可借由创造性活动超越死亡恐惧」。作者也谈到自己并没有特别的宗教信仰,但是他会尊重别人的宗教,从来不挑战别人的信仰。他引述名闻遐迩的演化生物学家理查‧道金斯(Richard Dawkins)对清醒地意识到无常的一个精彩的比喻,他要我们想像,「一具射出雷射光的聚光灯,无情地随着无止境的时间之尺移动,光束扫过的一切均都遗失在过去的黑暗之中,而光束未抵达的一切,亦隐藏在尚未诞生的黑暗之中;唯有聚光灯正照亮的事物是活着。这种想像使我拨云见日,驱散黑暗。我不禁觉得,自己能活在当下,尽情享受纯然存在的乐趣是何其幸福的事!」
第七章「面对死亡焦虑:给治疗师的建言」:他希望心理治疗师不妨汲取思想家的见解,勇于面对死亡,建立以生命的存在事实为基础的治疗关系,由此深入「存在心理治疗」的说法,而特别探讨终极关怀的四个重点:「死亡」、「孤独」、「生命意义」与「自由」。作者鼓励读者阅读一九八〇年他所出版的教科书《存在心理治疗》(Existential Psychotherapy),详述了这四者的现象以及治疗上的意义。
在这章里所谈的是比较技术性的层面,而他强调经常在治疗中间核对「此时此地」的状况,这是治疗要达到有效的先决条件,由此让病人发现某部分「陌生的自己」,以及先前遭受自己否认或扭曲的部分,而开始看清自己。要看重自己对事情的观感,不再过分在意别人的观感,把治疗师的正向关怀转换成自爱、自重。
值得一提的是心灵工坊这次决定再版这本二〇〇九年出版的中文译本时,他们还附加以下两个宝贵的新资料:
〈欧文•亚隆医师访谈录〉是亚隆医师于二〇一〇年接受採访、谈论其职业生涯的精彩报导,这篇文献使我们更了解这一位犹太裔的俄国移民,在美国成长、求学过程所经历的种种遭遇,以及他如何能够一边做一位非常成功的精神科医师,又是史丹佛大学医学院深受学生欢迎的教授,还能够写小说,活出非常充实而有意义的人生。
〈我要报警〉则是一篇几可乱真,扣人心弦的短篇小说。
最后我想坦承,当徐先生看得出我有意接受邀请,但无法如期交稿而「欲语还羞」时,他就把该书的译稿以及两件新添的附件寄来,并告诉我可以展延交稿的期限。我告诉知我甚深的秘书,「这稿债是我自己要来的,我的弱点就是看到好书就心软。」在机上写完这篇推荐序,才深感这一次的「心软」,不仅没有给假期带来负担,反而使我的假期过得更精彩。
赖其万
和信治癌中心医院医学教育讲座教授兼神经内科主治医师
增订版推荐序2
如同死亡――太阳带给我们方向与温暖 二十一世纪的人对于不了解或不清楚的事物,最常做的事就是「谷哥一下」、「百度一下」或是「维基一下」。如果我们去搜寻「死亡」,我们会看到很多知识与理性实证的答案,却不一定能帮我们真正的认识「死亡」。然而,就如同德国存在主义哲学家海德格所言:「人类唯一的存在方式,就是向着死亡存在」。而本书作者欧文‧亚隆引用拉罗什富科的箴言:「烈日和死亡一样,令人无法逼视。」那么,死亡就像太阳由东向西,从不回头;死亡也像太阳一般,给我们最大的能量来源。死亡如同太阳,带给我们方向与温暖。
接到出版社的邀约,为《凝视太阳:面对死亡恐惧》撰写改版推荐序,我感到无比的兴奋。欧文‧亚隆,这位当代最知名的精神科医师、存在治疗的权威,更是团体心理治疗的泰斗,对我来说,如同太阳一般,在我临床服务、学术发展、个人生涯的历程,亚隆的存在一直带给我方向与温暖。二十多年前,当我在马偕纪念医院精神科当实习医师时,我就开始读亚隆的团体心理治疗,直至今日,无论是在我的「饮酒减害团体治疗门诊」或是「自杀者遗族说故事团体」,亚隆的许多教导总是深植在内心深处,更如同阳光般地照耀,让我看清自己的治疗模式是否合理与有效益。十多年前,当我在国立台北护理健康大学生死教育与辅导研究所攻读硕士学位,在完成我硕士论文《癌症末期併忧郁症病患之心理治疗:存在─认知模式初步建构》的过程中,来自亚隆的文献总能够救我脱离困境。二年前,我开始在国立台北护理健康大学生死与健康心理谘商系硕士班开「存在与意义治疗」的选修课,亚隆更是我们课堂中的贵宾,常常成为我与学生讨论的议题。对我的生涯有如此影响的欧文‧亚隆,能为他的书写推荐序,对我是多么大的荣誉啊!
但是,更有意义的是,这本书是《凝视太阳》,从亚隆真实与深厚的临床经验着实地探讨死亡恐惧,对我而言,更是无与伦比的心灵交流。从二〇一〇年七月起,我接任马偕纪念医院自杀防治中心的第三任主任,从二〇一四年七月起,我又接任马偕安宁疗护教育示范中心的第三任主任,就我对全世界学术与临床单位的了解,我相信我是全球唯一的一位同时负责与管理自杀防治与安宁疗护的精神科医师。自杀防治,是要救人远离提前死亡;安宁疗护,是要帮人坦然地接受自然死亡。这两者的思考逻辑与治疗作为,可谓是南辕北辙,但是我一人却要同时面对这两个生死大议题,很多人都觉得不可思议,我自己也是这样认为。亚隆在这本书内写的东西,有很多与我多年临床经验与反思有共鸣之处,但有更多可以带给我启发,好像站在太极的正中央一般,在阴阳之间,阴中有阳、阳中有阴、阴阳相长,让我取得了一种动态的平衡。能为《凝视太阳》写推荐序,对我而言,更是对我内心深处他人所看不见的恐惧与哀伤,所给予的最大支持与安慰。
分成七章的这本书,我并不准备逐章地给予说明、推荐与评论,毕竟在亚隆大师如阳光般的照耀下,我不过是阴影,阴影如何论断太阳呢?而且,本书已经有明确的「阅读指引」提供阅读方向。因此如果您要阅读这本书,我相信不论是饶富感性的内容或充满知性的文字,都可以直接打动正准备阅读的您。只是,如果您在书局,拿起这本书,不知道该不该买回家细细阅读,那我就要诚恳地唿吁您,无论您是什么背景、什么处境,您看到此处的当下,都应该慎重地考虑把这本书带回家。焦虑是种情绪,有一般正常反应的焦虑与病理性过度的焦虑。死亡焦虑也是,也有正常反应的焦虑与病理性的过度焦虑。耶稣在被钉上十字架的前一晚,和十二位使徒一起共进逾越节的宴席,也就是世人所熟知的「最后的晚餐」。晚餐之后,耶稣只带了贴身的三位使徒,去了离宴席不远的橄榄山,在客西马尼园,开始向上帝祷告。耶稣祷告说:「父啊!你若愿意,就把这杯撤去!」《圣经》描述耶稣极其伤痛,汗珠大如血点滴在地上。即使是耶稣,面对死亡依旧会有这般现象,那我们凡人又怎能无动于衷呢?但是,耶稣最后战胜了面对死亡的焦虑,或者说是带着这样的恐惧,勇敢地走向十字架。面对死亡,耶稣用对世人的爱来面对十字架的路,这就是方向,这就是温暖。
几週前,一位稳定的躁郁症男病人回我门诊,恰巧他对我分享他刚看完这本书。我很高兴地告诉他,我正要为本书写推荐序,他对我说希望我好好写,因为这本书对他帮助很大。我很好奇,问了他理由。他说:近四十年的人生,因为生病,有一半是起起伏伏的,是源自内心深处的扰动。看了此书后,他才明白,他内心一直被死亡恐惧威胁着,才会不自知地做了一大堆自己都无法理解的行为。在那个当下,他的眼神露出我从未在他身上看过的清澈明晰。他说很乐意我把这段对话写在推荐序里,所以我在此和大家分享,并衷心地告诉各位,《凝视太阳》真的是一本值得一读的好书。
死亡如同太阳,我们要给予敬畏与尊重。然而,当我们谨慎小心地面对死亡,感受在我们身上不同型态的死亡焦虑,并且诚实地与死亡焦虑共存,那么,我们将成为有温度的人,走完我们的人生。
方俊凯
马偕纪念医院精神医学部/安宁疗护教育示范中心/自杀防治中心主任
增订版推荐序3
凝视太阳,穿越死荫幽谷 死亡是人类必然的命运,但却是绝大多数人一生竭力逃避面对的课题。这种退缩与防卫的心态不仅表现在人们不愿意面对自身的死亡上,同时也表现在人们想方设法不让自己碰触到他人死亡的处境上。我曾听过一位资深优秀的澳洲安宁医师布里奇(Dr. Douglas Bridge)说过,即便是在安宁照顾水平极高的澳洲,多数医师也不愿意选择进入安宁领域成为专科医师。原因无他,因为人们总有一些生命中不愿意面对的事情。在一般的状况下,人们还可以勉强拖延一下,或装作若无其事,但是当走进安宁病房,面对垂死的临终病人时,一出出生命必死的真实剧码赤裸裸地在眼前上演,拆穿了人间矫饰虚妄的迷障,让人们无所遁逃于天地之间。原来可以遮掩的,再也遮掩不住,原来可以缓议的,突然变得迫在眉睫。凡此种种,都让习于虚伪逃避的人们望而却步,谁还愿意走进那让人生真相现形的死床旁边呢?这个故事鲜活地说明了人们无法正视死亡的普遍事实,也正是存在心理治疗大师欧文‧亚隆在《凝视太阳》这本书中所揭示的死亡心理状态,以及他累积多年存在哲学慧思与临床心理治疗实务经验后致力要超越克服的人性弱点。
熟悉亚隆《存在心理治疗》这本专业巨着的读者,在阅读《凝视太阳》时,应该会觉得相对轻松自在,因为亚隆除了在援引伊比鸠鲁学派的死亡哲学观点时,因涉及形上思考而略显生硬外,贯穿全书的其实都是心理治疗临床实务经验中遇到的生死课题,是十分具体而接地气的。除此之外,亚隆在其间又发挥他说故事高手的能耐,让死亡带出的存在经验及其超越之道,变得有血有肉、平易近人。亚隆在自传体的纪录片中曾经自陈,他在撰写《存在心理治疗》这本教科书的大部头着作时,刻意于生硬抽象的理论之间穿插许多临床故事案例,让学生在阅读时不致觉得枯燥乏味,可以为了期待下一页的故事而愿意花精力把眼前的理论搞懂。后来他开始撰写心理治疗小说,索性把理论的形式扬弃,将它们融入曲折动人的心理故事中,让人们在享受小说阅读的兴致时,不知不觉地进入并逐步领会理论所要传递的思想观点。这也成为亚隆着作畅销大受欢迎的重要卖点,但是亚隆本人则坚称这些都是临床心理治疗师具实用价值的读本。
《凝视太阳》基本上也是如此。它的内容是小说素材的小品形式呈现,加上作者的谆谆善诱与从旁引导,人们受死亡焦虑的折磨景况、逃避方式及解脱困扰的因应之道,便这样被一项项娓娓道出与阐明。亚隆在开卷的前两章主张,凡人的伤痛始于无所不在的死亡恐惧及其造成的根本痛苦,死亡焦虑的恼人之处除了它的无所不在的特性之外,更在于它隐而不彰的百变行踪,让人难于觉察辨识,更遑论能从容应对。亚隆的因应之道虽然在临床上需临机应变、不拘一格,但基本原则就是以「底线地活着」的观念,协助人们洞察自身存在的有限处境,而后能反转种种因逃避死亡真实而导致扭曲的行为,活出有意义的充实人生。他常常对求助的案主提示说,如果你还剩下半年可活,你要怎样安排经营自己的生活,才不会让自己留下遗憾?亚隆这样的思维与治疗方针,往往能让陷于混乱人生的案主幡然醒悟,看清生命事务的优先顺序,把握有限人生,选择最重要的事去完成,而活出没有遗憾的人生。亚隆的此一洞见得益于早年带领癌末临终病人的治疗团体经验。他发现当人们能真实的面对人类必死的处境时,生命的活力反而因此被激发出来,生命的价值感油然而生,果决的行动也伴随而来。像是亚隆的举例,精神官能症患者走入癌友团体便不药而癒,以及婚姻不睦想离婚多年却迟迟无法下定决心的女子,在得知罹癌只剩半年生命后便迅即离婚,都彰显了死亡的觉知乃是生命推进器的不易真理。这便是《凝视太阳》中第三章〈觉醒经验〉与第四章〈观念的力量〉所要论说的主题。
亚隆的存在心理治疗取向还另有一个疗癒死亡焦虑的良方妙药,就是人与人之间横向真诚关系联系的建立,此乃第五章阐述的重点。无论就理论或临床经验而言,孤独的个人能融入较大的人际关系整体中,确实有缓解甚至克服死亡焦虑的作用。作为一名存在心理治疗师,亚隆对此可说运用圆熟。他不仅将此洞见运用在病人的诊疗上,也运用在他给治疗师的建议(第七章),以及自身死亡经验的揭露(第六章)。但是,诚如赵可式教授于本书旧版序中所批评的那样,亚隆的论说或许照顾到了人与自我、环境与他人等向度的缔结联系,但是却独缺与属天或宇宙至高原则向度的关系缔结。这或许是存在主义哲学关心「此在」经验的立场使然,对于渺不可知的天道只归于各人的信念系统看待,但或许也与亚隆个人的无神论信仰有关。在亚隆个人觉察死亡的回忆录中,一位有志学习存在心理治疗的犹太教拉比,曾对亚隆提出何以能够不信仰神而从事存在心理治疗的质疑。虽然我并不认同这位犹太拉比提问的场合、时机与态度,但是我的确认为在灵性纵向深度经验的开发方面,无疑是亚隆存在心理治疗的限制之一。
在增订新版的《凝视太阳》中,多了〈我要报警〉及〈欧文•亚隆医师访谈录〉两章。前者是亚隆医学院同窗,一位成就卓越的外科医师长期饱受压抑的死亡焦虑梦魇所折磨的心路历程,故事精采绝伦、发人深省。亚隆不愧是说故事高手,在看完故事的同时,读者定能豁然领悟,亚隆早已神不知鬼不觉地把他的存在心理治疗洞见与心法融入其间了。后者虽然篇幅简约,但也不失真实,提供了另一个角度认识亚隆其人其说。
亚隆凝视太阳的隐喻,其实是人所办不到的事。果真如此,死亡焦虑似乎终难克服。我个人则认为,碰触死亡焦虑的经验或可类比为穿越阳光照射不到的死荫幽谷,过程虽然阴冷逼人、恐惧非常,但是人们却可以清醒的觉知与慈悲的心识,结伴走过此共命的考验。因此,阅读本书可以是真诚面对人类必朽命运的开始。
蔡昌雄
南华大学生死学系助理教授
二〇〇九年中文版推荐序
如同直视太阳般地直视死亡 第一眼看到这本书及书中的七章目录标题,就不想阅读。不只是我,恐怕大部分从事安宁疗护,实际在第一线照顾临终病人,且受过较完整训练的医疗专业人员,也都不想读此书。问题是出在书目中用了「死亡焦虑」与「死亡恐惧」这些词汇,而这些词汇是我们专业人员无论在临床上或教育中,都刻意要避免的用语。因为「死亡焦虑」或「死亡恐惧」不是一种「病症」,而是人类存在的「正常现象」。既是正常现象,就不该用负面的病理学词汇去描述。我们在医学或护理领域中,教育下一代新血轮时,是不允许使用这些名词的。
然而此书的作者是欧文.亚隆,他是我最钦佩的当代存在精神医学大师。连他也用「死亡恐惧」及「死亡焦虑」这样不恰当的名词,反而引起了我阅读的兴趣,想看看他到底谈论什么,有无一些创新的、有价值的启示?果然,在第一章〈凡人的伤痛〉之中,他就开宗明义地点出:「每个人──不分男女老少──皆害怕死亡。」他採用了古雅典思想家伊比鸠鲁(Epicurus)的观点:「人类痛苦的根源,即在于对死亡无所不在的恐惧」作为其论述的出发点,并推崇伊比鸠鲁为存在心理治疗师的先驱。既然「害怕死亡」是普遍且正常的现象,是否因此不必理会它了呢?不是!作者认为死亡恐惧会影响人的整个存在,且为痛苦的根源,因此必须经由「悟透死亡,始能觉醒」,从死亡恐惧中获得救赎。
第二章的主题〈辨识死亡焦虑〉更使我们这些临床照护临终病人的医疗专业人员烦恼。因为如果「死亡焦虑」是正常现象,那么就无法治疗,也无须治疗,用这个病理名字标签病人,对病人有什么益处呢?病人即使承认:「对!我是有死亡焦虑!」那又能怎样呢?我们能用「抗焦虑的药物」去消除「死亡焦虑」吗?或任何「心理治疗」方法,去治疗「死亡焦虑」吗?但作者并不令我失望,他在这一章及其后的篇章中,以临床案例与实务技巧来阐述他的观点,的确是有价值的见解。
第三章〈觉醒经验〉是用数个临床实例点出,从重要的生命经验中学习「灵性的跃昇」,如:悲痛、生命的终点、重大的决择等,而觉醒实为存在的救赎。第四章〈观念的力量〉讨论一些哲学家、治疗师、作家、艺术家等,所提出的克服死亡恐惧的真知灼见,希望观念的转变可以转变人的心态。然而光是理性的思想,是无法真正扭转人生的,唯有透过「联结」,才是使人能直视死亡的最强利器。第五章中,作者用了大篇幅描述透过人与人的联系克服死亡焦虑,这一章有较不完整的遗珠之憾,因为真正的救赎不只有「人与人的联结」,而应更扩展成「人与天、人、物、我的联结」才够!
第六章是作者自己觉察死亡的回忆录,是他本身面对死亡的体会,深具个人色彩。第七章则为给治疗师的建言,有许多不错的具体建议。但在临床上最重要的,仍然需透过治疗师与案主之间信任及亲善的关系,否则治疗师对于别人的生死大事,是难以「治疗」的。
西谚有云:「死亡如同烈日,是不能直视的。」人们若直视太阳,必定灼伤眼睛。知道太阳当头照,却并不直视它,或戴上墨镜,并不表示「否认死亡」,反而是一种健康的态度。然而,当有一天,太阳变得柔和,且照着人们会产生滋补的血清素(Serotonin)时,阳光就变质了!死亡也一样会变质,当人们对存在觉醒,与天人物我联结,就有可能直视死亡(阳光)了。
赵可式
国立成功大学医学院名誉教授、台湾安宁疗护推手