日本的森林哲学：宗教与文化 pdf epub mobi txt 电子书 下载 2025

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　　树木在日本，是灵魂寄寓之所，
　　人们认为森林就是神明，或觉得神明已降临在森林里高耸的树木上。
　　大树的问题与文明的根本有着深刻的相关性。

　　日本森林文明的观念，主要是对平等的重现。
　　这种平等不仅存在人与人之间，也存在人与动植物之间。
　　身为森林居民之一的人类，丝毫不觉得自己与周边的动植物有何不同。
　　◎日本国土的百分之六十七是森林，而且其中百分之五十四是天然林。世界上没有其他的先进国保有这么高比例的森林。日本为何能够保留如此大量的森林？

　　◎日本森林思想里众生平等、生命循环的概念，蕴含着拯救濒临危机的现代文明之道。日本当代哲学大师梅原勐考察日本宗教及文化基层的森林文明，指出大树问题与文明根本之间的深刻相关性。

　　日本国土有六七％为森林，为世界进步国家中森林面积最多者，而森林的存在亦深深主导着日本人的世界观。本书从日本文化的起源「绳文文化」谈起，追溯日本人灵魂深处的森林思想，以爱奴世界观与沖绳世界观解释日本神道的核心，并论及神道在七、八世纪律令国家及十九、二十世纪近代国家时期的变革，而溯其源头，皆源于对森林的崇拜，即原始民族的自然崇拜。

　　西元六世纪佛教输入日本后，更左右了神道的发展方向，除受到中国、韩国与印度佛教的影响，更确立了主张众生平等的日本基层文化――人与自然的平等、统一与再生，并创立天台本觉论的独特思想，提倡「草木国土悉皆成佛」的观念，揭示自然中心佛教理想的方向。

　　然而，这样的观点在一万年前人类进入农耕畜牧文明后即发生不可逆的质变，以「征服自然」为最高价值的文明路径，经过十八、十九世纪工业革命洗礼，发展至二十一世纪，已导致人类不得不面对三大危机：核战的危机、环境破坏的危机、精神崩溃的危机。针对濒临崩坏的社会秩序，作者亦对马克思与尼采的哲学思想提出解释与釐清。

　　作者指出，文明其实建立在人类对于森林的鲸吞蚕食。每当一个文明崩坏，人类就往下一个仍有森林的地方去。为了创立新的文明，便毁灭另一片森林。他认为人们必须把文明的原理、即以支配自然为善的概念，转换成与自然共生的思想，不以个人为中心，而以物种为中心；找回永恆的生死循环观念。在自然已被人类征服的现今，以人为中心的文明发展已不得不踩煞车，并应受到全面性的批判，否则文明的再生就绝无可能。

　　作者梅原勐为日本近代哲学大师，其学说称「梅原日本学」或「梅原古代学」，专研日本神道与佛教，并扩及历史与人类学范畴；其思想以宗教与艺术为主轴，镕铸东洋与西洋哲学，最终迈向日本文化的整体研究。全书以作者自一九八七至一九九○年代于日本、印度、韩国、加拿大等地演讲记录辑成，观点细致，面向多元，为解读日本民族社会与其世界观所必读。

好的，这是一份关于“日本的森林哲学：宗教与文化”的图书简介，内容详尽，风格自然，不包含您提供的书名信息： --- 书名： 山川灵性：东亚自然观与信仰的交织 作者： [此处可填写作者名] 出版社： [此处可填写出版社名] 出版日期： [此处可填写出版日期] 定价： [此处可填写定价] --- 导言：在万物有灵的境域中探寻东方智慧 自古以来，东亚文明便与广袤的自然景观紧密相连。不同于西方传统中将自然视为可被征服和利用的客体，东方哲学与信仰体系，尤其是在那些崇山峻岭、河流湖泊遍布的岛国与大陆边缘地带，孕育出了一种深刻的、具有原生性的“万物有灵”的自然观。这种观点不仅影响了人们的日常生活、艺术创作，更构筑了其独特的宗教与文化根基。 《山川灵性：东亚自然观与信仰的交织》是一部深入剖析东亚地区传统信仰体系如何与地理环境相互作用，共同塑造了独特的精神图景的学术著作。本书聚焦于探寻在这片土地上，人与自然之间微妙而复杂的伦理关系，以及这种关系如何被神话、仪式和哲学思想所固化和传承。 第一部分：土地的呼唤——自然信仰的源流 本书的开篇将带领读者追溯东亚地区自然崇拜的起源。我们关注的不仅仅是那些宏伟的、被记录在典籍中的神祇，更重要的是那些根植于地方社群、代代口耳相传的“地灵”信仰。 地理的塑造力： 不同的地貌特征——无论是火山的炽热、季风的湿润、还是地震的突发性——都为古人提供了理解世界秩序的独特视角。本书将详细分析特定地理环境如何催生了对山脉、河流、海洋的敬畏与依赖。例如，在多火山地震的岛屿文化中，自然的力量常被解读为神灵的震怒或考验，从而催生出严格的禁忌和赎罪仪式。 原始泛灵论的残余： 在主流宗教体系确立之前，万物有灵论是连接人与环境的最初桥梁。我们探讨了古代的“依物而居”观念，即认为石头、树木、洞穴乃至特定地块都栖息着某种力量或灵魂（Kami、精怪等）。这些早期信仰构成了后世神道、道教以及本土佛教在地化过程中的底层文化土壤。 第二部分：信仰的交织——多重神祇的共存与张力 东亚的宗教史绝非单一线性发展，而是持续的融合与适应。本书致力于描绘这种复杂性，尤其关注本土自然信仰如何与传入的外来宗教——如佛教——产生深刻的互动。 神祇的接纳与转化： 当佛教传入时，它并非简单地取代原有的信仰。相反，本地的神灵（如山神、水神）往往被重新解读，纳入佛教的宇宙观体系中，成为菩萨或护法神的本土化身。这种“神佛习合”的过程，是理解东亚宗教活力的关键。我们考察了特定的神社和寺庙，分析它们如何通过神职人员的实践，维护着自然崇拜的延续性。 圣地与修行： 那些被视为神圣的自然空间（如深山、古老的森林、独特的岩石群）是如何被宗教活动“圈定”和“仪式化”的？本书深入探讨了隐逸思想（如道教的方士、佛教的比丘）如何选择在这些偏远的、具有强大精神能量的场所进行修行、建庙，从而进一步强化了这些地点的神圣地位。这些圣地成为了人与神灵进行直接沟通的“中介”。 第三部分：日常生活中的自然伦理与实践 信仰的深度，往往体现在普通人的日常行为之中。本书的第三部分聚焦于自然观如何渗透到东亚社会的伦理规范、审美情趣和生存智慧中。 仪式的连续性： 我们分析了贯穿一年的地方性节庆和年度祭祀活动。这些活动通常围绕农时的更替、季节的转变以及对特定自然元素的感恩或祈求展开。从春季的祈雨仪式到秋季的丰收感谢，这些仪式是人与自然签订的、持续性的契约体现。 艺术与象征： 自然元素如何成为文化符号？本书考察了诗歌、绘画、园林艺术中对自然意象的运用。山水画中的留白，象征着不可言喻的“气”的流动；园林中的掇山理水，是对理想化自然秩序的微观重现。这些艺术形式是哲思的视觉表达，体现了对自然“内在秩序”的尊重。 禁忌与保护： 许多看似迷信的禁忌，实际上是古代社会为了保护生态资源而发展出的环境伦理。例如，禁止砍伐特定古树、限制捕鱼的季节或区域，这些都是对自然可持续性的本能维护。本书将这些禁忌放置于历史与生态的框架下进行重新审视。 结语：现代反思与传统的张力 在全球化和环境危机日益严峻的今天，回顾东亚地区根深蒂固的自然观具有特殊的现实意义。我们探讨了传统信仰在面对工业化、城市扩张时所遭遇的冲击与调整。许多古老的圣地正面临消失的风险，而支撑这些信仰的生态环境也遭受破坏。 《山川灵性》旨在揭示，东方传统的自然智慧并非一套过时的神话，而是一套关于“共存”的深刻哲学。它提醒当代读者，人与自然的关系不应是单向的索取，而应是相互依存、彼此尊重的关系。本书希望通过对历史与信仰的细致梳理，为重建当代人与环境之间的和谐对话提供一条可能的路径。 ---

作者简介

梅原勐 （Umehara Takeshi）

　　日本当代哲学大师，主要研究日本古世纪文化，着作等身，他的学问被称为「梅原古代学」、「梅原日本学」。

　　1925年（大正14年）生于仙台，长于爱知县知多郡。京都大学文学院哲学系毕业。曾任立命馆大学教授、京都市立艺术大学校长、国际日本文化研究中心首任所长、技师大学（Institute of Technologists）校长等职，以及东日本大震灾复兴构想会议特别顾问。

　　1972年以《隐匿的十字架  法隆寺论》（新潮社）获第26回每日出版文化赏。74年《水底之歌  柿本人麿论》（上下卷  新潮社）第1回大佛次郎赏。99年获颁文化勋章。多年来，持续探索并深化具有人类普遍性之哲学思想。

译者简介

徐雪蓉

　　政大东语系日语组毕业。辅大日研所硕士，比较文学博士班肄业。曾任教辅大日文系十年。编有《日语谚语．惯用句 活用辞典》，译有福泽谕吉《劝学》、柳田国男《远野物语．拾遗》、谷崎润一郎《刺青》（合译）等。

第一章    日本的宗教——了解日本的文化
第1部　日本的信仰
做为习俗的日本宗教
明治以降的日本神道
律令时代的国家神道——涤净（禊）与除秽（袚）
众多研究成果的综合与推论
日本列岛——从旧石器到绳文
绳文文化——成熟的狩猎採集文化
两种类型的日本人
日本人灵魂深处的森林信仰
送熊仪礼中的爱奴世界观
仪来河内信仰中的沖绳世界观
死者的再生
i-za-i-hou 的众神女
真脇遗迹——柱子与轮回信仰的原点
两种思想——平等与再生
第2部 日本的佛教
始于圣德太子的日本佛教
最澄与空海的佛教
显着日本化的鎌仓佛教
释迦的教诲与大乘佛教的理念
中国佛教的主流与佛教传来
圣德太子的一乘思想——统一与平等
烦恼世界所引导的如来藏思想
继承太子佛教传统的最澄
最澄的悉有佛性思想
最澄戒律的落实
最澄与空海
法然的专修念佛
吃肉娶妻与「愚秃亲鸾」
法然的极乐净土与亲鸾的还相回向
道元的禅宗与日莲的法华信仰
日本的佛教——祖先崇敬与死者供养
日本人的信仰——生命的永恆循环

第二章　印度思想与日本文化
释迦倡导的两个理想
四德——理想的日本人形象
「四姓平等」的实现
与印度教的共通点——佛教之前的日本宗教

第三章　面对三大危机——二十一世纪的世界与佛教的角色
马克思哲学的限度
预言近代终焉的尼采
二十一世纪的三大危机
核战的危机
环境破坏的危机
精神崩坏的危机
从释迦佛教到大乘佛教
大乘佛教的开展与变化
多神教的可能性——面对核战
草木国土悉皆成佛的真理——对于环境的破坏
空的思想所带来的再生——对于精神崩坏的危机

第四章　拯救人类的「森林思想」
哲学家的任务
足以夸耀全球的日本森林
森林文明的观念
贯穿日本社会的平等与和谐理论
二十一世纪不可或缺的罗汉式和谐
日本艺术中的自然观
宗教里的森林思想
二十一世纪最大的危机——环境破坏

第五章  从人类的宗教到森林的宗教
树龄三千年的神木
以树木为神佛信仰对象
日本的佛像是木雕佛
日本的佛教——迈向森林的宗教

出处一览
后记

拯救人类的「森林思想」

哲学家的任务

话说，我拿到的讲题是「二十一世纪日本文明的角色」，但我原是个哲学家，过去二十年来主要的研究范畴是日本的古代。

在日本，我的学问一般被称为梅原日本学或梅原古代学，也针对日本的古代写了很多书。因为这样的缘故，谈日本的古代会是我非常擅长的事，但若要展望未来，我就不太在行了。因此，今天这个「二十一世纪日本文明的角色」的题目，已逾越了我身为古代学者的专业范围，不得不说是非常大的挑战。但即便如此，我还是有义务必须做些回答。

因为我担任海部俊树首相（当时）私人恳谈会——即「理想的二十一世纪社会恳谈会」（以下简称「二十一世纪恳」）的主席。在日本，这个恳谈会很罕见地有四位女性成员，而整体是由十一名二十几到六十几岁，不替任何职业团体代言的人士所组成。从去年（1989）十一月到今年（1990）五月为止，每月两次左右与海部首相共进早餐，自由地讨论各式议题。我会接受恳谈会主席一职，缘于我是海部首相高中学长之故。

日本学者通常不大喜欢与政治有所关连，但因首相既是多年好友，又是我学弟，他的请託实在无从拒绝。社会上有人谣传我是海部首相的智囊，事实上，他从未征询过我关于政策的任何意见。唯一一次，他来问我：当要表达坚定的决心，展现政治家的果断，该说什么比较好？我的建议是「横渡卢比孔河」或「骰子已掷下」。不过，首相最后并没有採纳。若说我是他的智囊，那么我还真是个无用的智囊呢！但话说回来，我倒不认为二十一世纪恳没有发挥作用。

二十一世纪恳的第一建言就是环境问题。我们曾与海部首相三番两次地讨论过这个议题。日前，首相在休士顿的高峰会针对百年地球再生计画提出意见。日本首相在高峰会明确陈述己见，过去少有先例，因此可说深具时代意义。首相会在高峰会提及地球再生计画，源于这是二十一世纪恳经常讨论的议题。

正因之前担任二十一世纪恳的主席，今天我才会接下这个充满挑战性的演讲。况且诚如前述，哲学家绝不能只停留在研究过去的哲学，还应为人类未来的生活提供愿景。

评分☆☆☆☆☆

我一直觉得，理解一个民族的文化，最根本的办法就是理解他们如何与脚下的土地互动。而《日本的森林哲学：宗教与文化》这本书，就为我提供了这样一条绝佳的路径。作者并非以一种居高临下的学术姿态来审视日本的宗教，而是以一种近乎朝圣者的虔诚，去探索森林在日本精神世界中所扮演的核心角色。书中对“森罗万象”这个词的阐释，让我对“一切皆有灵”的日本传统观念有了更深的认识。它不再是抽象的形而上学，而是具体体现在对每一片树叶、每一块岩石的尊重与关怀中。我特别喜欢书中关于“山岳信仰”的章节，它揭示了日本历史上许多重要的宗教修行，都离不开对险峻山林的征服与融合，这种挑战极限，在自然中寻求真我的精神，至今仍深深影响着日本社会。读这本书，我不仅仅是在学习知识，更像是在与一位博学的长者对谈，听他娓娓道来，那些关于自然、关于信仰，以及关于生命最本真的故事。

评分☆☆☆☆☆

这本书的论述方式让我印象深刻。它没有那种枯燥的学术堆砌，而是通过大量的历史故事、民间传说，以及一些我闻所未闻的宗教仪式，生动地勾勒出了森林在日本宗教和文化中的地位。我一直以为日本的武士道精神是其文化的全部，但这本书让我看到了另一种更加深沉、更加古老的精神内核，那就是对自然的敬畏和对生命的尊重。书中关于“御神木”的描写，让我看到了森林如何成为神灵的居所，如何成为人们与神明沟通的桥梁。那种将自然视为活生生的存在，并与之建立起深厚情感联系的做法，着实让我震撼。而且，作者对于不同宗教流派，如神道教、佛教，甚至是后来融合进来的民间信仰，在森林语境下的演变，都有着非常细致的分析。读完之后，我感觉我对日本这个国家，对日本人的思维方式，都有了更加立体、更加深刻的理解。

评分☆☆☆☆☆

这本书的视角相当独特，它不只是简单罗列日本的宗教体系，而是巧妙地将森林作为连接点，去解析这些宗教如何在与自然互动中发展出独特的哲学。我一直对日本的“物哀”美学颇有研究，而这本书里的“物哀”不再仅仅是感叹花开花落，而是将其置于更广阔的自然语境中，解读为对森林生命周期，对自然界无尽循环的一种深刻体悟。读到关于神道教中“木灵”的传说，以及佛教“轮回”思想在森林生态中的隐喻时，我突然理解了为何日本的庭园艺术如此讲究“侘寂”，为何他们会如此珍视一棵古树。书中的某些篇章，仿佛带我走进了古老的传说，看到了人们如何向森林祈求丰收、平安，如何敬畏那些隐藏在山林间的神灵。这种人与自然之间，不仅仅是索取，更是互相依存、互相尊重的关系，是我在其他地方很少看到的。作者的逻辑非常清晰，论证也很有力，让我在阅读过程中不断产生“原来是这样”的豁然开朗之感。

评分☆☆☆☆☆

刚翻完《日本的森林哲学：宗教与文化》这本书，感觉就像刚从一次深刻的精神旅行中归来。我一直对日本文化有种莫名的亲近感，特别是那种隐于日常，却又无处不在的自然观。这本书恰恰满足了我长久以来的好奇。作者的笔触细腻，仿佛能听到风吹过杉树林的声音，感受到阳光透过枝叶洒下的斑驳光影。书中深入探讨了神道教的“神隐”观念如何与森林的神秘力量相互映射，以及佛教的“空”与“无常”如何在森林的生长凋零中得到体现。我尤其被那些关于森林神社和山岳信仰的章节所打动，那是一种人与自然界限模糊，万物皆有灵的虔诚。读到那些关于“山伏”修行者在深山老林中与自然融为一体的故事，我仿佛也感受到了那种涤荡心灵的力量。书中的插图也极具特色，古老的绘画和现代的摄影作品交织，让文字的意境更加立体。对于任何对日本文化、宗教以及人与自然关系感兴趣的读者来说，这本书都是一次绝佳的阅读体验，它不仅仅是知识的灌输，更是一种心灵的洗礼。

评分☆☆☆☆☆

这本书的阅读体验，对我来说是一场意外的惊喜。我原本以为会是一本偏向学术研究的著作，但实际读起来，却充满了诗意与哲思。作者的文字如同溪流般潺潺，时而激昂，时而舒缓，将日本复杂的宗教历史和深奥的文化内涵，巧妙地融入到了对森林的描绘之中。我从未想过，森林的四季更迭，能够如此深刻地反映出日本的生死观、因果观，甚至是对时间流逝的独特体悟。书中对于“神圣空间”的解读，尤其让我着迷。当作者描述人们如何在森林中设立祭坛，如何将自然界的事物视为神灵的显现时，我仿佛也置身于那片神秘的林间，感受着空气中弥漫的肃穆与宁静。这本书让我重新审视了“自然”这个词的含义，它不再仅仅是地理意义上的存在，而是承载着无数信仰、故事和智慧的活的载体。对于任何想要深入了解日本内在精神世界的读者，这本书都绝对不容错过。